第五章、老子的辯證法思想 2
由于老子沒(méi)有認(rèn)識(shí)到條件對(duì)轉(zhuǎn)化的制約作用，把轉(zhuǎn)化看作是自然而然發(fā)生的。這樣一來(lái)，他就否定了事物的相對(duì)穩(wěn)定性，混淆了對(duì)立物的不同本質(zhì)。老子說(shuō)：“唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？”（第二十章）。大家知道，應(yīng)諾與呵斥是兩種對(duì)立的態(tài)度，善良與丑惡是兩種相反的心性，但在老子看來(lái)卻沒(méi)有多少區(qū)別?！笆胫錁O？其無(wú)正也”（第五十八章），所有矛盾著的兩個(gè)方面，在本質(zhì)上是相通的，每一方是其自身，同時(shí)又是自身的對(duì)立面，它們相互包含沒(méi)有界限，相互轉(zhuǎn)化沒(méi)有定則。對(duì)立物這種無(wú)原則的相互融合，無(wú)條件地往復(fù)轉(zhuǎn)化，“荒兮！其未央”（第二十章），茫茫然沒(méi)有盡頭，人們將無(wú)法辨別它們。顯然，老子這種只承認(rèn)矛盾雙方包含與統(tǒng)一，卻不承它們排斥與對(duì)立，而否認(rèn)事物具有質(zhì)的確定性的觀點(diǎn)，開(kāi)始滑向了相對(duì)主義。
一個(gè)有著辯證思維的老子，卻有了相對(duì)主義的傾向，這似乎不合情理，令人費(fèi)解。其實(shí)無(wú)論是我國(guó)古代，還是其他文明古國(guó)中具有辯證思維的哲學(xué)家，他們都或多或少帶有相對(duì)主義傾向。例如，被列寧譽(yù)為“辯證法奠基人之一”的古希臘人赫拉克利特就說(shuō)：“人不能兩次踏進(jìn)同一條河流”。他的學(xué)生克拉底魯則進(jìn)一步認(rèn)為，人連一次也不能踏進(jìn)同一條河流。當(dāng)然，河水的流動(dòng)，流量時(shí)大時(shí)小，以及河流改道等，這些都說(shuō)明河流無(wú)時(shí)無(wú)刻地發(fā)生著變化。但是，河流在某一方面的量變，并不表明河流發(fā)生了質(zhì)的改變。實(shí)際上，任何質(zhì)變都需要有一個(gè)量變積累的過(guò)程。在河流量變過(guò)程之內(nèi)，質(zhì)變發(fā)生之前，此河流不會(huì)變成彼河流。也就是說(shuō)，任何一條河流在它存在的時(shí)間及空間里，有著自身質(zhì)的確定性，我們不僅可以一次踏進(jìn)同一條河流，也可以第二次踏進(jìn)這條河流。然而，赫拉克利特師徒們?cè)诶煤恿鞯淖兓f(shuō)明事物不斷變化時(shí)，沒(méi)有劃清量變與質(zhì)變的界限，從而否定了事物相對(duì)之中的絕對(duì)性，使他們的辯證法也和老子一樣，帶有了相對(duì)主義傾向。
看來(lái)，古代具有辯證思維的哲學(xué)家，帶有相對(duì)主義傾向的不僅老子一人，而是一種普遍現(xiàn)象。之所以造成這一現(xiàn)象，顯然是由于當(dāng)時(shí)科技不發(fā)達(dá)，限制著人的認(rèn)識(shí)能力，他們只能從自然萬(wàn)物顯像變化的感受中，產(chǎn)生出自發(fā)的辯證法思想，而無(wú)法形成全面徹底的辯證法體系。由于自發(fā)的辯證法思想所固有的局限性，雖然能夠認(rèn)識(shí)到事物是變化的，但認(rèn)識(shí)不了事物變化的原因?？傉J(rèn)為變化是事物的固有屬性，根本不受條件制約，應(yīng)該自然而然地發(fā)生著。因此，只具有自發(fā)辯證法思想的老子、以及赫拉克利特等哲學(xué)家們，才把事物的變化看作是絕對(duì)的，而抹煞事物質(zhì)的確定性，帶有了相對(duì)主義傾向。
相對(duì)主義從形式上看，好像與辯證法一樣，也認(rèn)為事物是相對(duì)的，只不過(guò)放大了事物的相對(duì)性。其實(shí)不然，相對(duì)主義形成的根本原因在于沒(méi)有將事物的相對(duì)性貫徹到底。相對(duì)主義僅僅承認(rèn)事物的存在需要條件，應(yīng)該是相對(duì)的，卻不承認(rèn)事物的變化同樣需要條件，也應(yīng)該是相對(duì)的。從這個(gè)角度來(lái)看，相對(duì)主義和形而上學(xué)一樣，本質(zhì)上是絕對(duì)主義，只不過(guò)形而上學(xué)把事物看作絕對(duì)不變，相對(duì)主義則把事物看作絕對(duì)變化，兩者分別從不同的側(cè)面否認(rèn)事物的相對(duì)性。然而，辯證法認(rèn)為事物是相對(duì)的，不僅把一切事物，而且把事物的一切方面都看作是相對(duì)的。也就是說(shuō)，無(wú)論是事物的存在，還是事物的變化都是相對(duì)的，變與不變均需要條件，沒(méi)有哪一方能夠成為絕對(duì)。試想，當(dāng)變化成為絕對(duì)時(shí)，事物的變化將在任何時(shí)間、任何地點(diǎn)、任何條件下都在進(jìn)行著。那么，不發(fā)生變化將成為不可能，哪里還有相對(duì)不變之說(shuō)辭？同樣道理，當(dāng)不變成為絕對(duì)時(shí)，變化也就不會(huì)發(fā)生了。因此，變與不變只要一方成為絕對(duì)，另一方將不復(fù)存在，從而導(dǎo)致相對(duì)性無(wú)從談起。其實(shí)，所有矛盾對(duì)立的雙方都是相對(duì)的，決不會(huì)出現(xiàn)一方是相對(duì)的，而另一方卻是絕對(duì)的局面。例如，在動(dòng)與靜這對(duì)矛盾范疇中，動(dòng)與靜是事物的兩種對(duì)立狀態(tài)。這兩種狀態(tài)雖然是對(duì)立的，但又是相互依存的，它們分別成為對(duì)方存在的條件。之所以事物有動(dòng)態(tài)，是因?yàn)槭挛镉徐o態(tài)，反之亦然。既然它們互為條件而存在，這就說(shuō)明它們是相對(duì)的，而不是絕對(duì)的。假如靜止是絕對(duì)的，那么運(yùn)動(dòng)將不會(huì)發(fā)生；假如運(yùn)動(dòng)是絕對(duì)的，那么靜止也就沒(méi)有條件實(shí)現(xiàn)了。正因?yàn)閯?dòng)與靜的相對(duì)性，才實(shí)現(xiàn)了事物動(dòng)態(tài)與靜態(tài)的變換。又如斗爭(zhēng)與聯(lián)合，既不能不分場(chǎng)合的全講聯(lián)合，也不能不分場(chǎng)合的全講斗爭(zhēng)。斗爭(zhēng)與聯(lián)合均受條件制約，沒(méi)有一個(gè)是絕對(duì)的。斗爭(zhēng)之中有聯(lián)合，聯(lián)合之中有斗爭(zhēng)，究竟要斗爭(zhēng)還是要聯(lián)合，必須依據(jù)具體情況來(lái)選擇。由此看來(lái)，老子那種將“變化”看作絕對(duì)，而把“不變”看作相對(duì)的觀點(diǎn)，從形式邏輯上就講不通。實(shí)際上變與不變分別是事物的兩個(gè)方面，這兩個(gè)方面互為條件而存在，又隨條件的改變而轉(zhuǎn)化，變化只能在一定的條件下發(fā)生，而在另一些條件下則不會(huì)發(fā)生。再者，給出不同的變化條件，事物又有不同的變化方向。比如雞蛋能夠在一定條件（適當(dāng)?shù)臏囟龋┫路趸鲭u子，又在另一些條件（不當(dāng)?shù)臏囟龋┫掳l(fā)生腐爛。這說(shuō)明雞蛋不僅保持原來(lái)的質(zhì)地需要條件，而孵化出雞子或腐爛變質(zhì)同樣需要相應(yīng)的條件。
由此看來(lái)，事物保持原有的狀態(tài)或發(fā)生變化均需要條件，變化的方向不同需要的條件不同。總之事物的相對(duì)性貫穿于事物的存在與變化的始終。前者否定了把事物看作絕對(duì)的形而上學(xué)觀念；后者則與否定事物絕對(duì)性的相對(duì)主義劃清了界限。因此，只有承認(rèn)事物不是絕對(duì)的，同時(shí)又承認(rèn)事物在相對(duì)之中的絕對(duì)性，才不會(huì)違背事物本身的辯證法。那么，為什么事物不是絕對(duì)的，卻又存在著絕對(duì)性呢？大家知道，絕對(duì)與絕對(duì)性是兩個(gè)內(nèi)涵不盡相同的概念，絕對(duì)是指不受任何條件約束，永恒且不可改變。而絕對(duì)性是指事物質(zhì)的確定性，即事物在一定條件下，有一個(gè)穩(wěn)定不變的質(zhì)。雖然絕對(duì)與絕對(duì)性都含有不變這個(gè)內(nèi)涵，但前者內(nèi)涵中的不變是無(wú)條件的，是永恒的；而后者內(nèi)涵中的不變是有條件的，是暫時(shí)的。因?yàn)槭篱g任何事物都不具有永恒性，它們的狀態(tài)隨條件的不同而改變，所以，事物不是絕對(duì)的，而是相對(duì)的。又因?yàn)槭挛镌趯儆谒姆秶鷥?nèi)，它的質(zhì)是確定的，不會(huì)變成別的東西，所以，事物在一定條件下具有絕對(duì)性。例如，湖水在靜謐的環(huán)境里所呈現(xiàn)的是一個(gè)平面。但是，這個(gè)平面只是對(duì)于地球來(lái)說(shuō)它是平的，如果相對(duì)于整個(gè)太陽(yáng)系來(lái)說(shuō)，它就不再是一個(gè)平面，卻成為了一個(gè)曲面，一個(gè)與地球曲率一致的曲面。因此，平面的平不是絕對(duì)的，而是相對(duì)的。不過(guò)，又因?yàn)楹陟o謐的環(huán)境里所呈現(xiàn)的平面，相對(duì)于地球來(lái)說(shuō)的確是平的，這個(gè)平不容置疑，它具有平的確定性。因此，平面的平在一定條件下具有絕對(duì)性。這就是說(shuō)，我們所看到的一切事物，都是有條件的，它們只有在屬于自己的條件范圍內(nèi)才是確定的。因此，事物不是絕對(duì)的，而是相對(duì)的，但相對(duì)之中存在著絕對(duì)性。
事物的辯證法就是如此，我們既不能把事物看作是絕對(duì)的，又不能否認(rèn)事物相對(duì)之中的絕對(duì)性。因?yàn)?，把事物看作絕對(duì)會(huì)走向形而上學(xué)；否認(rèn)事物相對(duì)之中的絕對(duì)性又會(huì)走向相對(duì)主義。那么，為什么形而上學(xué)者會(huì)把事物看作絕對(duì)，相對(duì)主義者則否定事物相對(duì)之中的絕對(duì)性呢？當(dāng)然，他們各有自己的認(rèn)識(shí)誤區(qū)，不過(guò)，有一個(gè)誤區(qū)卻是共同的，他們都把絕對(duì)與絕對(duì)性混為一談了。形而上學(xué)者把具有絕對(duì)性的事物當(dāng)作了絕對(duì)事物，而相對(duì)主義者則因?yàn)槭挛锊皇墙^對(duì)的而否定事物的絕對(duì)性。由此看來(lái)，將具有絕對(duì)性的事物與絕對(duì)事物混為一談，必然產(chǎn)生認(rèn)識(shí)上的混亂，而偏離事物自身的辯證法。老子的辯證法之所以不徹底，帶有相對(duì)主義傾向，就是因?yàn)樗吹绞挛锊皇墙^對(duì)時(shí)，卻連同事物的絕對(duì)性一起否定。如前文所述，老子看到“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，禍與福相互包含又相互轉(zhuǎn)化著。這本來(lái)說(shuō)明禍與福都不是絕對(duì)的，而是相對(duì)的，只是在屬于自己的條件范圍內(nèi)存在著絕對(duì)性。所以，只要條件發(fā)生改變，其絕對(duì)性就會(huì)消失，原來(lái)的禍將不再是禍，福也不再是福，它們將向自己的反面轉(zhuǎn)化。然而，老子在強(qiáng)調(diào)禍與福的轉(zhuǎn)換時(shí)，并沒(méi)有注意到條件的改變，他說(shuō)：“孰知其極，其無(wú)正也”（第五十八章）。認(rèn)為禍與福在本質(zhì)上沒(méi)有區(qū)別，在轉(zhuǎn)化中沒(méi)有定則，人們將無(wú)法知道究竟是福還是禍。這樣一來(lái)，老子不僅否定了禍與福是絕對(duì)的，而且也否認(rèn)了禍與福在屬于自己條件范圍內(nèi)質(zhì)的確定性。又如，老子看到善良與丑惡雖然是相反的心性，可是它們不但沒(méi)有不變的標(biāo)準(zhǔn)，而且又可以相互轉(zhuǎn)化。這本來(lái)說(shuō)明善良與丑惡之間是相對(duì)的，它們既對(duì)立又統(tǒng)一?？上Ю献釉趶?qiáng)調(diào)它們的相對(duì)統(tǒng)一時(shí)，卻忽視了它們本質(zhì)上的對(duì)立。他說(shuō)：“美與惡，其相去何若”（第二十章）？認(rèn)為善良與丑惡差不了多少，不存在質(zhì)的區(qū)別。如此一來(lái)，老子在說(shuō)明善良與丑惡都不是絕對(duì)不變時(shí)，也否認(rèn)了它們?cè)谝欢l件下的不同本質(zhì)，即否定了它們相對(duì)之中的絕對(duì)性。
老子把絕對(duì)與絕對(duì)性混為一談，不僅在否認(rèn)事物具有絕對(duì)性時(shí)，帶有了相對(duì)主義傾向，而且他還把一些具有絕對(duì)性的事物當(dāng)作絕對(duì)事物，從而帶有了形而上學(xué)傾向。例如老子看到正與奇、善與妖、禍與福、強(qiáng)與弱、損與益、先與后等所有對(duì)立的雙方總是向著自身狀態(tài)的反面，向著相對(duì)關(guān)系的另一方轉(zhuǎn)化。顯然，這是由于事物的相對(duì)性，事物隨條件改變而變化的現(xiàn)象。然而，老子只注意到了事物的變化，卻沒(méi)有注意到引起變化的條件，總覺(jué)得變化是事物的固有屬性。他說(shuō)：“反者，道之動(dòng)”（第四十章），反向轉(zhuǎn)化是“道”的運(yùn)動(dòng)法則，應(yīng)該自然而然地發(fā)生著。這樣一來(lái)，老子就把事物在一定條件下轉(zhuǎn)化的絕對(duì)性，當(dāng)成了無(wú)條件的絕對(duì)轉(zhuǎn)化。又如，老子看到“物壯則老”（第五十五章），事物總是由弱到強(qiáng)，再由強(qiáng)而衰。這顯然是事物發(fā)展變化的一般規(guī)律，它不僅指出了強(qiáng)大事物都是由弱小事物發(fā)展而來(lái)，同時(shí)指出了強(qiáng)大事物又不能永久保持它的強(qiáng)大，最終是要走向消亡的。但是，如前文所述，這并不是說(shuō)任何弱小的事物都能發(fā)展成為強(qiáng)大，也不是說(shuō)所有走向衰亡的事物都是因?yàn)樗鼈儚?qiáng)大了。實(shí)際上，事物的興衰不在于它的弱小與強(qiáng)大，而是由于事物在發(fā)展進(jìn)程中，將不斷的從自身產(chǎn)生出更新更高的條件，當(dāng)事物適應(yīng)新條件時(shí)，便處于上升階段；當(dāng)事物不能適應(yīng)更新的條件時(shí)，就會(huì)處于下降階段。一般來(lái)說(shuō)，應(yīng)運(yùn)而生的新事物，雖然它們開(kāi)始很弱小，但由于適應(yīng)著新的條件，因而在發(fā)展中不斷壯大起來(lái)。而那些已經(jīng)強(qiáng)大了的事物，如果不再適應(yīng)變化了的新條件，那么，它們就會(huì)從原來(lái)的上升趨勢(shì)轉(zhuǎn)向下降趨勢(shì)，從而走向消亡。然而，老子并沒(méi)有認(rèn)識(shí)到事物興衰變化中的條件作用，只是看到“物壯則老”的顯像，就斷定“強(qiáng)大處下，柔弱處上”，把事物的上升趨勢(shì)歸結(jié)于事物的弱小，把事物的下降趨勢(shì)歸結(jié)于事物的強(qiáng)大。這種“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（第七十六章）的認(rèn)識(shí)，顯然是老子就用弱者興，強(qiáng)者衰取代了由弱到強(qiáng)，再由強(qiáng)而衰，這個(gè)事物發(fā)展變化的一般規(guī)律，把事物在一定條件下變化的絕對(duì)性，當(dāng)成了無(wú)條件的絕對(duì)變化。
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