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《道德經(jīng)》第七十九章
和大怨，必有余怨，安可以為善？用善去和解了深仇大怨，必然還會殘留下多余的怨恨，這可以稱為妥善的方法呢？在陳鼓應(yīng)先生的《老子今注今譯》中，在“安可以為善”之前，另有一句“以德報怨”，連起來可譯為“以德去回報怨恨，這怎么可以稱為妥善的方法呢”，此句很顯然是與孔子“以直報怨、以德報德”的思想相一致，那么老子真的是與孔子思想不謀而合嘛？
我們曾在《道德經(jīng)》第四十九章談?wù)撨^這個觀點(diǎn)，老子認(rèn)為“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善”，善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，這樣就能夠人人得到善良了。很顯然老子并非與孔子思想完全一致，老子更加傾向于以“善”來對待一切事物，無論是“德”還是“怨”。然而照此解讀，那為什么老子還要說“安可以為善？”呢？他既然奉行以“善”來和大怨，怎么還會在此用質(zhì)疑的語氣呢？答案就在下文。
是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。所以有道的圣人保存借據(jù)，但不會以此來強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有德之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，沒有德的人就像是掌管稅收的人那樣苛刻狡詐?！疤斓馈睂θ魏稳硕疾粫珢?，但永遠(yuǎn)只會伴隨在有德善人的身邊。
“契”指“契約”，古人通常以刻木、琢玉石為契，并且分為兩半，分別稱作“左契”和“右契”，“左契”是指債權(quán)人持有的契約，“右契”是指債務(wù)人持有的契約，這正符合古代“左為上”、“右為下”的傳統(tǒng)。老子認(rèn)為有德的圣人，就如同執(zhí)有債權(quán)契約的一方，他們雖然保有憑證，但不會以此去責(zé)備和逼迫債務(wù)人，而沒有德的人，他們?nèi)缤瑢ｉT征收稅賦的人，以此來強(qiáng)迫債務(wù)人繳納稅款。
也許有人說“欠債還錢，天經(jīng)地義”，契約上白紙黑字都立下了字據(jù)，何來逼迫不逼迫呢？老子在此處所說的契約，并不是我們生活中個人之間借貸關(guān)系，而是國家與人民之間簽訂的征稅“協(xié)議”。眾所周知，國家財產(chǎn)很大一部分來自于人民的稅賦，在老子那個年代，是強(qiáng)行征收人民的賦稅，并不會去征求人民的意愿，所以在老子看來一個秉持“無為”治國的統(tǒng)治者，是不會強(qiáng)行逼迫百姓繳納稅賦，而應(yīng)該是想方設(shè)法去減輕百姓的稅賦。只有“有為”治國的統(tǒng)治者才會為了實(shí)現(xiàn)自己的政治目的，對百姓橫征暴斂。
“天道”視天下萬物為芻狗，當(dāng)然“圣人”和“國君”也不例外，有德有善的“圣人”和“國君”，與無德無善的“圣人”和“國君”，“天道”不會去偏袒任何一方，但是前者卻得到了天下人的認(rèn)同，這是因?yàn)樗麄兡軌蝽槕?yīng)天道，懂得用“道”來幫助自己。這便是人們所說的“自助者天助”。
《道德經(jīng)》第八十章
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。天下太平，國民道德充沛，即使有各種各樣的器具，人民也不會去使用它；使得人民重視死亡，而不向遠(yuǎn)方遷徙；雖然有船只車輛，卻不必使用它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗。
小國寡民，這一成語在現(xiàn)今仍然很流行，成為了描述“穩(wěn)定和諧、安寧自然”的社會狀態(tài)，寄托了很多人對于“世外桃源”般生活的向往。這樣的生活必須是以“縮小國家的領(lǐng)土，減少自己國家的人民”為條件嗎？
當(dāng)然不是，國學(xué)大師南懷瑾先生，對老子的“小國寡民”作了此番論述：春秋戰(zhàn)國時期所謂的“國”，并不是現(xiàn)在“國”的觀念，那時候的：“國'，是地方政治單位的名詞，直到三國時期還是如此，到了唐太宗時代才開始引用“諸侯治國 ”的制度，此處的“小國寡民”的“國”應(yīng)該理解為“地區(qū)”的意思。那么進(jìn)一步理解，只有統(tǒng)治者讓各地區(qū)的百姓自治，讓民眾自發(fā)自動的去維護(hù)社會和諧，這樣才能達(dá)到天下太平[1]。那么自治的前提，必須依賴于百姓自身的道德提升，少私寡欲、清靜無為。
所以此處“小國寡民”，小的不是“國土”，而是統(tǒng)治者的“權(quán)力”，寡的不是民眾的“數(shù)量”而是民眾的“欲望”。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。國與國之間互相相望得見，雞鳴犬吠之聲都可以聽得到，但人民從生到死，也不互相往來。此句乃《道德經(jīng)》經(jīng)典名句，但是隨著后世脫離原文語義的解讀，使得“老死不相往來”成為了人與人結(jié)仇結(jié)怨、斷了交情的“成語”，實(shí)乃可笑可嘆。
此處的“鄰國”，仍然是指“相鄰的地區(qū)”，老子認(rèn)為當(dāng)一個國家各個地區(qū)的人民可以達(dá)到高度自治，并且生活皆能自滿自足的時候，這個國家地區(qū)與地區(qū)之間就不會相互干擾、產(chǎn)生矛盾。人民生活的恬靜而又舒適，只能聽到雞鳴犬吠的聲音，人民都順應(yīng)自然的老去死亡。這里的“老死”應(yīng)該譯為“順應(yīng)自然的老去死亡”，老子認(rèn)為人生最大的幸運(yùn)，莫過是自然的生老死亡，而不是死于“戰(zhàn)爭”、“爭斗”、“邪病”、“災(zāi)害”。
《道德經(jīng)》第八十一章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。真實(shí)可信的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。踏實(shí)的人不會巧辯，巧辯的人不踏實(shí)。真正有知識的人從來不賣弄，賣弄自己的人不是真有知識的人。
此句乃是前文三章的綜合：第六十二章“美言可以市，尊行可以加人”，第四十五章“大巧若拙，大辯若訥”以及第五十六章“知者不言，言者不知”。老子認(rèn)為好聽的漂亮話，統(tǒng)治者都喜歡聽，但是真正有用的諫言，絕大部分都是統(tǒng)治者不愛聽的話，所以老子借此倡導(dǎo)統(tǒng)治者要“善納諫言”，不應(yīng)該以言辭好壞來聽取諫言，而是以憂國憂民的態(tài)度去聽取諫言；俗話說說“滿罐子水不響，半罐子水響叮當(dāng)”，懂得多的人從來不會到處向人訴說，因?yàn)樗麄儾粡?qiáng)求別人理解自己，只有懂得少的人，內(nèi)心空虛，才到處找人傾訴，渴望得到他人的理解。
圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。圣人不存占有之心，而是無私地幫助別人，反而使得自己更為充足，盡力去給予別人，反而使得自己更加豐富。
老子認(rèn)為圣人在世人眼中之所以“德高望重”，不是因?yàn)樗麄円?strong>德”要“名”而去行善行德，而恰恰相反他們把“德”和“名”置身于事外，無私地為他人貢獻(xiàn)自己的力量。這不僅在于“圣人”本性使然，也在于“天道”運(yùn)行的規(guī)律使然，如果圣人心中還有“德”和“名”存在，那么圣人將會偏離“大道”，圣人就成不了圣人。這便是一條“莫比烏斯環(huán)”，因即是果，果即是因。此句與前文第七章“非以其無私耶？故能成其私。”、第三十四章所言“以其終不自為大，故能成其大”以及第七十一章“圣人病病，以其病病，夫唯病病，是以不病”都是異曲同工。
縱觀此三章，老子分別論述了有德之人與無德之人的行為差距、無為而治的愿景、圣人的無私之德。老子在第七十九章通過“左契”來論述有德之人的行為品質(zhì)，向統(tǒng)治者倡導(dǎo)“無為而治”、向人民提倡“以善立本”；第八十章老子暢想出“無為而治”的理想社會宏偉藍(lán)圖：地區(qū)民眾自滿自足，生活無憂無慮，自然老去死亡，國家之間沒有戰(zhàn)爭；第八十一章老子論述了刻意表現(xiàn)自己的人是沒有真知的人，圣人之道符合天道的法則，無私而且不爭。
