經(jīng)?？次椅恼碌呐笥讯贾?，我經(jīng)常寫的基本經(jīng)典，最多的是《管子》，其次是《莊子》，還有《列子》、《長短經(jīng)》這些，《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》、《菜根譚》這些呢也都寫過一些，總體而言數(shù)量比較少。
寫這些呢，其實是出于自己的愛好，純粹的個人的愛好。這樣，可能才會有一些切身的體會，才會比較容易寫出自己真正內(nèi)心的想法。
今天，再寫點《莊子》吧，有一段沒寫《莊子》了。前邊說過，中國的傳統(tǒng)的士大夫們，外在的都是偏向剛強的儒家，而退回到自己的書齋，都成了莊子，其實，是獲得內(nèi)心的自由。
在寫這篇稿子的時候，正好跟朋友聊起儒家和道家的區(qū)別，直接復(fù)制在這吧，可能不對，或者說從學(xué)術(shù)上來說不精確，但卻是我當下的所思所想：
理解道家的根本，其實這道家三經(jīng)，說的其實都是一回事，儒家說的也是一回事，道家講的是收縮自己的欲望，然后才能夠在這世間游刃有余，是內(nèi)心的清空，也即是約束的束，儒家呢講的是克己復(fù)禮，是用外在的行為規(guī)范，從外到內(nèi)，兩家的目的都一樣，都是實現(xiàn)這里說的隨心所欲而不逾矩。只是路徑和方法不太一樣，其實都是求得心靈的真正的自由。儒家是約，是外在的，道家是束，是收束，就像把氣球里的氣給放了。
大家就當是奇談怪論來看吧。
今天呢，分享一段《莊子》的內(nèi)容，來自于《繕性》，這一篇呢，其實一直不太被重視，其實講的就是莊子的修身養(yǎng)性之道。
繕性于俗學(xué)，以求復(fù)其初；滑欲于俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。
莊子這里所說的俗學(xué)，其實是指當時儒家、法家等流行的學(xué)說，可以說這里也是對儒家的一種批判。而復(fù)其初呢，就是返璞歸真，意思就是，用俗學(xué)來實現(xiàn)返璞歸真，用追求名利的俗思來實現(xiàn)明智，都是不可能的，這樣的呢，就是蒙蔽愚昧的人。
看到這里，有些朋友可能有點難以接受。覺得莊子對儒家的批判是不是過于的刻薄了。其實呢，我們把這些都放下，俗學(xué)是什么？俗思又是什么？俗學(xué)和俗思，其實直接的理解更好，就是社會上的熱門或者說流行的東西。有時候這些不一定不好，但是，也不一定好，真正的標準在自己的內(nèi)心，是有自己的獨立思考，而不是被俗學(xué)、俗思給裹挾了，去隨大流，追求名利之心不止，其實就永遠是蒙蔽之民。
《莊子·繕性》
古之治道者，以恬養(yǎng)知。生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也； 道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行 容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則 不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉 。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭 ，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。
簡單的翻譯一下字意：
古人修道，不在乎讀不讀，不在乎聽不聽，總在恬靜 。安恬守靜自然能培養(yǎng)出智慧來。智慧培養(yǎng)出來，不拿到社會上去濫用，還須用于自我反省。這便是用智慧反哺恬靜了。智慧與恬靜循環(huán)不已的互相促進，以恢復(fù)天性的和諧，從而得道。古人修道，以自己的德行影響別人。別人 得助，也許從此走上正路，但是這種影響是潛默的，非強 加的。以自己的德行強加別人，只能扭曲別人的天性。
其實這一段的重點，也就是莊子修身養(yǎng)性的法門是什么呢？就是以恬養(yǎng)知、以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。
說的簡單點，其實就是恬淡和智慧是互相交養(yǎng)，互相養(yǎng)長的?！洞髮W(xué)》里講止于至善，講定靜安慮得，講格物致知誠意正心，其實道理都是一樣的。其實都是講智慧是如何產(chǎn)生的，只是莊子這里講的更為全面，就是智慧和恬靜是相互的。這里就不做過多的解釋了，大家有什么想法也歡迎隨時和我交流。
《莊子·繕性》：
逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及 神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下 ，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險德以行，然后去性而從于心 。心與心識知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì) ，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興 乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德 隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言 而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。當時命而大行乎天下， 則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道 也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德， 小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。
這一段是講的從道到德，從德到善，從善到文，以至于道與世交相喪。也就是老子所說的，從道到德，一直到仁義，與禮法，是道逐步衰減，只有靠外在的禮法去約束的情況。
這里莊子的結(jié)論是：正己而已矣。樂全之謂得志。通過修身，實現(xiàn)自我。自我實現(xiàn)了，人便得志了，這 就是說，你心頭盼望的全都有了。人心頭盼望的彼此不同 ，這就是人各有志了。
古人質(zhì)樸，所謂得志，絕非指的是功名利祿。只要自己心頭滿意，高到十分，沒法再添半分快 樂，在古人看來，便是得志了。
這當然和我們今天所說的得志完全是兩碼事，其實，莊子看到的當時的情況，和我們今天其實沒多大區(qū)別：
《莊子·繕性》
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所 謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。
這里莊子給出了他的解釋和總結(jié)，其實就是，功名利祿這些東西，不代表得志，其實對于增進真正的內(nèi)心之樂沒有什么幫助。而莊子當時的人，和我們現(xiàn)在的人呢，所謂的得志說簡單一點就是升官發(fā)財，而這些呢，不是性與命的本來，不是生命的本質(zhì)，得到與失去都沒法人為的去控制，有也好，失去也罷，都隨他自然而言，不必掛心。如果是為了升官發(fā)財，去迎合世俗，被這些欲望所裹挾，就是莊子最后所說的喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。其實就是本末倒置，本就是人的本來自性，末就是那些只是暫時寄存在我們身上的功名利祿。
具體修行的辦法，在上一段里，莊子給出了明確的答案：
古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德， 小行傷道。
修身原則，也有現(xiàn)代的，也有古代的。現(xiàn)代修身，以有為為原則。古代修身，以無為為原則。古人修身，如何對待知識，有三不：
一不粉飾知識。真知識本來是樸素的，如實表述就是了，不用花言巧語，不用過多的技巧 。
二不誤用知識，知識對人未必有益。給世界添麻煩的知識，給未來貽災(zāi)禍的知識，皆不可用。
三不迷戀知識。求知識而虧健康，愛知識而成書呆子， 放棄了作為人應(yīng)享有的正得，有損正德。
其實，這三條，都是要讓我們回歸自己的天性，對那些功名利祿，能夠超然處之，既不喪己于物，也不失性于俗。
只有這樣，才能夠?qū)崿F(xiàn)智慧與恬淡的交養(yǎng)。
