儒家在荀子的時候是一個分叉口，荀子的弟子有兩個一個是韓非子，一個是李斯，都是大名鼎鼎的法家，荀子本身也是“法儒家”，這對儒家的傳承影響很大，在后世儒家?guī)缀醵际恰巴馊鍍确ā?，表面是儒家，其實內在核心是法家，尋求改變和治國之策?/p>
在傳統(tǒng)儒家看來君子無非是“修身齊家治國平天下”，這套說法存在并列關系，也存在遞進關系。歸根結底還是第一句話“修身”，只有“自身修煉”好了，才能去齊家治國平天下。
儒家的終極目標是“克己復禮”就是恢復“周禮制度”，“克己”我們就可以理解為“修身”，首先要對復雜的“周禮”儀式有著全面的把握，這是知識層面的；其次要自身行為符合“周禮”比如六藝中的“御、射、樂”等等。
復雜的“周禮”在春秋就已經(jīng)開始“禮崩樂壞”了，到了戰(zhàn)國變得完全不適用，大家也不再去強調“周禮”的恢復，與時俱進形成了特色的儒學“帝王術”，簡單來說就是“外儒內法”。
戰(zhàn)國末期，天下呈現(xiàn)出全面郡縣的趨勢，這種趨勢導致的必然是一人獨大、中央集權，這個結果荀子、李斯、韓非子都看得明白，都提出了個人的指導思想，荀子和李斯的內容在“王庶文講壇”中已經(jīng)多次提及，如果您是新讀者可以翻看。
韓非子是荀子的學生，荀子本身是“法儒家”，韓非子則是徹頭徹尾的法家。背景交代完了，我們就來看看《韓非子》的治國之道。
韓非子認為天下郡縣，必然是高度集權，也就是全天下都聽命于一個人。這個人也就成為了全民的公敵，所有人都是假想敵。韓非說：同床、在旁、父兄、養(yǎng)殃、民萌、流行、威強、四方是集權被挑戰(zhàn)的八條途徑。越是內部，越危險，最無情的對手是血親，集權者是徹底孤獨的。
在《韓非子》里有個寓言說的是：唐易鞠用彈弓打鳥的功夫很厲害，一天田子方就去找他請教。唐易鞠說：“樹林里有無數(shù)只鳥，而我只有一雙眼睛，那些鳥都在盯著我，而我只能盯著幾只鳥?！碧镒臃铰犃艘院?，馬上恍然大悟，感嘆說：“我也是啊，全國人民的眼睛都盯著我，而我也只有兩只眼睛?！?/p>
這個寓言擊中了秦始皇的內心深處，他馬上下令迅速將韓非子找來討教學習。一部《韓非子》，其實就三個字“勢、法、術”。
在韓非子看來，集權者是有天然優(yōu)勢的。權柄在默認狀態(tài)下肯定是把握在集權者手里，要如何運用這個權柄呢？一柄為賞，一柄為罰，人性趨利避害，掌握住賞罰二柄，以利驅之，以罰止之，就能以一馭多。
只要權柄運用得當，勢自然就在集權者這里，如果運用不得當就容易出現(xiàn)政權的顛覆，權柄的具體運用就是“賞賜與懲罰”，讓人們糾結在小恩小惠的賞賜中，懼怕恐怖的刑罰，人們就不會有作亂的心思。
關于勢，《韓非子》還有幾個要點，整理如下：
第一、賞罰必須明確
賞罰是權柄的兩面，不能只賞不罰，更不能只罰不賞，而且罰必須大于賞。舉個例子來說：我們今天表揚好人好事，都是口頭的賞賜，但是對于惡人惡事，輕則罰款或者15天，重則坐牢蹲監(jiān)獄，其實是一個道理。
另外一點，賞罰絕對不能外包，必須牢牢掌握在集權者的手中，如果賞罰權柄旁落，那么就有可能形成勢力與集權者對抗，畢竟集權者是絕對孤獨的，任何人都是假想敵。
第二、不容許法外之民
“賞之譽不勸，罰之毀之不畏，四者加焉不變，則其除之?！?/strong>這種人格說的就是：孟子的“威武不能屈、富貴不能淫、貧賤不能移”還有莊子的“舉世譽之而不加勸,舉世非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之境”，這兩種人在韓非子看來都是法外之民，不尊重權柄賞罰，給他賞賜也可以，懲罰也可以，用今天的話來說就是非常自我，別具一格。對于這種人，韓非子的解決辦法也很簡單粗暴，直接殺掉就好，絕對不允許逍遙于法外的人出現(xiàn)。
講完了“勢”，我們再來看看韓非子的“法與術”?！胺ㄅc術”的關系是一陰一陽，一顯一隱，一個公開，一個深藏。
凡術也者，主之所以執(zhí)也；法也者，官之所以師也。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執(zhí)也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。此臣之所師也。
我們可以簡單的理解為：法就是權柄的賞罰，術是深藏在內心的權謀。古時候的法家之法與我們今天的法其實相差很大，我們可以將韓非之法理解為君主策略目標的公開宣示，并搭配一套不可動搖的賞罰標準。
韓非子強調賞罰必須公開、公正、公平要絕對透明。嚴格規(guī)定：做什么事情有賞賜，什么事情有懲罰，必須嚴苛，必須杜絕歧義，讓君王與其他人完全隔開，要到什么程度？
韓非子曾經(jīng)舉了一個案列：如果有一天君王突然生病了，國內凡是為君王祈福的百姓全部都要受到懲罰，那些不管不顧的人應該得到賞賜。百姓不能愛戴君王，君王也不能愛戴百姓，如果互相愛戴就容易破壞法制，干擾了君王賞罰，讓賞罰不能按照既定規(guī)則運行，那么就會有人投機取巧去取悅君王而免除責罰，這樣久而久之國家的法就形同虛設，君王權柄旁落，是非常危險的事情。
在韓非子設計的體系里，法必須走到不近人情的極致，這是邏輯推導的結果。君王但凡有一點點人性，就非常不安全了，因為全國上下的眼睛都在盯著君王，“千里之堤潰于蟻穴”說的就是這個道理。
法是公開的政策宣示，術是隱匿的人心權謀。
人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計慮而知福與咎。是以不言而善應，不約而善增。言已應，則執(zhí)其契；事已增，則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其主授其事，事以責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則誅。
術的隱匿關鍵就是自己不表態(tài)、不說話、不主張、兼聽則明偏信則暗。誰的話也不能白講，講的好就要做，做完了就要算賬，好的賞賜、壞的懲罰。要學會揣著明白裝糊涂，我什么都知道，卻要表現(xiàn)出什么都不知道的態(tài)度，聽你講，讓你做。
跟我們現(xiàn)在企業(yè)管理有很多相似之處：提意見、定計劃、定目標，去完成。不過又有一點不同的是：君王不要參與，不要有偏好，讓大家自己來。目標完成了有獎勵，超標或者不達標有懲罰。
韓非子的操作就是六個字：去智、去賢、去勇，集權者需要將這些品質全部去掉，最后達到至強境界，也就是莊子說的“呆若木雞”。
韓非子的這套“勢、法、術”是應對天下即將全面郡縣提出的方案，我們從中能看到很多不合理的地方，這就是局限性，因為天下郡縣之前是沒有的，大集權者也是沒有的。在一切都沒有發(fā)生的前提下，韓非子能夠提出這樣的理論其實也是非常不容易了，中國的集權統(tǒng)治術到達清朝才算完善，在整一個2000年的過程中，雖然“法與術”在不斷變化、演化，但其內核其實就是“賞罰的權柄”，這一點韓非子早早的預料到了，很了不起。
好了，關于“韓非子統(tǒng)治術”的內容就到此結束吧，今天的內容您只需記住兩點：第一、《韓非子》是應對即將到來的天下郡縣所提出的理論；第二、《韓非子》里的“勢”指的是“賞罰權柄”，“法”指的是“賞罰政策”，“術”指的是集權者需要“去智，去賢，去勇”，一切依法而行。
