偉林的“漫懂人生”
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惡隱禍深 善顯功小
【原文】
惡忌陰，善忌陽。故惡之顯者禍淺，而隱者禍深；善之顯者功小，而隱者功大。
【譯文】
做了壞事最忌諱認識不到自己的過錯反而拼命遮掩，做好事最忌諱為了顯示自己的功勞而到處宣揚。所以顯而易見的壞事所造成的災(zāi)禍較小，不為人知的壞事所造成的災(zāi)禍較大；顯而易見的善事所積的功德較小，不為人知的善事所積的功德較大。
【精讀解析】
世間萬事有好壞之分，不可能件件都是完美無缺的。有的時候，壞事于不經(jīng)意間造成，或許本無關(guān)緊要，但是由于不能坦然地面對，就只能受到它的牽制，遮遮掩掩，反而失去克服它們的勇氣與機會，也容易引來別人的懷疑。
做了好事不要宣揚，做了壞事不要回避，應(yīng)當學(xué)會坦誠面對，缺點不隱瞞，優(yōu)點不顯露，同樣能讓人覺得你是性情中人。做壞事，有缺點沒有什么可羞愧的，然而，如果明知自己干了壞事，有某一缺點卻不自我反省，做任何改進，反而口是心非，弄虛作假，那就變成一種虛偽，一種恥辱。正人君子縱橫天下，應(yīng)當率性而為，真誠相見，這就自然能加深人與人之間的互相理解。
北宋魯宗道嗜酒如命，經(jīng)常到酒店喝酒。有一天，皇帝派遣使者召見他，使臣來到他家門口卻到處也找不著他，原來魯宗道又喝酒去了。過了很長時間，他才暈乎乎地回來，這時已經(jīng)超過了皇帝召見的時間了，使臣只好先走一步，并問他：“圣上如果怪罪你來遲了，你當用什么原因來回答？”魯宗道說：“應(yīng)該實話實說?！笔钩己眯牡靥嵝颜f：“若這么回答，只能得罪圣上。”魯宗道說：“我好喝酒，這是人之常情，圣上知道了也可原諒，但是欺君的罪過可就大了。”使臣便拿魯宗道的原話稟告了皇帝。
魯宗道入朝，皇帝問他為什么去酒家飲酒，魯宗道謝罪說：“臣家境貧窮，買不起上好的酒器，只好到酒市上去喝。今天正好有位遠道而來的親戚，便邀他喝一回。但臣子事先特意換了衣服，市人認不出我是陛下的官員，所以也無傷為官的體統(tǒng)。”皇帝聽他一說，笑道：“你身為朝廷大臣，還敢到街上飲酒，這件事如果傳出去，恐怕被御史彈劾，所以你才這么狡辯吧?！被实垭m然嘴上這么說，可心里卻對他另眼相看，認為他能說實話，是個可以信賴的人。
后來，魯宗道做了參知政事。他果然為人正直敢言，邪佞之人都忌他三分。當時的人戲稱他叫“魚頭參政”。
魯宗道喝酒誤事，卻因為他坦誠和自省，坦然呈“壞”，終被皇上諒解。
為了掩飾自己自己做的壞事，必然要用謊言去應(yīng)付別人，甚至暗地里做更大的壞事，一旦被別人識破，他也就成為了一個虛偽的人。如果沒有被人識破，這樣的人在身邊只會是一個大的禍害。
一個人做了壞事最可怕的是遮掩過后沒有被人發(fā)覺，而做了好事最忌諱的是為了顯耀自己而到處宣揚。所以做壞事要坦誠交代，及早發(fā)現(xiàn)，那災(zāi)禍就會小些，如果隱瞞，那災(zāi)禍就會大些；如果一個人做了好事而自己到處宣揚，就算有再大的功勞也會變小，只有在暗中默默地做好事才可能功德圓滿。
真正懂得自省的智者，內(nèi)心是充滿平和寧靜的，是不會刻意去顯擺或做了好事后期待他人回報的。到處宣揚只會干擾內(nèi)心的平靜，它使你老是在想：我想要什么，我需要什么，我應(yīng)當去索取什么。如果做好事而有所圖，很有可能好事會變成壞事。
所以《菜根譚》說的做了壞事最忌諱遮掩，做好事最忌諱張揚是人生至理。坦誠地做人，用一顆真誠的心去對待別人，將是件快樂的事情。
冷眼觀物 勿動剛腸
【原文】
君子宜凈拭冷眼，慎勿輕動剛腸。
【譯文】
一個有才學(xué)品德的君子，要以冷靜的態(tài)度來面對事物，要小心從事，不要輕易地表露自己剛直的心腸。
【精讀解析】
冷靜，是勇敢機智的表現(xiàn)。能于非常情況下做到鎮(zhèn)靜自若的人，必定擁有超常的勇氣。一位文學(xué)家說：“沖動就像地雷，碰到任何東西都一同毀滅?！比绻悴蛔⒁馀囵B(yǎng)自己冷靜、平和的性情，一旦碰到不如意的事就暴跳如雷，情緒失控，就會讓自己陷入自我戕害的囹圄之中。
一個人在關(guān)鍵時刻，在危難之中能夠保持冷靜，不僅是一種可貴的品質(zhì)，而且是戰(zhàn)勝困難、避免危險的重要條件。面對生活中的壓力、危險和突發(fā)狀況時，應(yīng)保持一顆冷靜的頭腦，控制好自己的情緒，如此才能控制意外的局面。
在一次暴雨之后，有一堵圍墻被雨沖倒了，一個窮人從倒了的墻里挖出了一壇金子，他一夜暴富。有了錢之后這位窮人想讓自己變得更聰明一些，于是，他就向一位老人訴苦，希望老人能指點迷津。
老人告訴他：“你有錢，別人有智慧，你為什么不用你的錢去買別人的智慧呢？”于是他就來到城里，見到一個智者，就問道：“你能把你的智慧賣給我嗎？”智者答道：“我的智慧很貴，一句話100兩銀子。”
那個窮人說：“只要能買到智慧，多少錢我都愿意出！”于是那個智者對他說道：“遇到困難不要急著處理，向前走三步，然后再向后退三步，往返三次，你就能得到智慧了?！?/span>
“智慧這么簡單嗎？”窮人聽了將信將疑，生怕智者騙他的錢。智者從他的眼中看出他的心思了，于是對他說：“你先回去吧，如果覺得我的智慧不值這些錢，那你就不要來了，如果覺得值，就回來給我送錢!”
當晚回家，在昏暗中，他發(fā)現(xiàn)妻子居然和另外一個人睡在炕上，頓時怒從心生，拿起菜刀準備將那個人殺掉。突然，他想到白天買來的智慧，于是前進三步，后退三步，做了三次，突然間，那個與妻同眠者驚醒過來，問道：“兒啊，你凈試冷眼在干什么呢？深更半夜的！”窮人聽出是自己的母親，心里暗驚：“若不是白天我買來的智慧，今天就錯殺母親了!”
第二天，他早早地就給那個智者送錢去了。
“向前走三步，向后退三步”無非是告訴我們在遇到事情時，要能夠保持冷靜，等了解事情真相后再做決定。
任何有才有德的成功人士也總是在明晰情況后，才付諸行動?？梢韵胂?，如果方向錯了，行動越快，就會陷得越深。只有遇事沉著冷靜，控制自己的情緒，才能有效地處理問題，才可以“終成正果”。
冷靜是智慧的珍寶，來自于長期耐心的自我控制；冷靜是成熟的經(jīng)歷，來自于對事物規(guī)律不同尋常的了解。一個冷靜的人不會在任何事情面前大驚小怪，而會在大風(fēng)大浪中如巖石般巋然不動。保持冷靜，就會擁有處變不驚、泰然自若的人生。
君子宜凈拭冷眼，說的就是要冷靜對待一切事物，擦亮眼睛，看透事物的因果。千萬不要輕動剛腸，也就是說遇事不要急躁妄動，過于剛烈則失去理智，損人亦損己。
律己要嚴 待人宜寬
【原文】
人之過誤宜恕，而在己則不可恕；己之困辱宜忍，而在人則不可忍。
【譯文】
對于別人的過失應(yīng)該采取寬恕的態(tài)度，而如果錯誤在自己那么就不能寬?。蛔约河龅嚼Ь澈颓钁?yīng)當盡量忍受，如果困境和屈辱在別人身上就不能置之不問。
【精讀解析】
朝廷里有位高官這日在家中宴請賓朋，酒過三巡之后，高官向一旁的懸云觀道士請教道：
“怎樣才能提高一個人的修養(yǎng)?”
“從最根本做起?！?/span>
“愿聞其詳?！?/span>
“在你對別人求全責(zé)備的時候，想想自己是不是已經(jīng)做到了，在指出別人不對的時候，看看自己是不是做正確了。所謂‘寬以待人，嚴于律己’便是此理?！?/span>
道士之言說出了最簡單也最明了的為人之道：待己要嚴，待人要寬。任何事物都離不開一個規(guī)則的束縛，要想成就大的事業(yè)，必須要善于律己。人只有時時自省，在不斷地完善自我的過程中獲得對自己有價值的東西，提高自我，這才是一種自我價值實現(xiàn)的過程。
內(nèi)在的品質(zhì)一如清水，不在于對別人如何，而是在于自己能否如何。嚴于律己，才能以平心容人，這是一個人對自己基本的道德要求。嚴格對待自己，是使自己不要輕易犯錯誤；寬容對待別人，既是給別人機會，也是給自己空間。
唐代狄仁杰非?？床黄饖鋷煹拢珜嶋H上婁師德并不計較這些，并推薦狄仁杰當宰相。還是武則天捅開了這層窗戶紙。
有一次武則天問狄仁杰說：“婁師德賢能嗎?”
狄仁杰回答說：“作為將領(lǐng)只要能夠守住邊疆，賢能不賢能我不知道?！?/span>
武則天又說：“婁師德能夠知人善任嗎?”
狄仁杰回答：“我曾經(jīng)與他共事，沒有聽到他能夠了解人?！?/span>
武則天說：“我任用你就是婁師德推薦的。”
狄仁杰知道后非常慚愧，盡管自己經(jīng)常對他嗤之以鼻，但是婁師德卻仍然能以寬厚、公平的心來對待自己。他深深地感嘆道：“婁公德行高尚，我已經(jīng)享受他德行的好處很久了?！?/span>
婁師德不僅不計前嫌，反而向皇帝推薦狄仁杰，正所謂任人唯賢，這種品質(zhì)非常難得。包容別人，也會給自己創(chuàng)造更大的心靈空間。而這一點，正是“人之過誤宜恕”的一種解讀。他的德行不僅體現(xiàn)在他的寬容上，也體現(xiàn)在他的不計前嫌上。而這種不計前嫌也是一種自律自制的表現(xiàn)。
從人的本性上來說，總是看別人的錯誤比較清楚，看自己的錯誤比較糊涂；看到別人對自己的嫌棄容易，因此不忽視這個人的優(yōu)點比較糊涂。所以能看出評論別人的錯誤，并放寬心懷給他以施展才華的機會，也是一件有益的事。這本是無聲的事，但是一旦對方明白了其中原委便能加以改正，則更加功德無量，何樂而不為呢？許多時候，自律加寬容才是賢人所說的自省自戒的至高境界。
有人說：只要有人的地方，就會有爭斗。若想與他人和平相處，不僅需要我們內(nèi)在自省的修為，還要有外在的寬容。只有雙管齊下才能擁有一個良好的人際關(guān)系網(wǎng)?！恫烁T》這里說的“人之過誤宜恕，而在己則不可?。患褐枰巳?，而在人則不可忍”，就是暗指此理，在我們的生活中，缺少自省和寬容中的任何一個，都會使雙方陷入泥潭而難以掙脫。
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