道和德是道家的兩個重要概念。根據(jù)道家，道，或道，真理，無處不在。在莊子的書中，有這樣一段故事：
東郭子問莊子：“所謂道在哪里？”
莊子說：“到處?！?/p>
東郭子說：“指定一個實例吧。”
“它在螞蟻體內。”
“道怎么會這么低？”
“它在恐慌草叢中。”
“怎么還能更低？”
“在陶瓦里?！?/p>
“怎么還能更低？”
“它在糞便中。”對此，東郭子沒有回答。
莊子說：“你的問題沒有觸及道的根本，你不應該指定任何特定的東西。沒有一個東西沒有道......有三個術語：完整的，包羅萬象的，整體的。這三個名字不同，但是表示相同的現(xiàn)實；都指一件事?！?/p>
這段話表明道不是超越世界的東西。它在世界上。它無處不在。它是整體。整個什么？整個世界的自發(fā)性或自然性。莊子的書第二章，一個叫南郭慈濟的人，講述了人樂、地樂、自然樂的故事。但是在描述了大地的音樂（風的噪音）之后，他停了下來。
顏澄子瑜問慈濟：“地之樂，風之聲，人之樂，樂器之聲，何為天之樂？”
南郭慈濟答道：“噪音的種類千差萬別，都是自己產生的，難道還有什么機構可以讓他們興奮不已？”每一種噪音都是自發(fā)產生的；這種自發(fā)性就是大自然的音樂。同樣，世間萬物都是自發(fā)產生的。萬物自發(fā)的總和就是道。因為道是萬物的自發(fā)性，所以它可以無所事事。正如老子所說，是“產無占有”；
莊子說：哦，我的主人！哦，我的主人！他把一切都撕成碎片，但他并不公正。他的祝福傳遍萬代，但他并不仁慈。他比上古還要古老，但他并不老。遮天蓋地，造形各異，萬事萬物，但他并不善巧。像這樣的段落似乎是自相矛盾的。但他們不是。道是萬物的自發(fā)性，而不是超越世界的東西。一切自然而然地就是它的本來面目并做它所做的事情。所以陶無所作為。但是從另一個角度來看，一切自發(fā)的事物也是道的作品，因為道是萬物的自發(fā)性。因此，道可以“無為而為”。
道家常說道是“無”，因為它不是超越世界的東西。然而，這個“無”并不等于零，因為它是所有事物的總自發(fā)性。
因此，道教堅持一切事物都是自己產生的，從而摧毀了普遍的，或者在某些情況下，宗教上被視為造物主的上帝概念。在這方面，道家是自然主義的。然而，既然萬物是完全自發(fā)的，那么世界仍然是統(tǒng)一的，如果有人愿意稱它為上帝，它也可以被稱為上帝。
接下來我們來到德或美德的概念。老子說：“道產生一個東西；德維持它。”
莊子說：“事物為了生存而得到的東西叫做德?！?/p>
所以德是個體從道中得到的東西。萬物的自發(fā)性就是道。個別事物從道中得到的自發(fā)性就是德，正如有評論家所說，德與道的關系就像江河湖中的水與一般的水之間的關系。
