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古代思想家在國家治理方面的深刻思想，體現(xiàn)在他們的論著中。圖為清光緒年間刊刻的宋本《管子》和清嘉慶年間刊刻的《韓非子》。

面對全球政府、市場調(diào)控常常失靈，20世紀(jì)90年代全球興起了治理思潮。治理理論引入中國可否發(fā)揮積極作用，要看它服不服中國的水土。有意思的是：中國古代哲學(xué)有豐厚的治理思想土壤。《史記·太史公自序》說：陰陽、儒、墨、名、法、道德等百家都是“務(wù)為治者”，由此而形成了中國源遠(yuǎn)流長的“治道”傳統(tǒng)。

行“王道”，以此成就公平正直的社會

《史記·十二諸侯年表》說“孔子明王道”。儒家學(xué)派號稱承繼“先王之道”。據(jù)《尚書·洪范》，“王道”與“帝道”、“霸道”不同，可以成就公平正直的社會。

儒家治理哲學(xué)的內(nèi)容主要有：其一、“以禮治國”。儒家認(rèn)為先王之道以禮樂為盛?！抖Y記·曲禮上》說，放棄禮，則道德、風(fēng)化、法律、人倫、教育、軍政、宗教都會失靈。實際上，禮儀制度是社會風(fēng)俗和認(rèn)知長期進(jìn)化的產(chǎn)物，成為行之有效的社會治理辦法是順理成章的。其二、禮制與德治相配合。儒家注重物理、事理、心理、情理的交融，不尚空談，寓禮于教，仁禮結(jié)合。其三、角色和責(zé)任統(tǒng)一的倫理。儒家深信民本主義，孟子說民貴君輕。民本有上下協(xié)同治理的意思?！洞髮W(xué)》將個人的正心、誠意和齊家、治國、平天下綁到一起，將天下平治落實到社會成員的身上?？鬃诱f：“君君，臣臣，父父，子子”（《論語·顏淵》），指出每一種社會角色都要擔(dān)當(dāng)起相應(yīng)的義務(wù)和責(zé)任。其四、儒家追求永久太平的理想。儒家講“大同”、“小康”。“大同”社會中天下一家、天下為公，是一個自然平等和利好共享的社會。“小康”是“家天下”社會。家天下時期必須用禮儀治理。儒家為社會治理制定了理想的藍(lán)圖，見于《周禮》。其五、儒家認(rèn)為締造現(xiàn)實的美好社會是可能的。這要靠重用賢能之士，使人轉(zhuǎn)變成君子。其六、戰(zhàn)國末期，儒家逐漸除去迂闊的特征，轉(zhuǎn)向治理的現(xiàn)實和效果。荀子開始提倡隆禮重法、化性起偽。后世儒者為了經(jīng)世致用，認(rèn)同儒法合流，乃至步入廟堂、介入社會，為社會治理做出了貢獻(xiàn)。

以“慈”治理天下，如果一個社會光講公正不講慈愛就成了冷冰冰的社會

道家哲學(xué)的核心是道，道的本質(zhì)是“自然”，道的功能是無為而無不為。道家歷來關(guān)注政治和社會。老子說：“和大怨，必有余怨，安可以為善？”（《老子·第79章》，下文只列章號）如何鏟除剝削、壓迫、腐敗制度這些“大怨”？《淮南子·原道訓(xùn)》總結(jié)說：“治在道，不在圣”，就是說需要“以道治國”。

道家治理哲學(xué)的要點有：（一）以天下看待天下。莊子說：“夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物?！保ā肚f子·在宥》）意思是：天下不是一般事物，只有超越占有者、主宰者的心態(tài)，與人民共有、共治才能守得住，所謂“藏天下于天下”。（《莊子·大宗師》）（二）因任自然?！痘茨献印ぬ┳逵?xùn)》說：大禹治水是順應(yīng)水勢，后稷稼穡是順應(yīng)地勢，湯武革命是順應(yīng)民愿，所以治國貴在“因任”，能因任則省力而功效大。因任民性是政令省約和暢通的規(guī)則，脫離或違逆自然本性的治理是南轅北轍。（三）治理需分層次，不能千篇一律。老子說：“故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下?！睂ο蠛椭卫矸椒ㄥe位注定失敗。（四）慈愛是治理天下的必備要求。大道像盡責(zé)的母親一樣厚德載物，產(chǎn)生萬物而不奴役它，養(yǎng)育萬物而不標(biāo)榜功德，引導(dǎo)眾生而不做主宰者。圣人或統(tǒng)治者應(yīng)該效法大道，統(tǒng)治是且僅僅是為了人民、依靠人民、與人民共享。老子說“慈”是治理天下“三寶”中的第一法寶（六十二章）。如果一個社會光講公正不講慈愛就成了冷冰冰的社會。（五）讓人民自正、自化。老子說：“太上，不知有之”，即最理想的社會，統(tǒng)治者只是原理的象征，人民對誰是統(tǒng)治者無所謂。道家強(qiáng)烈要求統(tǒng)治者以“無為”自律，反對妄為和干擾，老子說：“民之不治，以其上之有為，是以不治”。道家認(rèn)為柔弱勝于剛強(qiáng)，否定威權(quán)專制、剛烈和暴力統(tǒng)治的合法性。（六）為環(huán)境治理提供文化基礎(chǔ)。道家持有機(jī)整體世界觀和天人相關(guān)的立場，將人類放在自然整體中看待，關(guān)注人和自然的互動，反對違逆自然和損壞自然，有保護(hù)環(huán)境的先見之明，對今天的環(huán)境治理有指導(dǎo)意義。

要充分認(rèn)識精英對社會治理的重要性

墨子自稱“賤人”、“北方鄙臣”，崇尚自食其力，代表勞動階層。墨家是自發(fā)性社會團(tuán)體，崇尚狹義，愛好和平，自苦救世，不惜自我犧牲，有自己的治理哲學(xué)。

（一）以天下大利為先。墨子倫理觀是利他主義的功利主義，原則是“天下皆得其利”（《墨子·尚賢中》）、“興天下之利，除天下之害”（《墨子·兼愛中》）。圍繞這個中心，墨子提出治理天下的十大主張：即兼愛、尊天、明鬼、非攻、尚賢、尚同、節(jié)用、節(jié)葬、非樂、非命。（二）從國情出發(fā)?！胺踩雵?，必?fù)駝?wù)而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節(jié)用、節(jié)葬；國家憙音湛湎，則語之非樂、非命；國家滛僻無禮，則語之尊天、事鬼；國家務(wù)奪侵凌，則語之兼愛、非攻，故曰擇務(wù)而從事焉?！保ā赌印攩枴罚┱f明墨家善于對癥下藥談治理。（三）“兼愛”、“非攻”的國際和社會正義觀?！凹嫦鄲邸笔菫榱藝H和社會“交相利”，“非攻”是為了國家間“交相利”的大端?！凹妗焙汀敖弧斌w現(xiàn)了主體間性，是互利共贏的思想?！凹嫦鄲邸笔股鐣夹曰?，“別相惡”導(dǎo)致社會惡性循環(huán)。（四）尚賢、尚同。尚賢是戰(zhàn)國時期從親親、尊尊、貴貴的世襲政治向新的賢能政治轉(zhuǎn)變的反映。尚同思想體現(xiàn)了墨子對國家起源和本質(zhì)的思考。墨子認(rèn)識到精英對社會治理的重要性，是春秋戰(zhàn)國之際賢能政治最出名的提倡者，他說：“故官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨。”（《墨子·尚賢上》）尚同，指“同天下之義”，包含天意、穩(wěn)定、制度、公義等。尚同思想是對國家起源的新看法。《墨子·法儀》說：禹湯文武兼愛天下，其利人多，所以得到天助被立為天子；《墨子·尚同上》說古代處于自然爭奪的狀態(tài)，所以選拔賢才當(dāng)天子。意思是國家和統(tǒng)治者是應(yīng)協(xié)調(diào)社會沖突的需要而出現(xiàn)的?！吧型边€包括“天志”。墨子說國家要符合民意，也要符合天意，“天意”代表天神的正義，能約束天子。（五）在社會生活和風(fēng)俗方面，墨子提倡“非命”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂”，倡導(dǎo)勤勞實用，反對奢侈、厚葬久喪和沉湎于音樂。

法可以聲張國家的意志，樹立公法的絕對威望，謀求富國強(qiáng)兵必須變法改革

古代“法”的概念總刑法、法理、法典和法的政治哲學(xué)于一體。得名“法家”是因為法家人物特有的法的政治哲學(xué)觀。在專制的屋檐下，法家力求公平、程序化和正當(dāng)，對國家治理產(chǎn)生了巨大作用，百家中無出其右者。法家代表人物都親身主持過變法運(yùn)動，了解社會治理。

（一）韓非總結(jié)了法、術(shù)、勢。韓非之前，慎到重“勢”，勢即權(quán)力、地位、威勢。他說堯是匹夫，不能差遣身旁的人；做了天子就能令行禁止，所以勢位是關(guān)鍵。申不害重視“術(shù)”，術(shù)是最高統(tǒng)治者課考用人的手段，不等于陰謀權(quán)術(shù)。商鞅重法，制定一攬子法律，重創(chuàng)世襲制度，變革了秦國積習(xí)。韓非綜合了法家前輩的成果。他反駁慎子，說夏桀、商紂勢不可謂不大，照樣失敗，可見專言“勢”不可。他批評申子，認(rèn)為法令沒有深入人心就杜絕不了奸詐（《韓非子·定法》），偏重術(shù)是有限的。商鞅認(rèn)為法治是根據(jù)“必然之理”而來的“必然之政”（《商君書·畫策》），韓非最欣賞的是法。（二）人性惡。韓非認(rèn)為，人和人之間只有赤裸裸的利益關(guān)系，人性惡是君主可以操縱和利用人的機(jī)制。例如：醫(yī)生吸病人膿血是因為有利可圖；造車匠望人富貴，做棺材的盼人早死，也無非是想賣掉車子和棺材，無關(guān)乎道德；父子之間只有計算之心并無別樣恩澤。韓非說君主治理要利用人的心理。（三）國家和法治的必要性。韓非認(rèn)為，國家是為保護(hù)人民安全、改善人民生活應(yīng)運(yùn)而生的。法可以聲張國家的意志，樹立公法的絕對威望，君主面前人人平等。他認(rèn)為謀求富國強(qiáng)兵必須變法改革。

治理的好壞要看能否集合更多的智慧和優(yōu)長

儒、道、墨、法體現(xiàn)了社會治理的不同途徑，其思想各有偏頗得失，所以戰(zhàn)國興起了雜家。雜家有三大寶書，即《管子》、《呂氏春秋》和《淮南子》。雜家是形式雜而精神不雜，是歷史上化思想為治道的淵藪。這里扼要介紹《管子》和《呂氏春秋》的治理理念。

（一）管子學(xué)派（管仲學(xué)派）。該派是田齊扶植起來的，旨在發(fā)展管子思想，薈萃百家，改革強(qiáng)國，完善治理，復(fù)興姜齊霸主雄風(fēng)。（1）禮法兼用。《管子》的主體思想是社會和國家治理，核心是齊法家。齊法家在總體上不像魯國那樣糾結(jié)于宗法制的周禮，也不像三晉法家那樣絕棄禮義仁恩，而是存禮用法。在對禮的繼承和發(fā)揚(yáng)方面，《管子》說：“凡牧民者，欲民之有禮也”，“國有四維……何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥”。齊法家也重法，《管子·任法》云：“圣君任法而不任智，任數(shù)而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治?！彪y能可貴的是，齊法家對法的有限性有清醒認(rèn)識?！豆茏印ば枴菲浭觯R桓公請教管仲如何能征服人民，管仲不客氣地回敬說：“此非人君之言也”；齊法家還反對法律的嚴(yán)苛和繁重，《管子·正世》認(rèn)為，如果人民不堪重負(fù)，則“誅罰重而亂愈起”。（2）以民為本。管仲學(xué)派善因人情，強(qiáng)調(diào)民心、民力、民利的重要性。今日“民情”、“民心”、“民意”、“民事”、“民利”、“民養(yǎng)”、“富民”、“民富”、“民用”等，都是《管子》的常用語?！耙匀藶楸尽边@個著名的命題即出自《管子·霸言》?！豆茏印ぶ螄氛f：“民富則易治也，民貧則難治也”?！豆茏印つ撩瘛氛f“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”。（3）天人貫通。陰陽、五行觀念在《管子》中首先合流?！豆茏印に臅r》以陽陰配生殺、德刑，說“德始于春，長于夏；刑始于秋，流于冬，刑德不失”?！豆茏印の逍小芬蟆叭伺c天調(diào)”。陰陽五行是古人整體與動態(tài)思維的模式，是中國政治文化的一大特色。（4）治理思想很系統(tǒng)。它提倡分層次管理，認(rèn)為不同層次、不同對象的治理不能錯置，所謂：“以家為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)不可為也。以鄉(xiāng)為國，國不可為也。以國為天下，天下不可為也。以家為家，以鄉(xiāng)為鄉(xiāng)，以國為國，以天下為天下?！保ā豆茏印つ撩瘛罚??！豆茏印穼H、國家、行政、市場和經(jīng)濟(jì)、農(nóng)牧業(yè)、土地、軍政、輿論、文化、價值觀、教育等眾多方面的治理都有詳細(xì)論述。（5）民風(fēng)建設(shè)?！豆茏印ぐ擞^》說，“入州里，觀習(xí)俗，聽民之所以化其上。而治亂之國可知也”，意思是觀察地方風(fēng)化，可以了解一個國家的國情是治是亂?！豆茏印芬蠼y(tǒng)治者制定政令時體察民情、尊重風(fēng)俗，注意“與時變，與俗化”（《管子·正世》）。

（二）《呂氏春秋》的治理思想。《漢書·藝文志》說，《呂氏春秋》“兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫?！保?）體系博大。建立了一個陰陽五行的宏大架構(gòu)?！笆o(jì)”本著天人合一、效法天地的總綱領(lǐng)，建立了一個陰陽五行的施政系統(tǒng)。這個系統(tǒng)依照陰陽五行變化的時空順序，囊括天地人神和萬物，將各種社會、政治和人的活動納入一個教令模式。這個體系標(biāo)示著中國宏觀治理的高度。（2）兼收并蓄的論證。沒有天生的“亡國之主”和“賢主”，治理的好壞要看能否集合更多的智慧和優(yōu)長，所謂：“天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。夫取于眾，此三皇五帝之所以大立功名也。”該書認(rèn)為百家側(cè)重點不同，明君應(yīng)當(dāng)揚(yáng)長避短，能“齊萬不同”（《呂氏春秋·不二》），善于利用，“王者執(zhí)一，而為萬物正?！保ā秴问洗呵铩?zhí)一》）

治理思潮有可能使得中國古代民本主義和治道傳統(tǒng)獲得新生。治理哲學(xué)和中國古代治道都主張重視人民和社會自主治理。這給當(dāng)代國民素質(zhì)的提高提出了重要的任務(wù)。嚴(yán)復(fù)曾經(jīng)說：“是故貧民無富國，弱民無強(qiáng)國，亂民無治國”，民智、民力、民德三者是自強(qiáng)之本，“不為其本，則雖治其標(biāo)，而不久亦將自廢?！比绻覀円貧w社會，推行共同治理，最大限度地發(fā)揮社會化正能量，就需要大力發(fā)展國民教育，日新公民——日新其德、日新其能。