齊 物 論 第 二
【提要】
本篇是《莊子》的又一代表性篇目，也是《莊子》中最重要和最難讀的篇目。“齊物論”的重點(diǎn)是齊“物論”即超越是非。而要齊“物論”，必須“喪我”。只有“喪我”，也就是“無己”、“忘己”，才能超越是非，才能認(rèn)識到“道通為一”，才能達(dá)到“萬物一體”的境界。
全文可分成兩大部分：第一部分是論述，由開頭的一個寓言和中間的一大段卮言構(gòu)成。第二部分是寓言，用五個寓言進(jìn)一步闡述和深化論述的觀點(diǎn)。每一部分都可再分為五小節(jié)，共十節(jié)。第一節(jié)是寓言“子綦喪我”，從子綦進(jìn)入“吾喪我”的境界開篇，“喪我”即“無己”、“忘己”，然后引入“天籟”的概念予以說明，但描寫時只講了“地籟”：眾竅是也，生動地描寫了大自然在風(fēng)作用下發(fā)出的各種不同聲響。對“人籟”和“天籟”則只輕輕一點(diǎn)：人籟，比竹而已；天籟是“使其自己”、“咸其自取”，給人留下了懸念。第二節(jié)詳細(xì)描述了復(fù)雜的“人籟”現(xiàn)象，即社會上人和人之間的是非之爭所導(dǎo)致的“喜怒哀樂、慮嘆變慹、姚佚啟態(tài)”，以至“終身役役、苶然疲役”的“大哀”，并指出這些都是由于不見“真宰”而導(dǎo)致的。第三節(jié)集中分析是非產(chǎn)生的原因在于人們的“成心”使“道隱于小成，隱于榮華”，從而導(dǎo)致“是其所非而非其所是”，所以提出“莫若以明”（不如以道明之）和“不由而照之于天”（不從是非的角度而觀照事物的本然），這樣才能把握“道樞”，“得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”。第四節(jié)從對“指非指”和“白馬非馬”的評析入手，說明天地萬物的本質(zhì)是一樣的，這就是“以明”的內(nèi)涵——“道通為一”。并進(jìn)一步指出正是由于人們認(rèn)識上的“分”破壞了“道通為一”從而產(chǎn)生了“朝三暮四”、“喜怒為用”，所以提倡“兩行”（是與非各行其所）。同時也介紹了古人的“至知”：未始有物（即無，亦即物我齊一），后來才一步步退化：有物未分、有物未有是非，直到是非之彰、道之所虧、愛之所成。然后以昭文、師曠、惠施三人為例，說明其并非是真正的“成”，所以再次提倡“不用而寓諸庸”（將不用是非觀念去觀照的思想體現(xiàn)在日用中）和“以（道）明（之）”。第五節(jié)從分析“類與不類”、“有和無”、“有謂無謂”入手而推出秋毫與泰山、壽與殤的相對性，從而提出“天地與我并生，而萬物與我為一”即“萬物一體”的核心觀點(diǎn)，這也是“道通為一”命題的具體內(nèi)涵：道使萬物相通而成為一體，從而指出不必人為地推演、巧歷。接下來從“道未始有封，言未始有常
”入手，論述人們“為是而有畛”：為了“是”而有了“畛”，即分界，以至“畛有八德”，進(jìn)一步導(dǎo)致“眾人辯之以相示”，實際效果卻是“辯也者，有不辯也，有不見也”，而圣人的態(tài)度是“存而不論”、“論而不議”、“議而不辯”，“懷之”，“知止其所不知”，知“不言之辯”、“不道之道”，達(dá)到了“天府”、“葆光”的境界，也就是“天籟”的境界。這就和文章的開篇形成了第一次回應(yīng)。第六節(jié)用“堯問于舜”的對話說明了堯的自我中心的成見和舜的開放心靈的涵容的對比。第七節(jié)用“齧缺問乎王倪”的對話，由王倪的“三問三不知”及對民、鰌、猨猴三者孰知正處，民、麋、蝍蛆、鴟鴉四者孰知正味，及人、魚、鳥、麋鹿四者孰知正色的論述，說明“吾惡能知其辯”？還進(jìn)一步說明了“至人”對“死生”和“利害”的超脫：“死生無變于己，而況利害之端乎！”第八節(jié)用“瞿鵲子問乎長梧子”的對話借長梧子之口闡述：圣人“旁日月，挾宇宙？為其吻合，置其滑涽，以隸相尊?！ト擞奁X，參萬歲而一成純”；常人“說生惡死”，如同麗姬悔泣，如同夢人不知其夢，只有大覺而后知其大夢；辯無勝。提倡“忘年忘義”（忘卻生死，忘卻是非）、振于無竟（暢通于無窮之境）。第九節(jié)通過“罔兩問景”的寓言描寫罔兩心態(tài)的煩躁不安，影卻處之泰然，任其自然，從而倡導(dǎo)無需刻意追求“無待”，與篇首的“吾喪我”形成呼應(yīng)。第十節(jié)用“莊周夢蝶”的美麗寓言描寫了莊周“適志”、“栩栩然”的超然心態(tài)，形象地描述了莊周由于做到了“無己”，明了了“物化”（萬物均在變化）的道理，因而體會到“道通為一、萬物一體”的奧妙，達(dá)到了“天籟”的境界，從而與文章的開篇又形成了一次巧妙的回應(yīng)，而且是更形象的回應(yīng)。至此，莊子通過《逍遙游》和《齊物論》這兩篇千古奇文帶領(lǐng)讀者完成了一次漫長的、艱苦的文學(xué)之旅和哲學(xué)之旅，將讀者帶到了九萬里的高空，窺見了天的正色，窺見了“道”的奇妙，也窺見了人間的種種丑態(tài)。《齊物論》是莊子哲學(xué)思想的重點(diǎn)，與《逍遙游》一起構(gòu)成了莊子哲學(xué)思想的主體。接下來，他將用這種哲學(xué)思想指導(dǎo)自己的人生，譜寫一曲自己理想的人生篇章。
需要指出的是，在《齊物論》中，莊子強(qiáng)調(diào)了事物的相對性，強(qiáng)調(diào)了事物對立的轉(zhuǎn)化，從而提出了直到今天仍然具有意義的哲學(xué)命題，顯示出他超凡脫俗的深刻性及寬闊的胸懷和高遠(yuǎn)境界，全文充滿辯證的觀點(diǎn)，但也容易陷入相對主義，須細(xì)細(xì)體會和分析。在這篇文章里，既有宇宙觀的討論，也有認(rèn)識論的許多問題，因而在我國古代哲學(xué)研究中具有重要地位。
【直讀】
一
⒈南郭子綦(qí，虛構(gòu)人物)隱機(jī)（憑靠幾案）而坐，仰天而噓，荅(tà，解體貌)焉似喪其耦（形體）。顏成子游（子綦弟子，名偃，yǎn）立侍乎前，曰：“何居（同‘據(jù)‘）乎？形固可使如槁(gaǒ，枯)木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?，而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？女（同‘汝’）聞人籟(laì,吹出的聲音)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方（道理）?！弊郁朐唬骸胺虼髩K（大地）噫(aì，吐)氣，其名為風(fēng)，是唯無作，作則萬竅怒呺(hāo，號)，而獨(dú)不聞之翏(lìu)翏乎？山林之畏隹(cuī，同‘巍崔’，高峻)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(xíng，長頸酒盅)，似圈(杯盂)，似臼(jiù，舂米器具)，似洼者，似污(wā)者。激者，謞(xiào)者，叱者，吸者，叫者，譹(háo)者，宎(yǎō)者，咬(yāo)者，前者唱于而隨者唱喁。泠(ling)風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)（止）則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁（刀刀）乎？”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹（竹管樂器排簫）是已，敢問天籟?！弊郁朐唬骸胺颍ㄌ旎[者，）吹萬不同，而使其自已（停止）也，咸其自取，怒者其誰邪？
⒉大知（智）閑閑，小知間間（瑣細(xì)）；大言炎炎，小言詹詹（羅嗦）。其寐也魂交（精神錯交），其覺也形開（形體開放）；與接為搆(gòu，交合)，日以心斗：縵（同‘慢’，不經(jīng)心）者，窖（深藏）者，密（精心）者。小恐惴(zhuì)惴（惶恐不安），大恐縵縵（驚惶失措）；其發(fā)若機(jī)（弩牙）栝(guā，箭栝)，其司（同‘伺’）是非之謂也；其留（留言不發(fā)）如詛(zǔ)盟(誓約)，其守勝（堅守勝算）之謂也。其殺（衰）若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭（閉塞）也如緘（繩索），以言其老洫(xū)也。近死之心，莫使復(fù)陽也。喜怒哀樂，慮嘆變（反復(fù)）慹(zhé，恐懼)，姚佚啟態(tài)，樂（音樂）出虛，蒸（地氣蒸發(fā)）成菌，日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰（真的主宰），而特不得其眹(zhèn，征兆)。可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸(haí，骨、骨節(jié))、九竅、六藏（即五臟：心、肝、脾、肺、腎，但腎有兩葉，左為腎，右為命門），賅(gaī，備)而存焉，吾誰與為親？汝皆說（悅）之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡。與物相刃（逆）相靡（mǐ，順風(fēng)倒下），其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶(niè,疲倦)然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？
⒊夫隨其成心（成見、偏心）而師（聽從）之，誰獨(dú)且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適（去到）越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！
夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇(kòu)音（雛鳥孵出時的叫聲。喻無是非），亦（其）有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明（以道明之）。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶（對偶），謂之道樞（樞紐，關(guān)鍵）。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
⒋ 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
【可乎可，不可乎不可?！康佬兄桑桑镏^之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。（惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。）物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛(ting，草莖)與楹(yíng，屋柱)，厲（通‘癩’，惡瘡，喻丑女）與西施，恢恑(gǔi)憰(jué)怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙(jū，獼猴)公賦芧(xù，橡樹子)曰：‘朝三而暮四?！娋呀耘?。曰：‘然則朝四而暮三。’眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞（自然均平），是之謂兩行（任是非兩者各行其所）。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封（界限）也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏（昭文，古代善彈琴者）之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠（春秋時晉文公樂師）之枝（訓(xùn)為‘持’）策（擊樂器之物）也，惠子之據(jù)（依）梧也，三子之知幾（訓(xùn)為‘盡’）乎！皆其盛者也，故載（持）之末年（晚年）。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白（名家的《堅白論》）之昧（昏暗）終。而其子又以文之綸（訓(xùn)為‘緒’：殘余）終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑(gǔ，亂)疑之耀（光），圣人之所圖(俗作‘啚’，即鄙)也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
⒌今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？
天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽于殤(shāng，夭折)子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛(zhěn，界限)也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。
夫大道不稱（譽(yù)），大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛(qiān，通‘謙’)，大勇不忮(zhì，兇)。道昭（明）而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌(zhuō，舀)焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆（隱藏）光?！?br>二
⒈【故】昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾(kuài)、胥(xū)敖（上古時的三個小國），南面而不釋然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若（你）不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”
⒉齧(niè)缺（隱士，許由之師，王倪弟子）問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎(jù，怎么)知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女（汝）：民濕寢則腰疾偏死，(qiū，泥鰍)然乎哉？木處則惴慄(zhuìlì，戰(zhàn)栗)恂(xún)懼，猨(yuān)猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢(chūhuì，家畜)，麋鹿食薦（草），蝍蛆(jíjū，蜈蚣)甘帶（蛇），鴟(chī)鴉（貓頭鷹）耆(shì)鼠，四者孰知正味？猨猵狙(biānjū，猿類)以為雌（雌猿與雄猵狙交合），麋與鹿交，與魚游。毛嬙(qiáng)麗姬（古代美女），人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟（疾馳）。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端（頭緒），是非之塗，樊然殽(xiáo，雜)亂，吾惡(wū，怎)能知其辯！”
齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢（銀河）沍(hù，凍)而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！”
⒊瞿鵲子問乎長梧子（二人皆虛構(gòu)人物）曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務(wù)，不就利；不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”
長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙(xiāozhì)。予嘗為女妄言之，女以妄聽之，奚（若）？旁日月，挾(xié)宇宙？為其吻合，置其滑涽(hūn)，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚(chūn，渾然無知)，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊(yùn)。
“予惡乎知說（悅）生之非惑邪！予惡乎知惡（wù）死之非弱（幼年）喪（離家）而不知?dú)w者邪！麗之姬（即驪姬，晉獻(xiàn)公之愛妻），艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床（方正舒適之床），食芻豢（家畜），而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄(qí，求)生乎！
“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田（即‘畋’，打獵）獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然（私以為）知之：君乎，牧（臣）乎，固(鄙)哉！丘也與女皆夢也。予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭（奇談怪論）。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
“既使我與若（你）辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇(dǎnàn，昏暗不明)，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？
“化聲（是非相爭的話）之相待若其不相待，和之以天倪（即天鈞、天均，天然的平均），因之以曼衍（變化），所以窮年（窮盡天年）也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振（止）于無竟（無為之境），故寓諸（之于）無竟。”
⒋罔(wǎng)兩（影子的影子）問景(同‘影’)曰：“曩(nǎng，從前)子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操（特定的操守）與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹(fù，鱗)蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”
⒌昔者莊周夢為胡蝶，栩(xǔ)栩然（生動逼真）胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然（突然）覺，則蘧(jù)蘧然（驚奇貌）周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？【周與胡蝶，則必有分矣?！看酥^物化（萬物化為一體）。
【試譯】
一
⒈南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，像解體了似地彷佛失去了自己的形體。顏成子游陪站在跟前，說：“怎么啦？形體固然可以使它像枯木，而心難道也可以像死灰嗎？今天憑幾而坐的你，不是往昔憑幾而坐的你呵?！弊郁胝f：“偃，你這個問題不是問得很好嗎？今天的我忘掉了自己，你知道嗎？你聽說過人籟卻沒有聽說過地籟，你即使聽說過地籟也沒有聽說過天籟吧！”子游問：“能請問它們的道理嗎？”子綦說：“大地吐出的氣，叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已，一旦發(fā)作則無數(shù)的孔竅都怒號起來。你沒有聽過那呼呼的風(fēng)聲嗎？山陵中的崔巍之處，百圍大樹上的孔竅，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像粱上的方孔，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像淺洼。（它們發(fā)出來的，）有的像湍急的流水聲，有的像迅疾的箭鏃聲，有的像呵叱聲，有的像呼吸聲，有的像放聲叫喊，有的像嚎啕大哭，有的像山谷的回蕩，有的像哀切的感嘆。前面的唱，跟隨的和。清風(fēng)有小的和聲，長風(fēng)有大的和聲，暴風(fēng)吹過后則萬竅都?xì)w于虛空（寂靜）。你沒看見（風(fēng)吹過后）樹枝的大動和小動嗎？”子游說：“地籟是從萬竅發(fā)出的聲音，人籟是從竹蕭吹出的聲音。請教什么是天籟?！弊郁胝f：“（所謂天籟，是）吹動萬竅發(fā)出的不同聲音，它們自起自停，都是出于自身，還有誰讓它們發(fā)聲呢？
⒉大的智慧漠視他人，小的智慧斤斤計較；大的言論氣勢逼人，小的言論羅里羅嗦。他們睡覺時魂魄交錯，醒來后形體雖然與魂分開，卻跟外界糾纏不清，整日里勾心斗角。有的漫不經(jīng)心，有的心懷叵測，有的小心謹(jǐn)慎。小的恐懼提心吊膽，大的恐懼驚惶失措；說起話時像發(fā)出利箭，專門窺伺是非；不說話時像訂過誓盟，一心待守勝機(jī)。他們衰敗猶如秋冬的草木，說明他們一天天消退；他們沉緬于所做的事，無法恢復(fù)到原狀；他們壓抑得像封閉一般，說明他們城府很深?？煲劳龅男撵`，無法恢復(fù)生氣。他們欣喜、憤怒、悲哀、歡樂，思慮、哀嘆、多變、不動，或快或慢地狂放作態(tài)，好像樂聲從虛空中發(fā)出（而無形），菌類由地氣里生成（而無根），這種種情態(tài)日夜在面前替代，卻不知道是如何萌生的。算了吧，算了吧！早晚總會知道它們發(fā)生的原因的！
沒有它就沒有我，沒有我它就無法體現(xiàn)。這樣的認(rèn)識也算接近事實了，然而卻不知道這一切受什么指使。仿佛有真的主宰，卻又尋不到它的征兆。它的行為可信，然而看不見它的形體，真實存在而又沒有形態(tài)。百骸、九竅、六臟，都齊備我身，我跟哪一部分最親呢？你都喜愛嗎？還是對某一部分偏愛呢？這樣看來，都是臣妾嗎？難道臣妾就不足以相互治理嗎？還是輪流做君臣呢？有真君存在嗎？無論是否得到真實情況，都不會對它的真實產(chǎn)生增或損。
人一旦稟受而成形體，就一直存在直到死去。他們跟外物相順相逆，其行為像快馬奔馳，無法使他們停止，不可悲嗎！終身勞役而不見其成功，疲倦困頓卻不知其歸宿，能不哀嗎！說這種人沒有死，有什么用？他的形體逐漸衰竭，他的心也隨著一樣，這能不算是大悲哀嗎？人生在世，真這樣盲目嗎？是只有我這么盲目，還是他人也有不盲目的呢？
⒊隨自己的成見而師從，那么誰沒有師從呢？為何只有知曉事物更替而有主見的人才有呢？愚人也有呵。未形成定見就有是非，就像今天到越國去而昨天就已到達(dá)一樣。是把沒有當(dāng)作有。把沒有當(dāng)作有，就是神明的女偊也不能理解，我又能怎么樣！
說話不是吹風(fēng)。說了就有話，他們所說的話還不一定。果真說了話嗎？還是不曾說呢？他們以為自己的話不同于雛鳥的叫聲，是有不同呢？還是沒有不同呢？道怎么受隱蔽而有了真?zhèn)危吭捲趺词茈[蔽而有了是非？道到什么地方不存在？話在哪些方面不可以？道隱蔽于小的成功，話隱蔽于花言巧語。所以就有了儒家和墨家的是非之辯，肯定對方否定的而否定對方肯定的。想要肯定對方否定的而否定對方肯定的，則不如用道去明察。
物沒有彼，也沒有此。自彼的角度就看不見此，自此的角度就認(rèn)為看見。所以說：彼出于此，此也依賴彼。彼和此是同時產(chǎn)生的觀念。這樣，（萬物）在生長的同時也在死亡，在死亡的同時也在生長；（是非）在成立的同時也不成立，在不成立的同時也成立；有是就有非，有非就有是。所以圣人不走是非之路而如實反映自然，也就是因應(yīng)(順應(yīng))自然而已。此就是彼，彼就是此。彼是一是非，此也是一是非。事物果真有彼此嗎？果真沒有彼此嗎？彼和此都不糾纏于其對立面（即超越是非），這是道的關(guān)鍵。把握道的關(guān)鍵就找到了環(huán)的中心，從而可以順應(yīng)事物的無窮變化。是是無窮的，非也是無窮的。所以說不如用道去明察。
⒋用具體的手指（指）說明具體的手指（指）不是指的概念（非指），不如用指的概念（非指）說明具體的手指（指）不是指的概念（非指）；用具體的白馬（馬）說明具體的白馬（馬）不是馬的概念（非馬），不如用馬的概念（非馬）說明具體的白馬（馬）不是馬的概念（非馬）。（即：用具體的事物說明具體的事物不是概念，如手指非指、白馬非馬，不如用概念說明具體的事物不是概念。）（從概念的角度看，）天地就是一指呵，萬物就是一馬呵。
道由于運(yùn)行而被認(rèn)為可以，物由于稱謂而被認(rèn)為如此。為什么如此？如此就是由于如此。為什么不如此？不如此就是由于不如此。（為什么可以？可以就是由于可以。為什么不可以？不可以就是由于不可以。）事物原本就有它所以如此的原因，萬物原本就有它所以可以的道理。沒有一物不如此，沒有一物不可以。所以可以列舉草莖和庭柱，丑女和西施，以及寬大、奇變、狡詐、妖異，從道看都相通為一。事物分離，是生成；事物生成，也是毀滅。所有事物并無生成與毀滅，又相通為一。只有通達(dá)的人方才知曉事物相通為一的道理，因此不用（彰顯是非）并要將（這一思想）用于日常。（所謂日常者，就是日用；日用，就能通；通，就是得；達(dá)到得，就近于道了。）因應(yīng)自然而已，因應(yīng)自然而不知其所以然，就叫道。耗費(fèi)心思去求一端，而不知其本來就同一，叫朝三。什么叫朝三呢？養(yǎng)猴人給猴子分橡子說：‘早上三個晚上四個?！姾锒忌鷼?。養(yǎng)猴人說：‘那么早上四個晚上三個?！姾锒几吲d。名和實沒有變，而喜和怒不同，也就是因為它們耗費(fèi)心思去求一端呵。所以，圣人把是與非混同，達(dá)到自然均平。這就叫兩行（是與非各行其所）。
古時的人，其智慧達(dá)到了很高的程度。高到什么程度？有的認(rèn)為未曾有物，了不起呵，說到頭了呵，無以復(fù)加了呵。其次認(rèn)為有物，但沒有分界。再其次認(rèn)為有分界，但沒有是非。是非分明，道就出現(xiàn)虧損，道出現(xiàn)虧損，偏愛就有了成就。果真有成就與虧損嗎？果真沒有成就與虧損嗎？有了成就與虧損，所以昭文能彈琴。沒有成就和虧缺，昭文就不彈琴。昭文善于彈琴，師曠精于樂律，惠子靠著梧桐樹辯論，三位先生的才智幾乎最高了！三人都達(dá)到了鼎盛，所以載譽(yù)至晚年。正因為他們愛好，所以跟別人不一樣；因為愛好，所以想向別人辯明?；葑訉Σ辉撁鬓q的東西明辯，所以終身迷昧于堅白論。而昭文的兒子也以其父的余技告終，終身沒有成就。這樣就可以稱作成功嗎？那我也可說是成功了。這樣不可以稱作成功嗎？那誰都沒有成功。因此，各種花言巧語的炫耀，都是圣人所要鄙棄的。所以不用（彰顯是非）并要將（這一思想）用于日常，這就叫用道去明察。
⒌假設(shè)在這里說了一番話，不知這番話與肯定的觀點(diǎn)相同呢，還是不同呢？相同與不相同，都是同為一類，所以和它們就沒有區(qū)別了。雖然這樣，還是容我說說。宇宙有它的開始，有它未曾開始的開始，有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙有“有”，有“無”，有未曾有過的“無”，有未曾有過的未曾有過的“無”。突然間有了“有”和“無”，而不知“有”和“無”果真是“有”還是果真是“無”?，F(xiàn)在我已經(jīng)把話說了，但不知我是果真說了呢，還是果真沒有說？
天下沒有比秋天動物毫毛的末端更大的，而泰山是小的；沒有比夭折的孩子更長壽的，而彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬物與我為一體。既然已經(jīng)為一體，還要言說嗎？既已稱作一，又能不言說嗎？一加上我的言說就成了“二”，“二”加上一（所說過的物）就成了“三”。以此類推，最精巧的計算者也不可能得到最后的結(jié)果，何況是一般人！所以從無到有再推到“三”都這么復(fù)雜，何況從有推到有（即萬物）呢？沒有必要推下去了，就這樣吧！
道原本沒有分界，言論原本沒有定準(zhǔn)，為了爭“是”才有了界限。容我說說這些界限：有左，有右，有倫序，有差別，有分解，有辯駁，有競，有爭，這是八種界限。天地之外的事，圣人存而不論；天地之內(nèi)的事，圣人只論說而不評議?！洞呵铩肥怯涊d前代君王治理國事的書，圣人雖評議而不爭辯。所以有分界，有不分界；有爭辯，有不爭辯。有人會說，這是為什么呢？圣人把一切都懷于胸中，而眾人則爭辯不休競相夸示。所以說，大凡爭辯，總有自己看不到的地方。
大道是不必稱道的，大辯是不必言說的，大仁是不會偏愛的（即無所謂仁），大廉是不必謙讓的，大勇是不會傷人的?！暗馈敝v述出來就不是道，“言”辯論起來就有所不及，“仁”偏愛（即常留一處）就不周全，“廉”露出真相就讓人不信，“勇”傷害了人就不是真正的勇。這五種情況就好像求圓卻幾近乎方。所以能止于所不知的境域，是絕頂?shù)拿髦?。誰能知曉不用言語的辯、不用稱道的道呢？如果誰能知道，就是天府（天然的府庫）。無論注入多少都不會滿盈，無論舀出多少都不會枯竭，而且不知其緣由，這就叫葆光（葆藏的光明）。【天府、葆光即是天籟】”
二
⒈從前堯問舜說：“我想征伐宗、膾、胥敖，每當(dāng)臨朝總是心里不安。什么原因呢？”舜說：“那三個小國，就生存于蓬蒿艾草中間。你心里不安，何必呢？過去十個太陽同時升起，萬物普照，何況你的德行又勝過了太陽呢！”
⒉齧缺問王倪：“你知道事物有共同的標(biāo)準(zhǔn)嗎？”王倪說：“我怎么知道！”齧缺問：“你知道你所不知道的東西嗎？”王倪說：“我怎么知道！”齧缺又問：“那么事物無法知道嗎？”王倪回答：“我怎么知道呢！雖然這樣，我試著回答。怎么知道我說的知道不是不知道呢？怎么知道我說的不知道不是知道呢？我試著問你：人睡在濕處會腰痛偏癱，泥鰍會這樣嗎？人住在樹上會心驚膽戰(zhàn)，猿猴會嗎？人、泥鰍、猿猴三者誰懂得真正的所在呢？人吃肉類，麋鹿吃草，蜈蚣愛吃小蛇，貓頭鷹愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹四者誰懂得真正的美味呢？猿猴把猵狙作配偶，麋與鹿交配，泥鰍與魚相游。毛嬙和麗姬，是人中的美人了；可是魚見了她們深潛水底，鳥見了她們高飛天空，麋鹿見了她們飛快逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者誰懂得天下真正的美色呢？以我看來，仁與義的頭緒，是與非的途徑，都紛雜錯亂，我怎么知道分辯！”
齧缺說：“你不知曉利與害，至人難道也不知曉利與害嗎？”王倪說：“至人神妙??！大草澤焚燒不能使他熱，銀河封凍不能使他冷，迅雷劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他震驚。這樣的人，駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，死和生都不能改變自己，何況利與害之類的事呢！”
⒊瞿鵲子問長梧子說：“我聽孔子說：圣人不從事世務(wù)，不追逐私利，不回避災(zāi)害，不熱衷追求，不因循成規(guī)；沒有說又像說了，說了又好像沒說，而遨游于世俗之外?？鬃诱J(rèn)為這是荒誕之言，而我認(rèn)為是妙道的表現(xiàn)。先生你認(rèn)為怎樣？”
長梧子說：“黃帝聽了這些話也會疑惑的，而孔丘怎么知曉呢！而你也太急了，見到雞蛋便想得到報曉的公雞，見到彈子便想得到烤熟的鸮鳥肉。我試為你隨便說說，你也隨便聽聽，（何如？）依傍日月，挾持宇宙，與萬物吻合為一體，置紛亂于不顧，把卑賤當(dāng)作尊貴。眾人勞碌，圣人渾然，糅合古今成為精純的一體。萬物都這樣，而以這樣的狀態(tài)相互蘊(yùn)含。
“我怎么知道貪生不是迷惑呢？我怎么知道厭死不是類似年幼流亡不知回歸故里呢？麗姬是艾地封疆人的女兒。晉國當(dāng)初得到她時，她哭得淚流滿襟；等到進(jìn)了王宮，跟晉王同睡大床，吃著山珍海味，就后悔當(dāng)初不該哭泣了。我怎么知道死去的人不后悔當(dāng)初的求生呢？夢里飲酒的人，天亮醒來后哭泣；夢里哭泣的人，天亮醒來后打獵。他做夢時，并不知是夢。夢里還會占卜問夢，醒來后方知是夢。只有大覺悟后的人才知道人生如夢，而愚昧的人自以為清醒，好像什么都很清楚。君呵，臣呵，實在是固執(zhí)呵！孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢其實也是在做夢。這些話，可說是奇談怪論（吊詭）。萬世之后能遇上大圣人，悟出它的道理，該是早晚都能遇到、很平常的事吧！
“假使我和你辯論，你勝了我，我沒有勝你，你果真‘是’、我果真‘非’嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真‘是’、你果真‘非’嗎？或是有的‘是’、有的‘非’呢？還是都‘是’、都‘非’呢？我和你無從知道，而別人原本也不明白，我能讓誰評判呢？讓觀點(diǎn)和你相同的人判定嗎？既然觀點(diǎn)和你相同，怎么能作出公正的評判！讓觀點(diǎn)和我相同的人判定嗎？既然觀點(diǎn)和我相同，怎么能作出公正的評判！讓觀點(diǎn)不同于我和你的人判定嗎？既然觀點(diǎn)不同于我和你，怎么能作出公正的評判！讓觀點(diǎn)跟我和你都相同的人判定嗎？既然觀點(diǎn)跟我和你都相同，怎么能作出公正的評判！那么我和你和別人都無從知道，還等待什么人呢？
“將是非相互的對立化為使它們不對立，用天然的均平來調(diào)和，用無盡的變化來順應(yīng)，這樣就可以窮盡天年了。什么叫用天然的均平調(diào)和呢？答曰：肯定‘不是’中有‘是’,肯定‘不然’中有‘然’。‘是’果真是‘是’，就不同于‘不是’，就不須爭辯；‘然’果真是‘然’，就不同于‘不然’，也不須爭辯。忘掉生死，忘掉是非，止于無為之境，所以就能寄托于無為之境?！?br>⒋罔兩（影子的影子）問影子說：“先前你行走，現(xiàn)在又停下；先前你坐著，現(xiàn)在又站起。怎么這樣沒有獨(dú)立的操守呢？”影子說：“我是有依待才這樣的嗎？我所依待的東西又有所依待才這樣的嗎？我所依待的就像蛇所依待的腹膦和蟬所依待的翅膀嗎？我怎么知道所以這樣，所以不這樣呢？【我無所依待，僅順其自然而已矣?！俊?br>⒌某天夜里莊周夢見自己變成蝴蝶，一只欣然自得翩翩飛舞的蝴蝶，自己感到愉快愜意，不知道自己是莊周。突然醒過來，驚異間方知原來是莊周呵。不知是莊周夢為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢為莊周？【莊周和蝴蝶，是必然有所分別的?！俊矩M止周與蝴蝶必然有分，物與物、物與人、人與人都必然有分。然若能“喪我”“忘己”、破除“成心”、泯滅是非，達(dá)于“道通為一”、萬物一體之境，則又何須分？】這就叫“物化”（事物變化，從而達(dá)到萬物一體的天籟境界）。
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