短短一段話，卻集中體現(xiàn)了老子的自然哲學(xué)、政治哲學(xué)和人生哲學(xué)。
這段話是老子思想的集中體現(xiàn)。
我們可以來看看老子思想產(chǎn)生的背景，然后再來理解這句話。
首先，老子應(yīng)該是對大自然有著細(xì)致入微的深刻的觀察。老子發(fā)現(xiàn)，大自然的一切都是平衡的，都是按照某種規(guī)律而不假人為的運(yùn)行的。比如水滿則溢，月圓則虧，高山太高必然崩塌，而洼地則隨之被填平。天氣太旱，則必有甘霖。所以，大自然的一切都是平衡的。
但是人類社會卻與之完全相反。在老子所處的春秋時(shí)期，社會混亂，民不聊生。老百姓被貴族嚴(yán)重剝削，越是窮的就越來越窮，而越是富有的就越來越富有。這個(gè)和馬太福音中所說的一樣，財(cái)富總是向最有財(cái)富和權(quán)勢的人手中集中。這是人類社會階級不平等不平衡，所以老子看到了這樣的不平等現(xiàn)象，這種現(xiàn)象與自然界的平衡法則完全是格格不入的。
第三，關(guān)于人生。人應(yīng)該如何生活在這個(gè)世界上的問題。老子同樣是用自然界的一切來啟發(fā)了自己的人生哲學(xué)。老子發(fā)現(xiàn)，凡是柔軟的東西，都是充滿了生命活力的。水是天下最柔軟的東西，但卻可以摧毀天下的一切，也可以包容天下的一切。所以老子說上善若水。老子還發(fā)現(xiàn)，柔軟的柳枝，正是它生命最蓬勃的生活，而死掉的樹枝，很僵硬，但是它已經(jīng)處于一個(gè)死亡的狀態(tài)了。所以老子認(rèn)為，人生應(yīng)該柔軟，應(yīng)該知其雄守其雌，應(yīng)該要以退為進(jìn)，這樣才能獲得有生機(jī)活力的人生。
這是老子從大自然中獲得的啟示。
下面，我們來看這段話：
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然：損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補(bǔ)給不足的?？墒巧鐣姆▌t卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
這里面反映了老子的以下幾種思想。
第一，天之道在于自然而然。道是天存在的依據(jù)和運(yùn)行的規(guī)律所在，他不是人為的，而是自然而然的。而天地的規(guī)律，是平衡的，是平等。一切事物都在道的支配之下，他們平等地在道的推動(dòng)下運(yùn)行。
第二，但是人類社會很可悲。它一點(diǎn)也不公平，不平等，存在大量的階級壓迫的現(xiàn)象，人與人之間是完全不平等的。其實(shí)這也反映了老子的樸素的平等意識，代表了老子的一種美好的理想——人人平等，沒有壓迫。這與歷朝歷代農(nóng)民起義的訴求是一樣的。
第三，從自然哲學(xué)道政治哲學(xué)，最終道人生哲學(xué)。老子一方面認(rèn)為，圣人管理國家和社會，要無為而治，而我們每一個(gè)人，也應(yīng)該遵循大道自然的原則，走一條清心寡欲清靜自然的道路。
