短短一段話,卻集中體現(xiàn)了老子的自然哲學(xué)、政治哲學(xué)和人生哲學(xué)。
這段話是老子思想的集中體現(xiàn)。
我們可以來看看老子思想產(chǎn)生的背景,然后再來理解這句話。
首先,老子應(yīng)該是對大自然有著細(xì)致入微的深刻的觀察。老子發(fā)現(xiàn),大自然的一切都是平衡的,都是按照某種規(guī)律而不假人為的運(yùn)行的。比如水滿則溢,月圓則虧,高山太高必然崩塌,而洼地則隨之被填平。天氣太旱,則必有甘霖。所以,大自然的一切都是平衡的。
但是人類社會卻與之完全相反。在老子所處的春秋時(shí)期,社會混亂,民不聊生。老百姓被貴族嚴(yán)重剝削,越是窮的就越來越窮,而越是富有的就越來越富有。這個(gè)和馬太福音中所說的一樣,財(cái)富總是向最有財(cái)富和權(quán)勢的人手中集中。這是人類社會階級不平等不平衡,所以老子看到了這樣的不平等現(xiàn)象,這種現(xiàn)象與自然界的平衡法則完全是格格不入的。
第三,關(guān)于人生。人應(yīng)該如何生活在這個(gè)世界上的問題。老子同樣是用自然界的一切來啟發(fā)了自己的人生哲學(xué)。老子發(fā)現(xiàn),凡是柔軟的東西,都是充滿了生命活力的。水是天下最柔軟的東西,但卻可以摧毀天下的一切,也可以包容天下的一切。所以老子說上善若水。老子還發(fā)現(xiàn),柔軟的柳枝,正是它生命最蓬勃的生活,而死掉的樹枝,很僵硬,但是它已經(jīng)處于一個(gè)死亡的狀態(tài)了。所以老子認(rèn)為,人生應(yīng)該柔軟,應(yīng)該知其雄守其雌,應(yīng)該要以退為進(jìn),這樣才能獲得有生機(jī)活力的人生。
這是老子從大自然中獲得的啟示。
下面,我們來看這段話:
天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道,則不然:損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不居,其不欲見賢。
自然的規(guī)律,不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些,低了就把它舉高一些,拉得過滿了就把它放松一些,拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律,是減少有余的補(bǔ)給不足的??墒巧鐣姆▌t卻不是這樣,要減少不足的,來奉獻(xiàn)給有余的人。那么,誰能夠減少有余的,以補(bǔ)給天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的圣人這才有所作為而不占有,有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
這里面反映了老子的以下幾種思想。
第一,天之道在于自然而然。道是天存在的依據(jù)和運(yùn)行的規(guī)律所在,他不是人為的,而是自然而然的。而天地的規(guī)律,是平衡的,是平等。一切事物都在道的支配之下,他們平等地在道的推動(dòng)下運(yùn)行。
第二,但是人類社會很可悲。它一點(diǎn)也不公平,不平等,存在大量的階級壓迫的現(xiàn)象,人與人之間是完全不平等的。其實(shí)這也反映了老子的樸素的平等意識,代表了老子的一種美好的理想——人人平等,沒有壓迫。這與歷朝歷代農(nóng)民起義的訴求是一樣的。
第三,從自然哲學(xué)道政治哲學(xué),最終道人生哲學(xué)。老子一方面認(rèn)為,圣人管理國家和社會,要無為而治,而我們每一個(gè)人,也應(yīng)該遵循大道自然的原則,走一條清心寡欲清靜自然的道路。