靳令第十三
【題解】靳令，嚴謹法令，意指使法令得到嚴格執(zhí)行。本文所闡述的思想，如專心農(nóng)戰(zhàn)、利出一孔、摒除雜念、重刑輕賞等，都是前文已有論及的，所強調(diào)的只是如何將法治思想落到實處，如何使法令得到嚴格執(zhí)行。另外，本文與《韓非子·飭令》的內(nèi)容大同小異，后世普遍認為《韓非子·飭令》是因襲《商君書·靳令》而成。
【13.1】靳令，則治不留；法平，則吏無奸。法已定矣，不以善言害法。任功，則民少言；任善，則民多言。行治曲斷①，以五里斷者，王；以十里斷者，強；宿治者，削。以刑治，以賞戰(zhàn)，求過不求善。故法立而不革，則顯，民變誅②，計變誅止。貴齊殊使③，百都之尊爵厚祿以自伐。國無奸民，則都無奸市。物多末眾，農(nóng)弛奸勝，則國必削。民有余糧，使民以粟出官爵，官爵必以其力，則農(nóng)不怠。四寸之管無當④，必不滿也。授官、予爵、出祿不以功，是無當也。
【白話】嚴格執(zhí)行政令，則政務(wù)就不會被拖延；公正執(zhí)行法度，則官員就不會有奸邪。法度確定之后，就不能用那些所謂仁義道德的好話來破壞法度。根據(jù)功勞來任用人才，則民眾就會少說空話，根據(jù)良善來任用人才，則民眾就會多說空話。推行法治，就能在鄉(xiāng)里決斷政事。在五里之內(nèi)可以決斷的國家，就能稱王天下；在十里之內(nèi)可以決斷的國家，就能變得強大；隔夜才能將政事處理好的國家，就會被削弱。用刑罰來治理國家，用獎賞來激勵作戰(zhàn)，只追究過錯，而不追求良善。因此，如果法度確立后不再頻繁變更，那就能彰顯出法度的地位。如果民眾能夠明辨處罰的律令，那處罰的措施自然就停止使用了。貴族和平民的差使雖然不同，但是在各個都市中，尊貴的爵位和豐厚的俸祿都只能憑借各自的功勞獲得。國家沒有邪惡的民眾，則都市中就沒有違法的交易。奢華的物品多，經(jīng)商的人口眾，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)廢弛，奸邪占據(jù)上風，那么國家就會被削弱。民眾有了多余的糧食，就讓民眾用糧食來換取官爵；獲取官爵必須依靠自身的努力，那么民眾就不會怠惰。一根四寸長的管子，如果沒有底，那肯定裝不滿；授予官職，給予爵位，發(fā)放俸祿時，如果不根據(jù)功勞，那就像是管子沒有底一樣。
【姚注】
①曲：鄉(xiāng)曲，鄉(xiāng)里。【5.9】記：“治，則家斷；亂，則君斷。治國者貴下斷，故以十里斷者弱，以五里斷者強?！薄?3.1】中的“曲斷”亦指“下斷”，只是較“家斷”稍大一點而已。
②變，通“辨”，辨別，明察。誅，懲罰。
③貴齊：貴，貴族；齊，平民。
④當：底部?！俄n非子·外儲說右上》記：“為人主而漏其君臣之語，譬猶玉卮之無當?！?/span>
【13.2】國貧而務(wù)戰(zhàn)，毒生于敵，無六虱①，必強；國富而不戰(zhàn)，偷生于內(nèi)，有六虱，必弱。國以功授官予爵，此謂以盛知謀，以盛勇戰(zhàn)。以盛知謀，以盛勇戰(zhàn)，其國必無敵。國以功授官予爵，則治省言寡，此謂以治去治、以言去言。國以六虱授官予爵，則治煩言生，此謂以治致治、以言致言。則君務(wù)于說言，官亂于治邪，邪臣有得志，有功者日退，此謂失。守十者亂②，守壹者治。法已定矣，而好用六虱者亡。民澤畢農(nóng)，則國富。六虱不用，則兵民畢競勸而樂為主用，其竟內(nèi)之民爭以為榮，莫以為辱。其次，為賞勸罰沮。其下，民惡之，憂之，羞之；修容而以言，恥食以上交，以避農(nóng)戰(zhàn)；外交以備，國之危也。有饑寒死亡，不為利祿之故戰(zhàn)，此亡國之俗也。
【白話】國家貧窮而致力于作戰(zhàn)，那么毒素就會產(chǎn)生于敵國，就不會有六虱，就一定會強大。國家富裕而不致力于作戰(zhàn)，那么偷安就會產(chǎn)生于內(nèi)部，就會有六虱，就一定會被削弱。國家根據(jù)功勞授予官爵，這就叫作用官爵來增加智慧謀略，用官爵來鼓勵勇敢作戰(zhàn)。用官爵來增加智慧謀略，用官爵來鼓勵勇敢作戰(zhàn)，這樣的國家一定能無敵于天下。國家根據(jù)功勞來授予官爵，那么政務(wù)就會簡省，空談就會減少，這就叫作用政務(wù)去除政務(wù)，用空談去除空談。國家根據(jù)六虱來授予官爵，那么政務(wù)就會煩雜，空談就會產(chǎn)生，這就叫作用政務(wù)招致政務(wù)，用空談?wù)兄驴照劇＿@樣一來，君主就會被游說空談所迷惑，官員被歪風邪氣所混亂，奸臣就會得償所愿，功臣就會日益排擠，這就叫作治國的過失。墨守十種東西的國家就會混亂，堅守專心農(nóng)戰(zhàn)的國家就會得治。法度既已確定，卻又喜歡任用六虱的國家就會滅亡。民眾在擇業(yè)時都致力于農(nóng)耕，國家就會富裕。六虱不被任用，那么士兵和民眾就都會爭相勸勉而樂于為君主所用，其境內(nèi)的民眾都會以此為光榮，而沒有人會以此為恥辱。這是最上等的治國之道。次一等的，是民眾的行為被獎賞所鼓勵，被刑罰所阻止。再下等的，是民眾厭惡農(nóng)戰(zhàn)，為此而擔憂，以此為羞恥。他們裝扮自己的儀表而四處游說，恥于拿君主的俸祿以與君主交往，通過這種方式來逃避農(nóng)戰(zhàn)，而且還與國外的勢力結(jié)交以作為后備，這樣的國家就危險了。有人寧愿挨餓受凍甚至死亡，都不愿意為了利祿去作戰(zhàn)，這就是亡國的風氣啊。
【姚注】
①六虱：多種有害的思想觀念。【4.2】記：“生虱官者六：曰'歲’、曰'食’、曰'美’、曰'好’、曰'志’、曰'行’?！薄?3.2】中所指的“六虱”顯然與【4.2】不同，而是【13.3】中所指。然【13.3】中所列的“六虱”又不止六種虱害，可知此處的“六”亦非確指，故譯作“多種有害的思想觀念”。
②十者：【3.5】記：“《詩》、《書》、禮、樂、善、修、仁、廉、辯、慧，國有十者，上無使守戰(zhàn)。國以十者治，敵至必削，不至必貧。”【4.2】記：“國有禮、有樂、有《詩》、有《書》、有善、有修、有孝、有弟、有廉、有辯。國有十者，上無使戰(zhàn)，必削至亡；國無十者，上有使戰(zhàn)，必興至王。”這兩處所記載的十者基本一致，亦與【13.3】中所記之“六虱十二者”大體相似，此處不予細究，依原文譯作“十種東西”。
【姚論】
《管子·國蓄》記：“國有十年之蓄，而民不足于食，皆以其技能望君之祿也；君有山海之金，而民不足于用，是皆以其事業(yè)交接于君上也。故人君挾其食，守其用，據(jù)有余而制不足，故民無不累于上也。五谷食米，民之司命也；黃金刀幣，民之通施也。故善者執(zhí)其通施以御其司命，故民力可得而盡也。夫民者親信而死利，海內(nèi)皆然?！?/span>
翻譯成白話的意思是：國家擁有十年的糧食儲備，而民眾的糧食卻不夠吃，這樣民眾就會盼著用自己的技能來求取君主的俸祿。君主擁有山海的鹽鐵財貨，而民眾的用度卻不夠用，這樣民眾就會想著用自己的事業(yè)來求取君主的財貨。因此，君主挾持糧食，固守財貨，占據(jù)國家的有余而控制民間的不足，這樣民眾就沒有不依附于君主的了。五谷糧米，是民眾的生命主宰；黃金貨幣，是民眾的流通手段。因此，善于治國的君主，只要掌握民眾的流通手段而控制民眾的生命主宰，就可以最大限度地調(diào)用民力了。
在法家看來，民眾的本性都是愛好功名利祿的，所以君主只要掌控了功名利祿，就可以據(jù)此來調(diào)動民眾的積極性?？墒窃谟行r候，民眾不但不為君主的功名利祿所誘，而且以獲得君主的功名利祿為恥，甚至為此不惜餓死凍死，譬如商周之際的伯夷、叔齊。
伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：“父命也?！彼焯尤ァＪ妪R亦不肯立而逃之。國人立其中子。于是伯夷、叔齊聞西伯昌善養(yǎng)老，“盍往歸焉！”及至，西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”左右欲兵之。太公曰：“此義人也?！狈龆ブＮ渫跻哑揭髞y，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱于首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌，其辭曰：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農(nóng)、虞、夏忽焉沒兮，我安適歸矣？于嗟徂兮，命之衰矣?！彼祓I死于首陽山。
——《史記·伯夷列傳》
伯夷、叔齊，是孤竹君的兩個兒子。在中國古代，兄弟之間的排序是伯仲叔季，因此我們合理推測，伯夷是老大，叔齊是老三。孤竹君生前想立叔齊為繼承人，可這是有違長幼順序的。等到父親死后，叔齊就讓位給長兄伯夷。可是伯夷卻道：“讓你當國君，是父親的意思，父命不可違抗?！?span>遂逃走以避君位。叔齊亦不肯自立為君，所以也逃走了。于是，孤竹國的人就只好立他們的另一個兄弟為國君?！恫牧袀鳌返挠涊d是“國人立其中子”，這個中子應該就是排在伯夷和叔齊之間的老二。
伯夷、叔齊逃離孤竹國后，聽說西伯侯姬昌仁義，就相約前往投奔?？傻鹊剿麄冓s到周國時，姬昌已經(jīng)死了，繼位的是姬昌的兒子姬發(fā)，也就是后來的周武王。此時，周武王正用車子載著姬昌的牌位，稱其為文王，向東進發(fā)征討商紂王。伯夷、叔齊拉著周武王的馬韁繩，勸諫道：“你父親死了，還沒有安葬，就大動干戈，這能夠叫作孝嗎？你作為商朝的臣子，現(xiàn)在卻要以臣弒君，這能夠叫作仁嗎？”周武王的左右想要殺掉二人，姜太公勸阻道：“這兩位是義士?！彼鞂⑺麄兎銎鹚妥吡?。
之后，就是武王伐紂成功，天下皆歸順周朝，唯有伯夷、叔齊二人卻堅持認為歸順周朝是可恥的。于是，他們?yōu)槭毓?jié)義，堅決不肯吃周朝的糧食，隱居在首陽山上，以采集野菜為生。等到他們快要餓死的時候，作了一首歌，歌詞的開頭唱道：“登上首陽山啊，采集野菜；他以暴易暴啊，不知過錯。”在伯夷、叔齊看來，武王伐紂是周武王以暴力來推翻商紂王的暴力，是不值得稱道的，正確的做法應該是用仁義來感化，可惜周人始終沒有認識到自己的錯誤。但是，對于當時的伯夷、叔齊來說，商已經(jīng)不存在了，周又是這個樣子，那他們又該怎么辦呢？哪里還有他們的容身之處呢？于是，他們繼續(xù)感嘆道：神農(nóng)、虞舜、夏禹的時代這么快就過去了，我們該到哪里去尋找歸宿呢？我們就快死了啊，這就是命運不濟??！”最終，二人就這樣餓死在首陽山上。
對于伯夷、叔齊，孔子是給予高度評價的，稱其為“古之賢人也”（《論語·述而》），稱贊二人“不降其志，不辱其身”（《論語·微子》）意即不降低自己的意志，不辱沒自己的身份。因此，伯夷、叔齊歷來備受儒家推崇，司馬遷作《史記》，有十二篇本紀，這是寫帝王的；有三十篇世家，這是寫諸侯的，還有七十篇列傳，這是寫在歷史上建立功名的英雄人物的，而在七十篇列傳中排名第一的，就是《伯夷列傳》，記載的就是伯夷、叔齊兄弟。可是在法家看來，如果伯夷、叔齊成為民眾仿效的楷模，致使民眾動輒就以仁義道德為由而“不降其志，不辱其身”，甚至連饑寒死亡都無所畏懼，那么國家就無法調(diào)用民力。一旦國家所能調(diào)用的民力不足，那么經(jīng)濟上就會日益貧困，軍事上就會遭受入侵，國家就會逐漸被削弱，乃至于亡國了。因此，法家極力主張封禁儒家思想，目的就是要使民眾免于受其影響而不愿意為國所用。
【13.3】六虱：曰禮樂；曰《詩》《書》；曰修善，曰孝弟；曰誠信，曰貞廉；曰仁義；曰非兵，曰羞戰(zhàn)。國有十二者①，上無使農(nóng)戰(zhàn)，必貧至削。十二者成群，此謂君之治不勝其臣，官之治不勝其民，此謂六虱勝其政也。十二者成樸，必削。是故，興國不用十二者，故其國多力，而天下莫能犯也。兵出，必取；取，必能有之；按兵而不攻，必富。朝廷之吏，少者不毀也，多者不損也，效功而取官爵，雖有辯言，不能以相先也②，此謂以數(shù)治。以力攻者，出一取十；以言攻者，出十亡百。國好力，此謂以難攻；國好言，此謂以易攻。
【白話】六虱：是禮制音樂，是《詩經(jīng)》《尚書》，是修養(yǎng)慈善，是孝敬父母、友愛兄弟，是誠實守信，是正直廉潔，是仁愛道義，是反對戰(zhàn)爭，是恥于作戰(zhàn)。國家有了這十二種東西，君主就無法使民眾從事農(nóng)戰(zhàn)，就一定會導致國家貧窮，直至被削弱。如果這十二種東西有了成群的信奉者，這就叫作君主的治理不能制服其臣子，官員的治理不能制服其民眾，這就叫作六虱壓制了國家政令。如果這十二種東西生根發(fā)芽，那么國家就一定會被削弱。因此，興盛的國家不會用這十二種東西，所以國家的實力強大，而天下諸侯沒有敢于侵犯的。如果軍隊出征，就必定能夠奪取別國的土地，奪取土地之后，就必定能夠占有。如果按兵不動，不去攻擊別國，就一定會富足。朝廷的官吏，即便被人輕視，也不會遭受毀謗；即便被人重視，也不會遭受損害；只要取得成效、建立功勞，就能夠獲得官職和爵位，即便是有雄辯的口才，亦不能據(jù)此而競相爭先，這就叫作用法度來治理。通過實力來進攻的，動用一分的力量就可以獲得十分的成果。通過空談來進攻的，動用十分的力量就會喪失百倍的利益。國家注重實力，就叫作通過困難的方式進攻；國家喜好空談，就叫作通過容易的方式進攻。
【姚注】
①十二者：察本段所列之六虱，如將“禮樂”“《詩》《書》”等合為一物，則總數(shù)不到十二；如皆分作兩物，則總數(shù)超過十二。此處不予細究，依原文譯作“十二種東西”。
②相先：競相爭先?！抖Y記·儒行》記：“儒有聞善以相告也，見善以相示也，爵位相先也。
鄭玄注：“相先，猶相讓也?！鄙w儒家推崇謙遜禮讓的品格，故《禮記·儒行》所記之“爵位相先”意指謙讓對方的爵位優(yōu)先，鄭玄注為“猶相讓也”是正確的。然法家所主張的，是建立根據(jù)功勞而非言談來封賞官爵的法治精神，與儒家所謂的謙虛禮讓毫無關(guān)系。故【13.3】中的“相先”是用其本意，即不能依靠雄辯的口才來爭先。
【13.4】重刑少賞，上愛民，民死賞。多賞輕刑，上不愛民，民不死賞。利出一空者其國無敵，利出二空者國半利，利出十空者其國不守。重刑，明大制；不明者，六虱也。六虱成群，則民不用。是故，興國罰行則民親，賞行則民利。行罰，重其輕者，輕其重者——輕者不至，重者不來，此謂以刑去刑，刑去事成；罪重刑輕，刑至事生，此謂以刑致刑，其國必削。
【白話】加重刑罰，減輕賞賜，那是君主愛護民眾，民眾也會拼死去爭取獎賞。加重賞賜，減輕刑罰，那是君主不愛護民眾，民眾就不會拼死去爭取獎賞。如果功名利祿只能由一個途徑獲得，那么這個國家就將無敵天下。如果功名利祿可以由兩個途徑獲得，那么這個國家就能獲利一半。如果功名利祿能由十個途徑獲得，那么這個國家就將難以保全。加重刑罰，可以嚴明重大的法制；法制不嚴明，那是因為有六虱在作祟。六虱成群作祟，則民眾就不愿意為君主所用。因此，興盛的國家，使用刑罰則民眾與君主親近，使用賞賜則民眾為君主所用。在使用刑罰時，有些國家采取的是對犯輕罪者使用重罰，有些國家采取的是對犯重罪者使用輕罰。如果是前者，就能使得犯輕罪者不會產(chǎn)生，犯重罪者更不會用，這就叫作用刑罰來消除刑罰，刑罰不用而事情辦成；如果是后者，對于犯重罪者施以輕刑，則刑罰就得不斷使用，而且犯罪的事還會持續(xù)發(fā)生，這就叫作用刑罰招致刑罰，這樣的國家就會被削弱。
【13.5】圣君知物之要，故其治民有至要，故執(zhí)賞罰以壹輔仁者，必之續(xù)也。圣君之治人也，必得其心，故能用力。力生強，強生威，威生德，德生于力。圣君獨有之，故能述仁義于天下①。
【白話】圣明的君主懂得事物的關(guān)鍵，所以他在治理民眾時能抓住最關(guān)鍵的東西。因此，通過掌握賞罰、專心農(nóng)戰(zhàn)來輔助仁德，這是其一以貫之的治國理念。圣明的君主在治理民眾時，必定能夠獲得他們的衷心擁戴，故而能使用他們的力量。實力能產(chǎn)生強大，強大能產(chǎn)生威信，威信能產(chǎn)生恩德，恩德是要從實力中產(chǎn)生出來的。只有君主才能掌握實力，故而能奉行仁義于天下。
【姚注】
①述：遵循，奉行。《說文解字》記：“術(shù)，循也?！?/span>
【姚論】
仁義，是儒家思想的核心，希望以此來教化民眾，平治天下?？墒窃诜铱磥?，儒家的這種思想是迂腐而不切實際的，其結(jié)果必定是南轅北轍的。因此，在法家的絕大多數(shù)論述中，“仁義”都被視為負面用語，如在【3.5】中，“仁”被列為導致國家衰弱敗亡的“國有十者”之一；在【5.1】中，“慈仁”被稱作“過之母也”，被列為導致國家衰弱敗亡的“國有八者”之一?？墒窃诜业挠行┱撌鲋校叭柿x”又成了正面用語，如 【7.4】記：“吾所謂刑者，義之本也；而世所謂義者，暴之道也?！薄?.5】記：“此吾以殺刑之反于德而義合于暴也?！辈贿^，法家所謂的“仁義”與儒家所謂的“仁義”是截然不同的。儒家認為“仁義”是平治天下所必需的手段，而法家認為“仁義”是平治天下后所出現(xiàn)的結(jié)果。在法家看來，如果以“仁義”為手段，就會導致“不仁義”的結(jié)果；如果以“不仁義”為手段，反而能夠產(chǎn)生“仁義”的結(jié)果。本段所說的“圣君獨有之，故能述仁義于天下”，亦是此意。
