昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
- ?莊周這個(gè)人實(shí)在可愛，初讀此文，你就會(huì)陷入這個(gè)老頭兒布好的天羅地網(wǎng)，莊子的可愛不在于他的巧舌如簧，亦不在于他講的種種故事。而在于他本身的“真”“實(shí)”。這不他就提出了所有人的追問：千百年來我是誰？
- 昔日莊子獨(dú)倚在蒼山秀水之間，茫茫然，遂一只悠然起舞的蝶?翩翩入夢(mèng)，其就是這只蝴蝶，無二無別，穿梭在山花爛漫，徜徉在五湖四海。突然驚醒，流連夢(mèng)中之事，覺之驚奇，此刻“我”是否在蝴蝶之夢(mèng)中，它是不是變成了“我”，躺在這里，誰又是誰的誰呢？那莊周是莊周，蝴蝶為蝴蝶，必然又是有分別的，這也就是“物”“我”的轉(zhuǎn)化了。
- 夢(mèng)，我們都曾經(jīng)做過。一定也有同莊周一樣的感受，只不過我們只是驚奇，或許覺得可笑罷了。
- 那到底“夢(mèng)”?與“醒”是真？還是幻？那兩者之間又有什么樣子的區(qū)別或者聯(lián)系呢？這個(gè)不是問題的所在，或者說這些都不重要。
- 回首過去，歷歷在目，真就如同大夢(mèng)一場(chǎng)，?我們?cè)炀土藟?mèng)中人，還是夢(mèng)中人就是現(xiàn)在的我們呢？答案總在我們的朦朧中存在著，無法去表述得更加清晰，就這樣了了。
- “人生如夢(mèng)，一樽還酹江月”，反觀自己又何嘗只是人生如同夢(mèng)幻呢？到頭來還是水中之月，了不可得，祭上一樽清酒，瞬間便方覺夢(mèng)醒，本無月可酬，亦無酒可奠。那我們確實(shí)也見到了月，灑下了酒啊！
- 無論是真是幻，是實(shí)是虛。終究不過大夢(mèng)一場(chǎng)，形式不同，角度不同，認(rèn)知不同，顯現(xiàn)不同，境界不同了，但說不同，那又何嘗不是同呢？那同與不同真的那么重要嗎？
- 是誰讓他們有了這樣的分別，山河大地本就如如不動(dòng)，是“我”的趨近和遠(yuǎn)離，產(chǎn)生了種種的不同，我們又無時(shí)無刻的不在堅(jiān)定著執(zhí)著著這個(gè)所謂的分別。
- 如同莊子所言：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”
- 這不也正是，萬物從受生之始，直到生命消耗殆盡，我們無時(shí)無刻不在與其他的一切發(fā)生著摩擦與作用，疲憊忙碌，奔波流轉(zhuǎn)，何其悲哉！這一切的悲，不在于“形”的變化，而在于固定的“心”化，迷茫愚昧，固化而已形成“是非”，而這些也是人人具有，如果說自身沒有，豈不是無中生有嗎？甚是荒謬。
- 我們迷茫，究竟是為了什么？沒有清楚的了解自己，更別提我們所謂的分別了。我們的分別會(huì)影響事物或者規(guī)律的存在嗎？那答案一定是，不能了。
- 我們執(zhí)著于這些區(qū)別，而莊子則順應(yīng)了這些區(qū)別，不偏不倚，故而“可乎可，不可乎不可”。
- 所以說無論蝴蝶化作莊子之夢(mèng)，或者莊子之夢(mèng)化作蝴蝶，可乎，不可乎。然乎，不然乎。皆不是莊子所言的實(shí)義。
- 如此之逍遙，豈不是游戲人間的意味。當(dāng)他提出夢(mèng)中的疑問，相信好多人都會(huì)發(fā)出笑聲，這個(gè)笑是為了什么？是在笑他問題的愚蠢嗎？或是在笑這么偉大的哲人怎么會(huì)提出這樣的問題？也或是在笑他在如此的年紀(jì)怎么像孩子一樣？……
- 然而這些都不是，這是一種至上的境界。是一種充分了知，認(rèn)識(shí)自己，從而“無”我的一種狀態(tài)，無牽無掛，這里的無牽無掛絕不是放棄，或者消極對(duì)待，反而會(huì)更加積極的面對(duì)一切，真實(shí)的為了一切需要的人，一種無我，故而舍我，我在哪里？皆存皆不存，放下一切的人我是非，得失之念，而全然為之理想，坦然的面對(duì)，盡情的享受這個(gè)追逐的過程。
莊生一夢(mèng)知是誰？
人我是非兩不會(huì)。
方才他言蝶是我，
現(xiàn)今又道我是蝶。
- 是與不是，非與非非，何不是庸人自擾？念念不舍？以一夢(mèng)字，最為妙，似真似幻，就看你我是否識(shí)得，莊生識(shí)得，遂以蝶引之，破執(zhí)而顯覺，如大夢(mèng)初醒，真乃一游戲也。
