中華民族養(yǎng)雞有悠久的歷史，距今八千多年的河北武安磁山村新石器遺址中，便出土有許多雞骨。此外，在新石器時(shí)代的仰韶、河姆渡等文化遺址中，雞骨也屢見不鮮。早在殷商時(shí)期的甲骨文中便出現(xiàn)了雞的象形文字，距今也有三千三百多年的歷史。
東漢 陶雞 故宮博物院藏
古人將與人們生產(chǎn)、生活密切相關(guān)的「馬、牛、羊、雞、犬、豕」六種禽畜列為「六畜」，春秋戰(zhàn)國時(shí)期，雞已成為家庭飼養(yǎng)的「六畜」之一。古人將六畜和人平等地排列出先后順序，并與新年重要的日期相關(guān)聯(lián)，雞被排在首位。具體是農(nóng)歷正月初一為雞日；初二為狗日；初三為羊日；初四為豬日；初五為牛日；初六為馬日；初七為人日。雞被安排在「正旦」（初一），與雞主「嘑（呼）旦」，迎新春有直接關(guān)系。
漢 陶雞 故宮博物院藏
雞被古人尊為「陽鳥」，是晝與夜，光明與黑暗的傳喚者，為人類帶來光明，因此導(dǎo)致古人對(duì)雞的尊崇與膜拜。由于雞與太陽有這樣一層神秘關(guān)系，因此，人們對(duì)太陽的崇拜轉(zhuǎn)移為對(duì)雞的崇拜，雞就成了太陽的化身，變成了「逐陰導(dǎo)陽」的神秘動(dòng)物，擁有很多奇異的功能。
根據(jù)雞的生理特性，古人贊美雞有「五德」：頭頂紅冠，文也；腳踩斗距，武也；見敵善斗，勇也；遇食能讓，仁也；按時(shí)報(bào)辰，信也。
早在七千多年前的新石器時(shí)代，生活在浙江余姚的先民便用陶土塑造了人類早期的泥塑藝術(shù)品—陶雞，秦漢時(shí)期，中原地區(qū)已大量飼養(yǎng)家禽，所以墓中出土大量的陶雞、陶狗、陶豬等，其中灰陶雞和紅陶雞最多。這些出土的小陶雞造型逼真生動(dòng)，其用途一說為玩具，一說是為殉葬的明器—讓死者同樣享受人間生活。在兩晉至隋唐時(shí)期流行的雞首壺，也稱「天雞壺」，因壺肩部貼塑雞首而得名，始見于東吳末期，是流行于兩晉至隋的一種壺式。
南朝 青釉雞首壺 故宮博物院藏
東晉中晚期，各種動(dòng)物造型器皿消失不見，青瓷器型趨向簡化，唯獨(dú)雞首壺的造型和裝飾手法日益豐富。在所有動(dòng)物形象器皿中，雞首壺的造型、紋飾最豐富，流行時(shí)間也最長。隨著時(shí)代的變遷，雞首壺不斷發(fā)展變化：三國西晉時(shí)期的雞首壺特點(diǎn)是壺身、壺頸比較矮，雞首多無頸，雞尾很??；
東晉 德清窯黑釉雞首壺 故宮博物院藏
東晉壺體略高，雞首下出現(xiàn)了頸部，雞尾則消失，取而代之的是略高于壺口的圓股形曲柄，東晉中、晚期在把手的上端飾龍首和熊紋，器型優(yōu)美；南北朝時(shí)期，壺體修長，雞首的冠部較大，頸部細(xì)長，盤口增高；隋代的雞首壺趨于寫實(shí)，雞首作昂首曲頸打鳴狀，壺柄為貼塑的龍形柄；唐代的雞首壺（或鳳首壺）裝飾華麗，充滿了異域風(fēng)情。
西晉 青釉雞首壺 故宮博物院藏
關(guān)于雞首壺的用途，學(xué)界一直有爭議，大致有實(shí)用說和明器說兩種觀點(diǎn)，支持前者的占多數(shù)，認(rèn)為其具有酒器或茶具這兩種用途。在東晉至唐相當(dāng)長的一段時(shí)間里，人們一直用雞首來裝飾日常器皿，表明雞文化在這個(gè)時(shí)期的流行和人們對(duì)吉祥美好生活的向往。
明清之際伴隨彩瓷的發(fā)展，斗彩、五彩等瓷器上出現(xiàn)了很多表現(xiàn)雌雄雞相伴保護(hù)雛雞覓食題材的圖繪，畫面襯以山石、花草，色澤鮮亮而柔和，生動(dòng)再現(xiàn)了詩情畫意般的田園美景。這類題材以明代成化斗彩雞缸杯為代表。
明 成化款斗彩雞缸杯及款識(shí) 故宮博物院藏
雞缸杯為明代成化朝御窯廠創(chuàng)制的一種杯式，器呈撇口，斂腹，臥足；外壁以斗彩繪公雞、母雞帶著雞雛在草叢中覓食情景。雞缸杯曾十分名貴，據(jù)《明神宗實(shí)錄》記載：「神宗時(shí)尚食，御前有成化彩雞缸杯一雙，值錢十萬?！姑鞔尉赣G最先仿制，幾可亂真，但屬本朝年款。
清雍正 仿成化斗彩雞缸杯圖及款識(shí) 故宮博物院藏
清代以康熙、雍正兩朝御窯仿制最佳。康熙所仿尺寸略大，無論青花還是釉上彩，款識(shí)字體筆畫纖細(xì)。乾隆朝杯身加高，畫面中有乾隆御題詩《雞缸歌》。除了斗彩雞缸杯這一傳統(tǒng)題材外，清代康熙時(shí)期還有用青花礬紅彩描繪蘆花雞在鄉(xiāng)野間活動(dòng)的畫面；外銷的青花壺上還見描繪群雞撲蝶、吃蟲的場景；道光時(shí)期五彩鼻煙壺上則可見公雞立于山石上，周圍有綠竹、紅花掩映的畫面。上述畫面中的雞，或鳴叫或覓食，是中國農(nóng)耕時(shí)代田園生活的真實(shí)寫照。
清康熙“珍玉堂制”款青花釉里紅三雄雞圖杯
在中國的農(nóng)耕時(shí)代，雞與人類共同生活了數(shù)千年，它既是宇宙與大自然的一種生氣、靈氣，又是太平盛世、國泰民安的一種象征。春秋戰(zhàn)國時(shí)期的哲學(xué)家老子，最向往的理想社會(huì)是「使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來」。
清康熙 青花雄雞花卉圖瓜棱雙龍?zhí)崃簤?故宮博物院藏
老子追求的理想社會(huì)，就是人們?nèi)粘龆?，日落而息，無欲無爭，只聽見雞啼狗叫，沒有戰(zhàn)爭的悲傷，人民過著和平安寧的生活。明清時(shí)期各種彩瓷上有關(guān)雞的題材表現(xiàn)出了農(nóng)耕社會(huì)的田園情趣，是太平盛世的象征，反映了人們對(duì)和平美好生活的追求。
清代除上述描繪田園風(fēng)景的雞題材外，還有很多瓷塑雞，以乾隆時(shí)期最為流行，塑造了很多「天雞尊」，有仿定窯白釉、冬青釉描金、仿古銅彩、紫砂描金等?！柑祀u」的形象一般形體碩大，為仰天鳴叫之狀，氣宇軒昂，背負(fù)觚或瓶，釉色或素雅或華麗。
清乾隆 仿定窯白釉天雞尊局部 故宮博物院藏
「天雞」又稱「金雞」、「神雞」，能降妖、除祟、祛厄，相傳金雞報(bào)曉之時(shí)，慣在黑暗中興妖作怪的鬼魅等皆聞聲喪膽，四散逃匿。雞能驅(qū)邪祛祟之說，最早源于漢代應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》中的一則故事：東海之濱的桃都山上，有一顆巨大的桃樹。樹干「盤曲三千里」，樹冠上有一只天雞，樹下還住有兩位神仙，一位叫作「郁」，一位叫「壘」，他們手執(zhí)葦索，專捉夜間外出擾民的惡鬼，見到就用葦索捆綁起來「喂虎食之」。桃樹上的天雞五更啼叫，天下雄雞都隨之打鳴，人間惡鬼就消失得無影無蹤。
清乾隆 仿定窯白釉天雞尊 故宮博物院藏
清乾隆 冬青釉描金天雞花澆 故宮博物院藏
中國人逢喜慶吉祥，偏好討「口彩」，即利用漢語言的諧音作為某種吉祥寓意的表達(dá)，這在清代的吉祥圖案中運(yùn)用得十分普遍—「圖必有意，意必吉祥」，「吉祥」幾乎成為裝飾的唯一主旨，這一時(shí)期瓷器上裝飾的雞題材主要是借用雞的形象取諧音表達(dá)美好寓意。
清乾隆 仿古銅彩天雞尊 故宮博物院藏
清乾隆 粉彩雄雞牡丹圖盤 故宮博物院藏
清乾隆時(shí)期的粉彩雄雞牡丹圖盤，盤心繪粉彩雄雞一對(duì)，一只仰天鳴叫，一只回首顧盼，周邊有黃、粉為主色的牡丹花、靈芝、雞冠花等，整幅畫面寓意「吉（雞）祥富貴」。
清 乾隆款粉彩孩童喂雞圖題字蓋碗及款識(shí) 故宮博物院藏
清 乾隆款粉彩孩童喂雞圖題字蓋碗及款識(shí) 故宮博物院藏
另一件粉彩孩童喂雞圖題字蓋碗，器壁用粉彩描繪了一童子翹起蘭花指，與一大公雞對(duì)視私語，公雞的腳下有五只小雞雛，旁邊有洞石牡丹，畫面寓意為「五子登科」。
清道光時(shí)期的「冶春吟館」款五彩雞紋杯用艷麗的五彩表現(xiàn)了一只氣宇軒昂的公雞，對(duì)著盛開的雞冠花鳴叫騰飛，旁邊有綠樹紅闌作陪襯，雞冠花和公雞組合，表達(dá)了「冠上加冠」的吉祥寓意。
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