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標 題: 《莊子·盜跖》篇探原（轉(zhuǎn)載）
發(fā)信站: 北大未名站 (2004年05月17日21:13:46 星期一), 轉(zhuǎn)信
莊子·盜跖》篇探原
《盜跖》篇在今本《莊子》中雖屬"雜篇"，但其知名度卻頗高。司馬遷《史記》為莊子作
傳，以《盜跖》篇為莊子"詆訾孔子之徒"的代表作之一。蘇東坡亦因其"詆訾孔子"，遂疑
其非莊子手著。林希逸《莊子口義》認為"此篇在漢而後或因散軼，為人所竄易，亦猶今
《列子》也" 。鄭瑗《井觀瑣言·莊子說》認為"《盜跖》之文，非全不類先秦文，亦不
類西漢人文字，然自太史公以前即有之，則有不可曉者"。今人葉國慶的《莊子研究》、
日人兒島獻吉郎的《莊子考》也都認定《盜跖》篇為西漢人之作。對此，前賢今人已作過
諸多考證，其中不乏勝義，但總體言之，主觀推論多，客觀證據(jù)少，《盜跖》篇的一些基
本問題仍未解決。本文擬在前賢工作的基礎(chǔ)上，以出土文獻與傳統(tǒng)文獻研究相結(jié)合的方法
，具體探討《盜跖》篇的原貌、著成時間、作者等問題。
（一）郭象注所反映出的《盜跖》篇原貌
《莊子》一書，《漢書·藝文志》著錄為"五十二篇"。陸德明《經(jīng)典釋文·序錄》認
為其"即司馬彪、孟氏所注是也"。令本三十三篇的《莊子》，本於郭象。據(jù)《經(jīng)典釋文·
序錄》所引郭象語和日本鐮倉時代高山寺所藏《莊子·天下》篇末跋語 ，可知今本三十
三篇《莊子》是郭象在古本《莊子》五十二篇中，刪裁去十分之三而成。今傳郭象本三十
三篇之《莊子》，共六萬四千六百零六字 。古本五十二篇之《莊子》共多少字，《漢志
》沒有記載，但司馬遷《史記》卻說"莊子著書十余萬言"。今本的六萬多字，近於司馬遷
所說的"十馀萬言"的"十分有六"。因此，司馬遷所見到的"十馀萬言"的《莊子》，很可能
就是司馬彪注、孟氏注所本、《漢志》著錄的五十二篇本。
今傳《莊子·盜跖》篇是否就是司馬遷所見之五十二篇本的《盜跖》篇？或者說《盜
跖》篇的原始面貌是否同於今本？除馬敘倫外，似乎無人注意到這一問題。
馬敘倫在莊子研究中，應屬疑古論者。他說:
夫今郭本篇章次第，固非舊觀，然如《盜跖》、《漁父》，其名見於《史記》本傳， 豈
已佚而好事者補之邪？ 疑郭本亦非故書?！侗I跖》篇於孔子與柳下季為友章，末注
曰："此篇……"與《漁父》篇末注曰"此篇……"云云，同例，則郭本《盜跖》篇固僅一章
，其後子張、無足兩章，蓋為別一篇之辭，亡其篇首，遂綴於《盜跖》之末。既佚一篇，
乃就司馬本取《說劍》以補其亡，是象削之而後人復留之也 。
此說頗發(fā)人深思，下試為申論。
今傳郭象本《莊子·盜跖》篇共三章。第一章自篇首至"幾不兔虎口哉"，寫盜跖駁斥孔子
。第二章自"子張問於滿茍得曰"至"故服其殃、離其息也"，寫子張與滿茍得之間的討論。
第三章自"無足問於知和曰"至篇末，寫無足與知和之間的討論。郭象在第一章末注云：
此篇寄明因眾之所欲亡而亡之，雖王紂可去也；不因眾而獨用，己雖盜跖不可御也 。
在第二章末注云：
此章言尚行則行矯，貴士則士偽。故蔑行賤士以全其內(nèi)，然後行高而士貴耳 。
在第三章後注云：
此章言知足者常足 。
所謂"此篇"如何如何，是揭示一篇之旨；"此章"如何如何，是揭示一章之旨。郭象注
言"此篇"或"此章"如何，是有一定規(guī)律的。
王先謙《集解》將《達生》篇分為十二章。在第七章末，即"不終日而不知病之去也"後，
郭象注：
此章言憂來而累生者，不明也；患去而性得者，達理也 。
在第八章末，即"異雞無敢應者，反走矣"後，郭象注：
此章言養(yǎng)之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎 ？
在第九章末、即"不知吾所以然而然，命也"後，郭象注：
此章言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣，用夫無難以涉乎生，生之道何往而不
通也 。
在第十二章末、即"彼又惡能無驚乎哉"後，郭象注：
此章言善養(yǎng)生者，各任性分之適而至矣 。
這里的四處"此章"如何如何與《盜跖》篇的第二、五章一樣，都是用在一章之末概括一
章旨意。 在《讓王》篇篇末郭象也有注：
《論語》曰：伯夷、叔齊餓於首陽之下。不言其死也。而此云死焉，亦欲明其守餓以終，
未必餓死也。此篇大意以起高讓遠退之風。故被其風者，雖貪冒之人，乘天衢，入紫庭，
猶時慨然中路而嘆，況其凡乎？故夷、許之徒足以當稷契、對伊呂矣。居山谷而宏天下者
，雖不俱為圣佐，不猶高於蒙埃塵者乎？其事雖難為，然其風少弊，故可遺也。曰夷、許
之弊安在？曰許由之弊使人飾讓以求進，遂至乎之噲也；伯夷之風使暴虐之君得肆其毒而
莫之敢亢也；伊、呂之弊使天下貪冒之雄，敢行篡逆。唯圣人無跡，故無弊也。若以伊、
呂為圣人之逆，則伯夷、叔齊亦圣人之跡也；若以伯夷、叔齊非圣人之跡邪，則伊、呂之
事，亦非圣矣。夫圣人因物之自行，故無逆。然則所謂圣者，我本無跡。故物得其跡，跡
得而強名圣，則圣者乃無跡之名也 。
"此篇"以前，郭注是就《讓王》篇最後一章的"二子（指伯夷、叔齊）北至於首陽之山，
遂餓而死焉"一事作釋。而"此篇大意"云云則是就整個《讓王》篇的篇旨而發(fā)議論。所謂
"夷、許之徒"，"許"指許由。許由事不見於《讓王》篇的末章，而在其首章。
《漁父》篇末郭象也有注：
此篇言無江海而間者能下江海之士也。夫孔子之所放任，豈直漁父而已哉？將周流六
虛，旁通無外，蠕動之類，咸得盡其所懷，而窮理致命，因所以為至人之道也 。
《天下》篇之末，郭象注也說：
昔吾未覽《莊子》，嘗聞論者爭夫尺棰、連環(huán)之意，而皆云莊生之言，遂以莊生為辯者之
流。案此篇較評諸子至於此章，則日：其道舛駁，其言不中。乃知道聽塗說之傷實也。吾
意亦謂無經(jīng)國體致，真所謂無用之談也。然膏粱之子均之戲豫，或倦於典言，而能辯名析
理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博奕者乎？故存而不論，以
貽好事也 。
此注雖是就《惠施》章立論，但"此篇較評諸子至於此章"，顯然有從全篇著眼之意。所以
，上述三篇的郭象注，其云"此篇"如何如何，都是在全篇之末，沒有在篇中的。
以此來看《盜跖》篇的郭象注，就顯得反常。在第一章後郭注說"此篇"如何如何，在第二
、三章後則分別說"此章"如何如何。這一事實告訴我們，郭象所注的《盜跖》篇，實際是
今本《盜跖》篇的第一章，後兩章並非屬於《盜跖》篇。到了今本第一章末，《盜跖》篇
就完了，所以郭象才在篇末揭示一篇之旨，說"此篇"如何如何。而今本的第二、三章原本
不在《盜跖》，所以郭象注只云"此章"如何如何，其議論並沒將第一章的內(nèi)容包括在內(nèi)。
這一點，比較一下郭注，應該是非常清楚的。
（二）簡本《盜跖》篇管窺
一九八八年初，荊州博物館從江陵張家山 136號漢墓出土了四十四支自題篇名為《盜
》的竹簡。據(jù)介紹，其"內(nèi)容為孔子見盜跖，此篇即為《莊子·外篇·盜》，內(nèi)容完
整，與現(xiàn)存版本文字內(nèi)容基本一致" 。同時，還刊出了這四十四支竹簡中兩支的照片 。
竹簡的篇題名為"盜"，圖版壹的說明又作"盜"。盡管沒有見到該篇題的照片，筆
者仍疑""字當係""字之誤。因為在介紹的文章中，""字三見，無一處作作""；而
""只出現(xiàn)一次。特別是""字左右皆為足，甚不合理，疑係印刷之誤。
簡本之""今本作"跖"，皆從足，只不過一在左，一在右而已。古文字這類現(xiàn)象習見，如
馬王堆出士的帛書《繋辭》，"靜"字就作"" 。但"豸"古音為支部定母，"石"為鐸部章
母，兩者相距太遠，不可能相通。李學勤先生猜測"簡上的字本從'疋'聲，在魚部，故與
鐸部通轉(zhuǎn)?！墩f文》云'疋'古文以為'足'字" 。這是一種解釋。我懷疑""字的隸定可能
有問題。""本當作""，炙、豸形近，上部皆從月（肉），下部豕、火相近。如睡虎地
秦簡的豹字、貍字，馬王堆漢墓帛書《春秋事語》、銀雀山漢簡《孫臏兵法》中的貍字，
它們所從的豸，與馬王堆一號墓簡牘上的炙字，寫法就極為相近 。正因為豸、炙相近，
很可能荊州博物館的整理者就將""字誤隸為""。案""即""字?！稘h書·賈誼傳》
：
病非徒瘇也，又苦。
顏師古注：
，古蹠字也，音之石反。足下曰蹠，今呼腳掌是也 。
王念孫《讀書雜志·漢書第九》有"病非徒瘇、"條，云：
《說文》："跖，足下也。"作蹠者借字，作者別體耳?；驈氖暎驈氖?，或從炙聲
，一也。石與炙聲相近，石與庶聲亦相近。故"盜跖"或作盜蹠。庶與炙聲亦相近，故《小
雅·楚茨》篇"或燔或炙"與"為豆孔庶"為韻 。
顏、王說是。炙、庶音近，故蹠可作。炙、石音近，如《易·晉·九四》："晉如鼫鼠
。"馬王堆漢墓帛書本鼫就作炙 。故即跖字。庶、石音近，故盜跖可寫作盜蹠。如《莊
子》的"盜跖"，《史記·伯夷列傳》作"盜蹠"?！睹献印けM心上》："孳孳為利者，蹠之
徒也。"《音義》：蹠，張云與跖同?！睹献印る墓隆分?盜跖"，《淮南子·主術(shù)》
高誘注作"盜蹠"?！段倪x·七命》："下無跖實之蹊。"李善注："《淮南子》曰：'獸蹠實
而走。'跖與蹠同。" 足可見乃跖、之異體。因此，簡本篇題的""字很可能係""
字之誤，而""正為""字，簡本的篇題與今本篇題可以說是一致的。
所刊出的《盜跖》篇兩支竹簡的照片，在《文物》1992年第9期圖版壹《湖北江陵張
家山漢墓出土竹簡》中，分別標為第 10、第 11號。據(jù)今本《莊子·雜篇·盜跖》，可知
第 11號簡在前，第10號簡稍靠後。下面，我們先作出釋文，再以其與今本比較。
第11號簡的釋文是：
則死?？鬃釉唬呵鹇勚?，凡天下有三德，生而長大好美，一無貴賤，見而皆兌之，此上德
也；智經(jīng)天下，辯
共38字，標點符號係新加。今本與這一支竹簡有關(guān)的部分作：
盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰："丘來前！若所言順吾意則生，逆吾心
則死。"孔子曰："丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，
此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也?！?nbsp;
"孔子"簡本原作"孔＝"，係省寫，這種寫法，習見於馬王堆帛書和銀雀山竹簡。"生而長
大好美"，今本"好美"作"美好"，又多"無雙"二字。兩者並可，但簡本有省寫之嫌。"兌"
，今本作"說"?！墩f卦傳》云："兌，說也。"兩字同源，故可通用。"一無"今本無，但多
"少長"二字。"一"，疑為語氣助辭；"無"，猶不論。"一無貴賤"，義同於今本"少長貴賤
"。"智經(jīng)天下"，今本作"知維天地"。知、智同源通用。維、經(jīng)義同?！墩f文·糸部》：
"維，車蓋維也。"桂馥《說文義證》："維謂繫蓋之繩也。"《說文·糸部》又云："經(jīng)，
織縱絲也。"維為繋蓋之繩，經(jīng)為鐵布的縱線，故可通用。"天下"與"天地"，當以今本"天
地"為是，"天地"故云"維"、"經(jīng)"。帛書《繋辭》中，"天地"多作"天下"，與此同。"辯"
前，今本多一"能"字，疑簡本有脫文。在《盜跖》篇的四十四支竹簡中，此簡序列可能為
第十四或第十五。
第10號簡的釋文是：
烕。且聞之，古者禽獸多而人民少，於是民毋（？）巢不上以之，晝?nèi)帐拌汤醵?/p>
宿其上，名曰有巢。
共37字，標點符號也係新加。今本與這支竹簡有關(guān)的部分作：
堯、舜有天下，子孫無置錐之地；湯、武立為天子，而後世絕滅。非以其利大故邪？且吾
聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，畫拾橡栗，暮棲木上，故命之曰有巢氏
之民 。
"烕 "，今本作滅，烕 、滅古通。《詩·小雅·正月》："褒似烕 之。"《釋文》："烕
，本或作滅。"《左傳·昭公元年》、《呂氏春秋》高誘注、《漢書·外戚傳》顏注並引
烕 作滅?！兑葜軙ざ纫亍罚?亦不賓烕 。"《史記·周本紀》烕 作滅 。簡本無"非以
其利大故邪"，從今本上文"規(guī)以利"等語來看，簡本當屬脫漏。簡本無今本"吾"字。"人民
"，今本作"人"。"禽獸多"與"人民少"相對成文，而《韓非子·五蠹》篇與此相同部分正
作"人民少而禽獸眾"，可知今本當脫一"民"字。"毋"字形欠清楚，暫定為"毋"，今本作無
。毋、無通用，文獻習見，茲不煩舉 。"毋（無）巢不上"義同於今本的"皆巢居"，只不
過表達方式有所不同而已。，今本作避，彳、辵作偏旁可通用。杼，今本作橡?！稄V雅
·釋木》："杼，橡也。"《莊子·山木》："衣裘褐，食杼粟。"杼栗即橡栗。莫，今本作
暮，同音假借。宿，今本作棲。棲，字本作西?！墩f文·西部》："西，鳥在巢上。"義指
鳥類歇宿?！墩f文》又云："宿，止也。"棲、宿義同，故可通用。"其上"，今本作"木上
"，以"其"代木，義同。"名曰"，今本作"故命之曰"，多"故"、"之"二字；名、命義同，
兩者並可。在《盜跖》篇的四十四支竹簡中，此簡序列可能為第二十四或第二十五。
今本《盜跖》篇據(jù)說有三一零四字 ，我可能有脫漏，只點出三一零零字。竹簡本《
盜跖》篇共四十四支簡，如果依第十一號簡平均以三十八字計算，簡本《盜跖》篇應有一
六九二字左右，與今本的三一零零字相距尚遠。為什麼荊州博物館的同志又說"此篇……
內(nèi)容完整，與現(xiàn)存版本文字內(nèi)容基本一致"呢？我的蠡測是：簡本《盜跖》篇只有今本《
盜跖》篇的第一章，而無第二、第三章。所謂"內(nèi)容為孔子見盜跖"，明顯指的是今本《盜
跖》篇的第一章，第二、第三章皆不載此事。所謂"內(nèi)容完整"係指今本第一章孔子見盜跖
部分而言，所謂"與現(xiàn)存版本文字內(nèi)容基本一致"也係指與今本第一章比較。這一點，我們
只要對比一下字數(shù)，就會昭然若揭。今本《盜跖》篇第一章是一七四八字，第二章是六一
四字，第三章是七三九字 。簡本《盜跖》篇共四十四簡，字數(shù)約一六九二，而且"內(nèi)容為
孔子見盜跖"。因此它不可能包括今本的第二、第三章，只應是今本《盜跖》篇的第一章
。否則，怎能說"內(nèi)容完整，與現(xiàn)存版本文字內(nèi)容基本一致"呢？
簡本《盜跖》篇字數(shù)約一六九二，距今本第一章的一七四八字尚差幾十字，這當是簡
本在抄寫中的脫漏所致，如上揭第十號簡所反映出的情況一樣。簡本《盜跖》篇只有今本
《盜跖》篇第一章的事實，與上述郭象注所反映出的事實是一致的。出土文獻與傳統(tǒng)文獻
的相互印證說明，今本《盜跖》篇並非《盜跖》篇的原貌，《盜跖》篇原本與簡本《盜跖
》篇相似，只有今本《盜跖》篇的第一章。
（三）《盜跖》篇的寫成年代
《莊子·盜跖》篇由簡本的一章變成今本的三章，其時間不會早於郭象。馬敘倫先生認為
"郭本亦非故書"，其說頗有見。郭象本《莊子》於其它三十二篇皆有注，唯獨《說劍》篇
無一字，這是反常的。合理的解釋是郭象本三十三篇《莊子》當時並無《說劍》篇，後人
因欣賞《說劍》之文，遂從司馬彪、孟氏本的五十二篇中增入《說劍》篇，為了維持公認
的三十三篇之數(shù)，遂將原來的第三十篇，即"子張問於滿茍得"章、"無足問於知和"章並入
第二十九篇，從而成為今本三章的《盜跖》篇。至於原來第三十篇的篇題，就不得而知了
。這一合並的時間，估計不會距郭象太遠。唐陸德明的《莊子音義》，《盜跖》篇已有三
章，同於今本。其《經(jīng)典釋文·序錄》云：
唯子玄所注特會莊生之旨，故為世所貴。徐仙民、李弘范作《音》，皆依郭本。今以郭為
主。
徐仙民即徐邈，生於晉康帝建元二年（344），卒於晉安帝元年（ 397）。李弘范即李軌
，卒於晉康帝元年（ 335）。郭象卒於晉懷帝永嘉六年（ 312），距李軌已不遠 。陸德
明所謂"郭本"，即今本。李軌的《莊子音》"依郭本"，其時《盜跖》篇應與今相同，已有
三章了。因此，今本三章的《莊子·盜跖》篇，當形成於李軌至郭象之間的一段時間內(nèi)。
原本《盜跖》篇寫成於何時呢？現(xiàn)在我們已有了客觀的依據(jù)。簡本《盜跖》篇所出的江陵
張家山一三六號漢墓，其下葬年代上限為漢文帝前元七年（前 173），下限不晚於漢文帝
前元十三年（前167） 。簡本《盜跖》篇的抄寫，其時間當在這以前。據(jù)介紹，江陵張家
山一三六號墓的墓主可能擁有五大夫以上的爵位，從墓中出土的大量漢簡律令來看，其生
前可能為吏，是江陵或南郡府中從事文書類工作的屬吏 。這類刀筆之吏重視實用，缺乏
抽象思辨的興趣。因此，《盜跖》篇不可能係其自作，一定是其取之於他書。李學勤先生
說：
迄今所見戰(zhàn)國到漢初簡帛古籍，都是傳抄本，還沒有能證明是原稿本的。這一點指示我們
，有必要把這些佚書的著作年代和抄寫年代區(qū)分開來 。
其說極是。簡本《盜跖》篇的抄寫年代並非其著成年代，它的著成年代一定會早於其抄寫
年代?？紤]到自公元前213年起，秦實行《挾書令》，嚴禁《詩》、《書》和"百家語"。
此令直到漢惠帝四年（前191）才得廢除?！侗I跖》篇屬於"百家語"，也在嚴禁之列，因
此不可能成於這段時間，必在戰(zhàn)國時期。那些認定《盜跖》篇為西漢人所作的觀點，顯然
與簡本《盜跖》篇出土的事實相悖。
結(jié)合傳統(tǒng)文獻的記載，我們可以進一步推定《盜跖》篇的著成時間?！侗I跖》篇有如下一
句話：
湯、武立為天子，而後世絕滅 。
此語上引簡本第10號簡尚存"烕 "字，可知定存於竹簡本中。"武"當指周武王，"後世絕滅
"指周赧王五十九年（前256），西周背離秦國，與諸侯約縱攻秦，給果秦昭王大怒，吞
並了西周之事。《盜跖》篇提到了西周"絕滅"之事，其寫成定在公元前256年之後 。這
是上限。
《盜跖》篇和《呂氏春秋·仲冬紀·當務》皆有"詆訾"圣王之言，張恒壽先生認為《盜跖
》篇此說是"後人根據(jù)《呂氏春秋》加以羼改的" ?？钟姓`?，F(xiàn)將兩段文字比較如下：
跖之徒問於跖曰："盜有道乎？"跖曰："奚啻其有道也？夫妄意關(guān)內(nèi)，中藏，圣也；入先
，勇也；出後，義也；知時，智也；分均，仁也。不通此五者，而能成大盜者，天下無有
。"備說非六王、五伯，以為"堯有不慈之名，舜有不孝之行，禹有淫湎之意，湯、武有放
殺之事，五伯有暴亂之謀。世皆譽之，人皆諱之，惑也"。故死而操金椎以葬，曰："下見
六王、五伯，將穀其頭矣。"辨若此不如無辨 。
這是《呂氏春秋·當務》篇之文。而《盜跖》篇則作：
世之所高，莫若黃帝。黃帝尚不能全德，而戰(zhàn)涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹
偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰論之，皆以利惑其
真而強反其情性，其行乃甚可羞也 。
"世之所高"的"六子"，人們有不同的理解，不同的版本也有不同的記載，相信簡本《盜跖
》篇一公佈，會有解決的希望。從今本的記載來看，這裏的"文王拘羑里"一句，"疑後人
增" 。其理由有三：第一，上文言"世之所高，莫若黃帝"，下文說"此六子者，世之所高
也"，可見"黃帝"應在"世之所高"的"六子"之中。但加上"文王拘羑里"一句，"六子"就成
為七子了?？梢娖渲斜赜幸痪鋵傺芪?。第二，從黃帝至堯、舜、禹、湯，皆按歷史順序列
數(shù)。唯獨"文王拘羑里"一句居"武王伐紂"後，不合順序 。第三，在作者心目中，"黃帝不
能全德"、"堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂"皆係"甚可羞"之事，是他們
引起非議之處。而"文王拘羑里"公認並非文王之過，而是紂王的暴虐之行。以此與"湯放
其主，武王伐紂"並稱，顯然不類。這當是後人以習稱的"文王拘羑里"增入這幾句非圣之
語中而致。形式上雖皆係列舉先圣，但立場迥異。所以，"文王拘羑里"一語，應非《盜跖
》篇所原有。
《呂氏春秋·當務》篇先言"備說非六王、五伯"，後又說"下見六王、五伯"。但"六
王"它實際只舉出"堯有不慈之名，舜有不孝之行，禹有淫湎之意，湯、武有放殺之事"，
缺少一王。而《盜跖》篇則從黃帝數(shù)至堯、舜、禹、湯、武王，恰好"六子"。"六王"即"
六子"?！秴问洗呵铩ぎ攧铡窞槭裁从种粩?shù)出五王呢？從《盜跖》篇一看就很清楚：《盜
跖》篇數(shù)"六子"，是分兩段來數(shù)的，黃帝單獨列為一段，列在前，較為詳細；其他五子列
為一段，列在後，較為簡略?！秴问洗呵铩ぎ攧铡冯m然稱"六王"，但它實際只節(jié)取了《盜
跖》篇這一部分的後一段，而且將"湯放其主，武王伐紂"濃縮為"湯、武有放殺之事"一句
，至於"黃帝"一段，它就文繁不引了。結(jié)果造成了"非六王"實際只數(shù)出五王的局面。特別
值得注意的是，《盜跖》篇非議"六子"，是作者的正面主張；而《呂氏春秋·當務》"非
六王"之說，是作者批評的對象，是"辨若此不如無辨"的典型事實，屬於引用他說。按照
思想發(fā)展的邏輯，總是先有基本命題，然後才有人加以評論或否定；總是先有正命題，然
後才會有反命題。因此，《盜跖》篇的抨擊"六子"之言，不會出於《呂氏春秋·當務》，
也不會比《當務》更晚。我們知道?！秴问洗呵铩烦蓵?維秦八年，歲在涒 灘"前後，
即公元前239年左右?！侗I跖》篇的寫成當不會晚於此時，這應是下限。
（四）《盜跖》篇作者蠡測
從上可知，《盜跖》篇著成的上限為公元前256年，下限為公元前239年。因此，它不
可能為莊子手著。從它所宣揚的輕物重生、全性保真的思想來看，從它的語句多有與《莊
子·應帝王》、《馬蹄》、《讓王》、《漁父》、《山木》、《胠篋》等篇相似的特點來
看 ，認為係莊子後學所著是言之成理的。但是，其具體作者究竟為誰？似乎人們並沒有
深入探討過。本文在此拋磚引玉，以期引起討論。
《呂氏春秋·舉難》說：
以全舉人固難，物之情也。人傷堯以不慈之名，舜以卑父之號，禹以貪位之意，湯、武以
放弒之謀，五伯以侵奪之事。由此觀之，物豈可全哉 ？
這裏的"人傷堯以不慈之名"云，同於上文所舉《當務》篇"備說非六王、五伯"一段，肯定
是引自同一種文獻。上文說《當務》篇此說與《盜跖》篇非議"六子"的那段言論存在著淵
源關(guān)係，從《舉難》來看，更是如此。所謂"以全舉人固難"、"物豈可全哉"顯然是針對《
盜跖》篇"黃帝尚不能全德"而發(fā)的。所以，《呂氏春秋·當務》、《舉難》這兩篇引述的
"非六王、五伯"之論實際與《盜跖》篇的思想是一致的。說它們出於一人，應該是可信的
。這種驚世駭俗之言，是誰的呢？《盜跖》篇說是盜跖之語。我們知道，《盜跖》是寓言
，因為作為柳下季之弟的盜跖不可能與孔子同時。成玄英《莊子疏》早就指出了這點。因
此，只能說它是借盜跖之口而表達出的《盜跖》篇作者的思想。《盜跖》篇的作者並沒有
留下真名，但是，從《呂氏春秋·當務》、《舉雖》這兩篇的記載中我們可以找到線索。
《呂氏春秋·當務》篇的"備說非六王、五伯"句，高誘有注：
備，具也。說，道也。非者，譏呵其闕也 。
高亨先生認為"備說"當為人名，疑備當作倪，形近而誤，倪說即兒說 。此論確引人入勝
。第一，"備說"如依高誘注，下文的主語則成了上文的"跖"，而上文從《莊子·胠篋》篇
可知，它是一段獨立的文字。第二，《當務》篇的"備說非六王、王伯，以為堯有不慈之
名"云云，《舉難》正引作"人傷堯以不慈之名"?！杜e難》篇的"傷"即《當務》篇的"非"
、"以為"；"人"《舉難》篇是泛指，《當務》篇作"備說"則是特稱。因此，"備說"只能釋
為人名，不能解為"具道"。
高亨先生以"備說"為人名是正確的，但他以"備說"為兒說卻難以成立。兒或倪，與備
字形相差太遠，說它們因形近而誤，是難以服人的。就古音而言，備屬職部並母，兒、倪
為支部疑母，兩者也難以通假。這是其一。兒說作為"善辨者"，其事跡《韓非子·外儲說
左上》、《呂氏春秋·君守》篇、《淮南子·說山》和《人間》皆有記載，只說他以"虛
辭"勝人，如持"白馬非馬""服齊稷下之辯者"，以"不解"解宋王之閉結(jié)（實為兒說之弟子
）等，並無他毀訾堯、舜等的記錄。因此，不能因為兒說"善辨"，就認定"非六王、五伯
"的"備說"就是兒說。這是其二。
備說並非兒說，其事跡難以確考。但《呂氏春秋·當務》明言他"非六王五伯，以為
堯有不慈之名，舜有不孝之行，禹有淫湎之意，湯、武有放殺之事"，如前所述，這種觀
點同《盜跖》篇是一致的?！侗I跖》篇是正面立論，而《呂氏春秋》卻以其為備說之言而
加以否定。因此，我們可以推論出《盜跖》篇的作者就是備說。這是《呂氏春秋》給我們
提供的寶貴線索。
《廣韻·至韻》、《姓氏急就篇》上皆載東漢應劭《風俗通》說：備，姓。宋封人備
之後。依此說，古有備氏。今北京地區(qū)尚有備姓。因此，備說為備氏名說，是很有可能的
。如係宋封人備之後，就很可能像莊子一樣，也屬宋人。
備說的著作不止有《盜跖》篇，但他最著名的思想就是批判傳統(tǒng)的圣賢。非孔，輕視伯夷
、叔齊、鮑焦、申徒狄、介子推、尾生，貶詆比干、伍子胥，與"非六王、五伯"精神是一
致的?！秴问洗呵铩匪d，有超出《盜跖》篇的內(nèi)容，這當出於備說另一與《盜跖》相近
的著作?！盾髯印ふ摗份d有"桀紂有天下，湯、武篡而奪之"，"堯、舜不能教化"的"世
俗"之言 ，恐也係備說之說。由《盜跖》篇的著成年代看，備說應與荀子同時，是莊子的
弟子，最晚不過是再傳弟子。由於莊子道家是隱逸派，備說的地位可能不顯。因此，人們
雖震於他的放言異說，但又往往忽視了他的名字?，F(xiàn)在，隨著簡本《盜跖》篇的出土，是
我們恢復《盜跖》篇的原貌、正確認識《盜跖》篇的著作年代、探討其具體作者的時候了
。這些問題的深人討論，也許會給莊學研究和先秦思想史研究帶來意想不到的收獲。
補記：《盜跖》篇"古者禽獸多而人民少"一句，王先謙《集解》本無"民"字，郭慶藩
《集釋》同，而宋刊《南華真經(jīng)》本、明世德堂本皆有"民"字，與竹簡本同。足見《莊子
》故書當有"民"字，《集解》、《集釋》所據(jù)之本有脫文。
參考文獻
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10. 王先謙：《莊子集解》，《諸子集成》本，上海：中華書局，1954。
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※ 修改:·isunboy 于 05月17日21:13:56 修改標題
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