《論語》論信
（一）
誠信匱乏是今天中國社會(huì)的嚴(yán)重問題，而這個(gè)問題我們顯然無法怪罪我們的祖先，請看孔子是怎么教導(dǎo)我們的, 可悲的是，我們這些不肖子孫自己把孔子的話拋到腦后去了。
（二）
“政”就是政治、政務(wù)，“問政”就是問如何為政，如何治理國家?！白闶场本褪鞘辜Z食充足，老百姓可以吃得飽，而且有儲(chǔ)備糧?！白惚本褪鞘贡鴨T充足、武備充實(shí)，有一支可以打仗、可以保衛(wèi)國家的軍隊(duì)?！白恪北緛硎切稳菰~，在這里用作及物動(dòng)詞，是使動(dòng)用法?！懊裥胖印?，如果從字面上看可以翻譯成“人民就信任政府了”，但是聯(lián)系下文來看，這里的意思應(yīng)當(dāng)是“使老百姓信任政府”。如果這樣解釋，那么推測原文就該是“令民信之”或“使民信之”，“矣”字是衍文。事實(shí)上，《論語》的諸多版本中就有幾個(gè)版本“民信之矣”前面的確有“令”或“使”。（參見黃懷信主撰《論語匯校集釋》，上海古籍出版社，2008年，第1083頁。）這里的“信”是信任、相信，信任、相信也是從誠信來，政府對(duì)民眾誠信，民眾才會(huì)信任政府。
子貢是孔子弟子中聰明僅次于顏回的一個(gè)，下面的提問很有水平，他說萬一不能同時(shí)顧到這三者，非得放棄一項(xiàng)，那首先放棄哪一樣呢？孔子說放棄充足的武備這一項(xiàng)。子貢又問如果還得放棄一項(xiàng)，那么放棄哪一樣？孔子說放棄充足的糧食，接著補(bǔ)充說沒有充足的糧食，老百姓會(huì)餓死，但這并不是最可怕的，自古以來人都免不了死亡，最可怕的是民眾不再信任政府，那么這個(gè)政權(quán)就立不住，就要崩潰了。
《論語》中論政的地方不少，這一節(jié)大概是最重要的，一直到今天都有它的現(xiàn)實(shí)意義，值得當(dāng)政者認(rèn)真思考。一個(gè)政權(quán)即使經(jīng)濟(jì)搞得不錯(cuò)，武力也強(qiáng)大，但如果失去了民心，失去了老百姓的信任，就失去了合法性，遲早還是會(huì)崩潰。
從以上兩段我們可以看出，孔子把誠信看得多么重要，誠信不僅是做人的根本，也是為政的根本，沒有誠信，這個(gè)社會(huì)就無法正常運(yùn)作，人和人也無法正常交往，那么所有其他一切就都變得毫無意義了。
（三）曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（1·4）
曾子是孔子最著名的弟子之一，姓曾名參。在《論語》中孔子的弟子通常不叫某子，只有兩個(gè)例外：曾子和有子（姓有名若），因此有學(xué)者認(rèn)為《論語》的編撰者是曾子和有子的學(xué)生。“吾日三省吾身”，“日”是每天的意思，“?。?/span>xǐng）”是反省的意思，“三省”是多次反省的意思。古文中有兩個(gè)數(shù)字：三和九，常常用來表示多，而非確指三或九的數(shù)量。
曾子在這里說他每天都會(huì)從三個(gè)方面（注意：這個(gè)三方面并非“三省”的“三”）多次地反省自己。第一方面是“為人謀而不忠乎”，“為人謀”就是替別人謀劃、出主意，甚至辦事，“忠”的意思是盡心，可以用于各種對(duì)象，后世“忠”的用法往往窄化了，主要用于忠君, 表示死心塌地，與本義已經(jīng)略有差別。第二方面是“與朋友交而不信乎”，跟朋友相交是否足夠誠信。第三方面是“傳不習(xí)乎”，一般的解釋是說老師教過我的東西自己是否時(shí)時(shí)溫習(xí)，但也可以解釋為我教給學(xué)生的東西自己是否足夠熟習(xí)了，兩說都通，也許后者更好，因?yàn)檫@三個(gè)句子應(yīng)是省略了同一個(gè)主語“我”。
（四）子以四教：文，行，忠，信。（7·25）
“文”指古代留下的典籍，不是我們今天講的文學(xué)、文章。“行”指操行。“忠”、“信”前面已經(jīng)說過。這段話是說孔子是從這四個(gè)方面來教學(xué)生的。
（五）子夏曰：“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也?！保?/span>19·9）
這一段話里面的“信”其實(shí)是“被信”，古文中動(dòng)詞和動(dòng)詞的被動(dòng)形式常常沒有區(qū)別，讀時(shí)要留心?！熬有哦髣谄涿瘛币鉃榫拥玫嚼习傩盏男湃我院蟛湃ヒ凼顾麄儭！拔葱艅t以為厲己”一句承前而言，“以為”前省略了“民”字，意為如果還沒有得到老百姓的信任就去役使他們，那么老百姓就會(huì)認(rèn)為你是虐待他們。“厲”，傷害、虐待。“信而后諫”，主語是君子，承前省?！爸G”的賓語是“君”，在古代是無須說就明白的。“信而后諫”是說要得到君主的信任之后才能進(jìn)行諫諍。“未信則以為謗己”，如果沒有得到君王的信任就去進(jìn)行諫諍，那么君王就會(huì)認(rèn)為你是在誹謗他。兩個(gè)“也”字表示語氣肯定。
（六）有子曰：“信近于義，言可復(fù)也。恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。因不失其親，亦可宗也?！保?/span>1·13）
這段話有兩種解釋，一種是：信和義接近，因?yàn)槠溲钥蓮?fù)，“可復(fù)”，可以復(fù)按，可以踐約；恭和禮接近，因?yàn)槟苓h(yuǎn)離恥辱，“遠(yuǎn)”舊讀去聲，使動(dòng)用法；所用的人不失其親，也就可靠了，“不失其親”，不錯(cuò)過親近的人。另外一種解釋是：信要近于義，所言之事才可以踐約；恭要近于禮，才能遠(yuǎn)離恥辱；所用的人要不失其親，才會(huì)可靠。
從語法的角度看，第一種解釋較合適，“近于”是靜態(tài)描述，“也”是肯定語氣，兼有解釋的意思。如果是第二種意思，這段話應(yīng)當(dāng)作：“信近（于）義，言可復(fù)矣。恭近（于）禮，遠(yuǎn)恥辱矣。因不失其親，亦可宗矣?！比绻麖囊饬x的角度看，則兩種解釋都合乎孔子的思想，只是強(qiáng)調(diào)的角度不同。前者稱許“信”、“恭”、“不失其親”的態(tài)度是對(duì)的，這合乎孔子主張一個(gè)人的言行要“恭、寬、信、敏、惠”的態(tài)度；后者強(qiáng)調(diào)信要不違義，恭要不違禮，因要不失其親，這合乎孔子重義、重禮、重親的態(tài)度。我個(gè)人傾向前者。
