老子新注》 魏曉思
《老子》第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
道是能夠表述的，但不是通常的道理。
‘道’的名子是可以定義的，但不是一般性質(zhì)的定義。
無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。
“無(wú)”叫做天地的初始，“有”叫做萬(wàn)物的來(lái)源。
故常無(wú)，欲以觀其妙；
因此常從“無(wú)”的角度來(lái)觀察世界的微妙。
常有，欲以觀其徼。
常從“有”的角度來(lái)觀察事物的差別。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
“無(wú)”和“有”同時(shí)產(chǎn)生而名子不同，都稱為玄妙的道理，
玄之又玄，眾妙之門。
深?yuàn)W而微妙，他們是認(rèn)識(shí)世界的鑰匙。
《老子》第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣。
天下都知道什么是美的，那就丑了；
皆知善之為善，斯不善矣。
都知道什么是好的，那就不是好的了。
有無(wú)相生，難易相成，
有和無(wú)相對(duì)立而產(chǎn)生，難和易相比較而形成，
長(zhǎng)短相形，高下相盈，
長(zhǎng)和短相對(duì)應(yīng)而成形，高和低相彰顯而盈余，
音聲相和，前后相隨。恒也。
音和聲相呼應(yīng)而和諧，前和后相比照而伴隨，
這是恒久不變的。
是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；
因此圣人以‘無(wú)為’處事，不以言論施教。
萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，
萬(wàn)物勞作而不稱尊，生養(yǎng)而不占有，
為而弗恃，功成而不居。
作為而不依恃，成功而不居留。
夫唯弗居，是以不去。
正是因?yàn)椴痪庸?，所以才能長(zhǎng)久。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭(zhēng)；
不崇尚賢能，使百姓不爭(zhēng)斗；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不珍視稀奇之物，使百姓不做盜賊；
不見可欲，使民不亂，
見不到欲望，使民心穩(wěn)定，
是以圣人之治也。
這就是圣人的治理啊。
虛其心，減少人的心術(shù)，
實(shí)其腹，充實(shí)人的生活；
弱其志，削弱人的斗志，
強(qiáng)其骨。增強(qiáng)人的體魄；
恒使民無(wú)知無(wú)欲也。
長(zhǎng)久地使民眾保持天真而無(wú)欲的狀態(tài)。
使夫知者不敢，弗為而已，
使得聰明人不敢妄為，只是不作為而已，
則無(wú)不治矣。
就沒有不能治理的了。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。
道是空虛的，而它的作用或許不會(huì)窮盡。
淵兮，似萬(wàn)物之宗。
淵深啊，好似萬(wàn)物的宗祖。
挫其銳，解其紛，
磨去了銳利，解消了紛亂，
和其光，同其塵，
柔和了光芒，混同了微塵。
湛兮，似或存。
深邃啊，若隱若現(xiàn)。
吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
我不知道它來(lái)自哪里，像是比天神還先于存在。
《老子》第五章
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；
天地沒有仁慈，以萬(wàn)物為其所用；
圣人不仁，以百姓為芻狗。
圣人沒有仁慈，以百姓為其所用。
天地之間，其猶橐龠乎？
天地之間，不很像一個(gè)風(fēng)箱嗎？
虛而不屈，動(dòng)而愈出。
空虛而不能被擠壓，鼓動(dòng)就會(huì)不斷產(chǎn)生。
多言數(shù)窮，不如守中。
多言必理屈詞窮，不如執(zhí)守中道。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。
空虛的道不會(huì)消亡，它是宇宙的根源。
玄牝之門，是謂天根。
源泉的開啟，那是天地的根本。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿不絕、若隱若現(xiàn)，其作用不會(huì)完結(jié)。
《老子》第七章
天長(zhǎng)、地久。
我們講‘天長(zhǎng)、地久’，
天地所以能長(zhǎng)且久者，
天地所以能夠長(zhǎng)久，
以其不自生，故能長(zhǎng)生。
是因?yàn)樗粸樽陨矶?，所以能夠長(zhǎng)存。
是以圣人后其身而身先；
所以圣人放棄了自身而實(shí)現(xiàn)了自我，
外其身而身存。
將自身置之度外而得到了生存。
非以其無(wú)私邪？故能成其私。
不是沒有私心嗎？因此而能成就私利。
?。?br> 《老子》第八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，
上好的品行像水，水善于利萬(wàn)物而不與之爭(zhēng)，
處眾人之所惡，故幾于道。
身處人們所厭惡的地方，因此最接近于道。
居善地，心善淵，
居于良善之地，心胸博大而深邃。
與善仁，言善信，
給予時(shí)富有仁愛，言論時(shí)富有信譽(yù)。
政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。
行政善于治理，做事善于處理，行動(dòng)符合天時(shí)。
夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
正因?yàn)椴粻?zhēng)，所以沒有擔(dān)憂。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
端著滿滿的，不如放下，
揣而銳之，不可長(zhǎng)保。
磨的利利的，不能長(zhǎng)久保持。
金玉滿堂，莫之能守；
金玉滿堂，沒人能守的住。
富貴而驕，自遺其咎。
富貴而驕橫，是給自己留下禍患。
功成身退，天之道也。
功成而身退，這是宙宇的規(guī)律。
《老子》第十章
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？
使魂魄回歸質(zhì)樸，能做到不離散嗎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
專注氣息的運(yùn)行，能柔和的像嬰兒一樣嗎？
滌除玄鑒，能無(wú)疵乎？
滌除虛假的意識(shí)，能作到?jīng)]有瑕疵嗎？
愛國(guó)治民，能無(wú)為乎？
愛護(hù)國(guó)家、治理人民，能做到無(wú)為嗎？
天門開闔，能為雌乎？
天道顯現(xiàn)時(shí)，能靜守柔雌嗎？
明白四達(dá)，能無(wú)知乎？
明白透徹，能作到無(wú)知無(wú)欲的境界嗎？
生之畜之，生而不有，
生育它培養(yǎng)它，生育而不占有，
為而不恃，長(zhǎng)而不宰，
作為而不依恃，尊長(zhǎng)而不主宰，
是謂玄德。
這就叫高深的德行。
《老子》第十一章
三十輻共一轂，
三十根輻條共用一個(gè)中軸，
當(dāng)其無(wú)，有車之用。
因?yàn)橹锌?，才有車輪的作用?br> 埏埴以為器，
用陶土做成器皿，
當(dāng)其無(wú)，有器之用。
因?yàn)橹锌?，才有器皿的作用?br> 鑿戶牖以為室，
制作門窗而成為房屋，
當(dāng)其無(wú)，有室之用。
因?yàn)橹锌眨庞形菔业淖饔谩?br> 故有之以為利，無(wú)之以為用。
因此‘有’是它的條件，‘無(wú)’是它的作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；
色彩使人眼花；
五音令人耳聾；
音樂使人耳鳴；
五味令人口爽；
美味使人口感失靈；
馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；
騎馬打獵，使人心思狂亂；
難得之貨，令人行妨。
稀有之物，使人行為不端。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
所以圣人為生活不為享樂，因而去奢從簡(jiǎn)。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
寵幸和屈辱使人心驚，把大禍患看的像身體一樣重要。
何謂寵辱若驚
什么叫“寵、辱使人心驚“？
寵為下，得之若驚，失之若驚，
寵幸是低下的，得到了心驚，失去了心驚。
是謂寵辱若驚。
這就叫寵、辱心驚。
何謂貴大患若身？
什么叫“把大禍患看的像身體一樣重要”？
吾所以有大患者，為吾有身，
我們之所以有大禍患，是因?yàn)橛凶陨淼睦妫?br> 及吾無(wú)身，吾有何患？
如果沒有自身利益，我會(huì)有什么禍患呢？
故貴以身為天下，若可寄天下；
因此把天下看的像身體一樣重要的人，就可以把天下寄托于他；
愛以身為天下，若可托天下。
愛惜身體一樣愛天下的人，就可以把天下托付于他。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；
看不見的叫做微小；
聽之不聞，名曰希；
聽不見的叫做微弱；
搏之不得，名曰微。
抓不到的叫做微薄。
此三者不可致詰，故混而為一。
這三者不可能分辨清楚，所以混稱為一。
其上不徼，其下不昧。
在上面不明亮，在下面不暗昧。
繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。
細(xì)小啊不可名狀，又歸于無(wú)。
是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。
是所謂無(wú)形狀的狀態(tài)，無(wú)實(shí)物的影像，稱為恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其后。
迎在前面不見頭，跟在后面不見尾。
執(zhí)古之道，以御今之有。
掌握古老的道，來(lái)駕御今天的現(xiàn)實(shí)。
能知古始，是謂道紀(jì)。
能知事物的初始，這叫做道的規(guī)律。
《老子》第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。
古時(shí)善為‘道’的人，微妙精通，深不可知。
夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：
正因?yàn)椴豢芍悦銖?qiáng)來(lái)形容他的外貌：
豫兮若冬涉川； 猶兮若畏四鄰；
猶豫啊像冬天涉水，猶豫啊像畏懼四鄰。
儼兮其若客； 渙兮其若凌釋；
嚴(yán)謹(jǐn)啊像是客人，灑脫啊像冰雪消融。
敦兮其若樸； 曠兮其若谷；
敦厚啊像樸玉，闊達(dá)啊像山谷。
混兮其若濁；
含混啊像混濁。
孰能濁以靜之徐清？
誰(shuí)能使‘混濁’靜下來(lái)漸漸清晰？
孰能安以動(dòng)之徐生？
誰(shuí)能使‘靜止’動(dòng)起來(lái)漸顯生機(jī)？
保此道者，不欲盈。
保有‘道’的人，不求園滿。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
正是不園滿，才能不斷有新的生成。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤。
達(dá)到心性虛無(wú)，持守內(nèi)心純靜
萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。
萬(wàn)物競(jìng)相運(yùn)動(dòng)，我來(lái)觀察其往復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。
蕓蕓眾生，各自又回歸其根本。
歸根曰靜，靜曰復(fù)命。
回歸根本叫做靜，平靜稱為宿命。
復(fù)命曰常，知常曰明。
宿命叫自然，知道自然叫明白。
不知常，妄作兇。
不知自然，妄作則兇險(xiǎn)。
知常容，容乃公，
知道自然就寬容，寬容就公正，
公乃全，全乃天，
公正就全面，全面就符合宇宙，
天乃道，道乃久，沒身不殆。
符合宇宙就是‘道’，合‘道’就能長(zhǎng)久，
到死不會(huì)犯錯(cuò)。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
最好的君，人們不知他的存在，
其次，親而譽(yù)之；
次好的君，人們熱愛他贊譽(yù)他，
其次，畏之；
其次的君，人們畏懼他，
其次，侮之。
再次的君，人們?nèi)枇R他，
信不足焉，有不信焉。
信譽(yù)不足，才有不信任。
悠兮，其貴言。
悠閑啊，少說(shuō)為佳。
功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
這樣事情辦成了，老百姓都感到很自然。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；
廢棄大‘道’，才講仁義，
智慧出，有大偽；
智慧出現(xiàn)，才有大欺詐。
六親不和，有孝慈；
親人不和睦，才有孝道和慈愛。
國(guó)家昏亂，有忠臣。
國(guó)家昏亂，才會(huì)有忠臣。
《老子》第十九章
絕圣棄智，民利百倍；
拒絕圣智，民眾得到百倍的好處。
絕仁棄義，民復(fù)孝慈；
拒絕仁義，民眾恢復(fù)孝道和慈愛
絕巧棄利，盜賊無(wú)有。
杜絕巧利，就不會(huì)有盜賊。
此三者以為文不足，故令有所屬：
此三者不足以立言，因此要使思想有所歸屬：
見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。
就要保持樸素，減少私欲，拒絕圣智、仁義、巧利之學(xué)，才能無(wú)憂患。
《老子》第二十章
唯之與阿，相去幾何？
恭唯與呵斥，又有多大差別？
美之與惡，相去若何？
美好與丑惡，又有多少差異？
人之所畏，不可不畏。
人們所畏懼的，不能不畏懼。
荒兮，其未央哉！
荒涼啊，像是沒有盡頭!
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。
眾人熙攘，就像享用美餐，就像春天登高游玩。
我獨(dú)泊兮，其未兆；
而我獨(dú)淡泊啊，無(wú)動(dòng)于衷。
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
混沌啊，像嬰兒未長(zhǎng)大。
累累兮，若無(wú)所歸。
疲憊啊，像游子無(wú)歸宿。
眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。
人們都有所得，而唯獨(dú)我像被遺棄。
我愚人之心也哉！
我是個(gè)愚笨的人啊。
俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。
世人昭顯，我獨(dú)暗淡。
俗人察察，我獨(dú)悶悶。
世人至察，我獨(dú)蒙蒙。
眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。
人們都有所得到，唯獨(dú)我頑劣而粗鄙。
我獨(dú)異于人，而貴食母。
唯獨(dú)我與人不同，而我貴在認(rèn)知根本。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。
德的內(nèi)容，是完全遵從“道”的。
道之為物，惟恍惟惚。
道在事物中的表現(xiàn)，是恍恍惚惚的。
惚兮恍兮，其中有象；
恍惚啊，其中有影像。
恍兮惚兮，其中有物。
恍惚啊，其中有實(shí)質(zhì)。
窈兮冥兮，其中有精；
幽遠(yuǎn)陰暗啊，其中有精髓。
其精甚真，其中有信。
這精髓很真實(shí)，其中有信驗(yàn)。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。
從古至今，其名望沒有隱去，用它可以閱知事物。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
我何以能知曉事物的狀態(tài)？就是依靠“道”。
《老子》第二十二章
曲則全，枉則直，
曲縮能成全，枉屈能伸直。
洼則盈，敝則新，
低洼能充盈，敝舊能更新。
少則得，多則惑。
缺少能得到，過(guò)多會(huì)迷惑。
是以圣人抱一為天下式。
因此圣人以質(zhì)樸為天下的程式。
不自見，故明；
不自我主見，所以明晰。
不自是，故彰；
不自我肯定，所以彰顯。
不自伐，故有功；
不自我夸耀，所以有功。
不自矜，故長(zhǎng)。
不自我矜持，所以為長(zhǎng)者。
夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
只因?yàn)椴慌c人爭(zhēng)，因此天下沒人能與之相爭(zhēng)。
古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！
古語(yǔ)所謂“曲則全”的說(shuō)法，怎么會(huì)是瞎說(shuō)呢!
誠(chéng)全而歸之。
真能做到全身而歸。
《老子》第二十三章
希言自然。
少說(shuō)是合乎自然的。
故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
所謂大風(fēng)刮不了一個(gè)早上，暴雨下不了一整天。
孰為此者？天地。
誰(shuí)使之如此呢？是天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
天地尚且不能長(zhǎng)久，何況人呢？
故從事于道者同于道；
因此以“道”行事的人就與道相同。
德者同于德；失者同于失。
有德的人就與德相同，失去德的人就與失德相同。
同于道者，道亦樂得之；
與道相同的，道也樂于得到他。
同于德者，德亦樂得之；
與德相同的，德也樂于得到他。
同于失者，失亦樂得之。
與失德相同的，失德也樂于得到他。
信不足焉，有不信焉。
誠(chéng)信不足，才有不信任。
《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；
踮著腳站不住，跨著腿走不動(dòng)。
自見者不明；自是者不彰；
自我主見的不明晰。自我肯定的不彰顯。
自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。
自我夸耀的無(wú)功績(jī)，自我矜持的不為尊長(zhǎng)。
其在道也，曰余食贅形。
這在“道”里面，叫做剩飯贅肉。
物或惡之，故有道者不處。
連生物都厭惡它，所以有道的人不做。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
有東西混然而成，先于天地而生。
寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，
寂寞空曠啊，獨(dú)立而不改變。
周行而不殆，可以為天地母。
周而復(fù)始不會(huì)偏失，可作為天地之本源。
吾不知其名，強(qiáng)字之曰：道，
我不知它的名子，勉強(qiáng)寫作“道”，
強(qiáng)為之名曰：大。
勉強(qiáng)稱為“大”。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。
強(qiáng)大就會(huì)逝去，逝去就會(huì)遠(yuǎn)離，遠(yuǎn)離就會(huì)復(fù)返。
故道大，天大，地大，人亦大。
所以說(shuō)“道”大、天大、地大、人也大。
域中有四大，而人居其一焉。
宇宙中有四大，而人類居其中之一呀。
人法地，地法天，
人類效法大地，大地效法宇宙，
天法道，道法自然。
宇宙效法道，道效法自然。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
持重為輕率之根本，靜定為躁動(dòng)之主宰。
是以君子終日行不離輜重。
所以君子出行始終不離輜重。
雖有榮觀，燕處超然。
雖處榮華富貴，能超然物外。
奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？
為何大國(guó)之主，要以自身私利而輕天下？
輕則失根，躁則失君。
輕率則會(huì)失去根本，躁動(dòng)則會(huì)失去持守。
《老子》第二十七章
善行無(wú)轍跡，
善行走的不留痕跡，
善言無(wú)瑕謫；
會(huì)說(shuō)話的沒有紕漏，
善數(shù)不用籌策；
善計(jì)算的不用工具，
善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開，
善于關(guān)閉的不用鎖也打不開，
善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。
善于系結(jié)的無(wú)繩扣也解不開。
是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；
因?yàn)槭ト顺Ｉ朴谡热?，所以沒有遺棄之人。
常善救物，故無(wú)棄物。
常善于挽救物品，所以沒有廢棄的東西。
是謂襲明。
這叫做內(nèi)在的明智。
故善人者，不善人之師；
所以良善之人是不良善之人的師長(zhǎng)，
不善人者，善人之資。
不良善之人是良善之人的資本，
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，
不尊敬師長(zhǎng)，不愛惜資本，雖然智慧實(shí)則大迷惑。
是謂要妙。
這稱為要訣妙理。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。
知道陽(yáng)剛，安守陰柔，做天下的溝溪。
為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
做天下的溝溪，就不會(huì)離開常德，
又回歸到嬰兒般的純真狀態(tài)。
知其白，守其黑，為天下式。
知道光明，安守陰暗，為天下的程式。
為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。
為天下的程式，常德就不會(huì)偏差，
又回歸到無(wú)限深邃的本源。
知其榮，守其辱，為天下谷。
知道榮耀，安守卑辱，做天下的川谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
做天下的川谷，常德就會(huì)園滿，又回歸于質(zhì)樸。
樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，
質(zhì)樸的精神形成，圣人應(yīng)用它，則成為領(lǐng)導(dǎo)者，
故大制不割。
所以說(shuō)大體制不可割裂。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
想要取得天下而改變它，我看他是辦不到的。
天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。
“天下”這個(gè)神圣之物，不可改變，不可把執(zhí)。
為者敗之，執(zhí)者失之。
作為者敗于天下，把執(zhí)者失于天下。
是以圣人無(wú)為，故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí)，故無(wú)失。
因此圣人不去改變，所以沒有失敗；不把執(zhí)，所以不會(huì)失去。
夫物或行或隨；或噓或吹；
世間事物有前行有后隨、有吸納有呼出。
或強(qiáng)或羸；或挫或隳。
有強(qiáng)壯有羸弱、有挫折有毀壞。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
所以圣人去除過(guò)分、奢侈、享樂。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。
以“道”扶佐君王的，不以武力征服天下。
其事好還。
這種事情容易報(bào)還。
師之所處，荊棘生焉。
軍隊(duì)所在之處，荊棘叢生。
大軍之后，必有兇年。
大軍過(guò)后，必有災(zāi)荒之年。
善有果而已，不以取強(qiáng)。
善于達(dá)到目的就行了，不可以稱強(qiáng)。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
得到了不要矜持、不要夸耀、不要驕恣。
果而不得已，果而勿強(qiáng)。
得到了是出于不得已，得到了不要逞強(qiáng)。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
事物強(qiáng)大了就會(huì)衰老，叫做不符合“道”，
不符合“道”的事物會(huì)過(guò)早完結(jié)。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，
刀兵乃不祥之物。
物或惡之，故有道者不處。
連生物都厭惡它，所以有道的人不與刀兵相處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
君子居處以左為貴，用兵打仗以右為貴。
兵者不祥之器，非君子之器，
刀兵是不祥之物，不是君子所用之物。
不得已而用之，恬淡為上。
不得已而用它，最好淡然處之。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
戰(zhàn)勝了不喜悅，勝而喜悅的人是喜歡殺人。
夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
喜歡殺人的人，就不可得志于天下了。
吉事尚左，兇事尚右。
吉慶之事以左為上，兇喪之事以右為上。
偏將軍居左，上將軍居右，
偏將軍居于左則，上將軍居于右則。
言以喪禮處之。
說(shuō)的是要以喪禮方式對(duì)待戰(zhàn)事。
殺人之眾，以悲哀蒞之，
戰(zhàn)爭(zhēng)殺人眾多，要以悲哀之情行事。
戰(zhàn)勝以喪禮處之。
戰(zhàn)爭(zhēng)勝利了要以喪禮儀式處理。
《老子》第三十二章
道常無(wú)名、樸。
道常常是無(wú)可名狀及其質(zhì)樸的。
雖小，天下莫能臣。
雖然微小，天下沒有能臣服它的事物。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。
侯王如果能夠持守“道”，世間萬(wàn)物將自我教化。
天地相合，以降甘露，
天地之間相互契合，就降下甘露。
民莫之令而自均。
沒有人指令它而自然均勻。
始制有名，名亦既有，
初始的大制要有名分，名分既然有了，
夫亦將知止，知止可以不殆。
就要知道適可而止，知止可以沒有危險(xiǎn)。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
天下對(duì)“道"而言，就像百川歸于江海。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
了解別人是智慧，認(rèn)識(shí)自己是明白。
勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
戰(zhàn)勝別人是有力量，戰(zhàn)勝自己是強(qiáng)者。
知足者富。
知道滿足的人富有。
強(qiáng)行者有志。
強(qiáng)力推行的人有志向。
不失其所者久。
不喪失其根本的長(zhǎng)久。
死而不亡者壽。
身死而精神不亡的人是壽者。
《老子》第三十四章
大道汜兮，其可左右。
大道必歸之，怎么會(huì)分歧左右。
萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。
萬(wàn)物賴以生存而“道”從不推辭，
成就功業(yè)而不據(jù)為己有。
衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，
養(yǎng)育萬(wàn)物而不以為主宰。
常無(wú)欲，可名于?。?br> 總是沒有欲求，可以稱為渺小；
萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。
萬(wàn)物歸依而不以為主宰，可以稱為偉大。
以其終不自為大，故能成其大。
正因?yàn)槭冀K不自以為偉大，所以能成就偉大。
《老子》第三十五章
執(zhí)大象，天下往。
掌握大規(guī)律，世界定歸往，
往而不害，安平泰。
歸往不會(huì)有害處，平安祥泰。
樂與餌，過(guò)客止。
音樂與美食會(huì)使得過(guò)客停下腳步，
道之出口，淡乎其無(wú)味，
“道”說(shuō)出來(lái)，是平淡而無(wú)味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
看也看不見，聽也聽不到，但它的作用不會(huì)窮盡。
《老子》第三十六章
將欲歙之，必故張之；
要想收縮它，定要姑且擴(kuò)張它。
將欲弱之，必故強(qiáng)之；
要想消弱它，定要姑且加強(qiáng)它。
將欲廢之，必故興之；
要想廢除它，定要姑且興盛它。
將欲取之，必故與之。
要想獲取它，定要姑且給與它。
是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。
這稱為微妙的精明，柔弱勝于剛強(qiáng)。
魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
魚兒不能離開深水，國(guó)家的武力不可以向人展示。
《老子》第三十七章
道常無(wú)為而無(wú)不為。
“道”常常無(wú)作為，然而卻沒有作不到的。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。
王侯如能持守“道”，世上萬(wàn)物將自我教化。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。
教化會(huì)產(chǎn)生作為的欲望，我將用無(wú)名的質(zhì)樸來(lái)鎮(zhèn)住。
鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?br> 用無(wú)名的質(zhì)樸來(lái)鎮(zhèn)服，就不會(huì)有欲望。
不欲以靜，天下將自正。
無(wú)欲就會(huì)安靜，天下將自我端正。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；
“上德”者不表現(xiàn)德行，實(shí)則有德。
下德不失德，是以無(wú)德。
“下德” 者表現(xiàn)不離德，所以沒德。
上德無(wú)為而無(wú)以為；
“上德” 者無(wú)作為而并不為什么，
下德無(wú)為而有以為。
“下德” 者無(wú)作為是有目的的。
上仁為之而無(wú)以為；
“上仁” 者作為是沒有目的的，
上義為之而有以為。
“上義” 者作為是有目的的。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
“上禮” 者作為而沒人響應(yīng)，就要輪著胳膊打人。
故失道而后德，失德而后仁，
所以失去“道”而后有“德”，
失去“德”而后有“仁”。
失仁而后義，失義而后禮。
失去“仁”而后有“義”，
失去“義”而后有“禮”。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
“禮”這東西，是忠信的薄弱、混亂的開始。
前識(shí)者，道之華，而愚之始。
所謂先知先覺者，是“道”的虛華、愚昧的開始。
是以大丈夫處其厚，不居其??；
所以大丈夫處身純厚，棄去淺薄
處其實(shí)，不居其華。
處身樸實(shí)，棄去虛華。
故去彼取此。
所以采取前者，去除其它。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
昔有得“ 一”者：
天得一以清；地得一以寧；
天得“一”以清澈，地得“一”以安寧。
神得一以靈；谷得一以生；
神得“一”以靈驗(yàn)，川谷得“一”而生成。
侯得一以為天下正。其致之也，
王侯得“一”而為天下的中心。推而言之，
謂天無(wú)以清，將恐裂；
有道是：天不清澈恐怕要崩裂。
地?zé)o以寧，將恐廢；
地不安寧恐怕要潰廢。
神無(wú)以靈，將恐歇；
神無(wú)靈驗(yàn)恐怕要消失。
谷無(wú)以盈，將恐竭；
川谷不能充盈恐怕要干涸。
萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；
萬(wàn)物不能生存恐怕要滅絕。
侯王無(wú)以正，將恐蹶。
王侯不能做天下中心，恐怕要傾覆。
故貴以賤為本，高以下為基。
因此高貴以低賤為其根本，高大以低下為其基石。
是以侯王自稱孤、寡、不谷。
所以王侯自稱為孤王、寡人和不谷。
此非以賤為本邪？非乎？
這不是以低賤為本嗎？不是嗎？
故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。
因此最高的榮譽(yù)是沒有榮譽(yù)。
是故不欲錄錄如玉，珞珞如石。
因此不愿成為晶瑩的寶玉，愿是塊堅(jiān)硬的頑石。
《老子》第四十章
反者道之動(dòng)；弱者道之用。
道以反面的形式來(lái)推動(dòng)，以柔弱的形式發(fā)揮作用。
天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
有創(chuàng)造了天下萬(wàn)物，而有則來(lái)自于空無(wú)。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
上等人士聞聽講道，立即實(shí)行它。
中士聞道，若存若亡；
中等人士聞聽講道，半信半疑。
下士聞道，大笑之。
下等人士聞聽講道，哈哈大笑。
不笑不足以為道。故建言有之：
不被嘲笑就不足以成其為道。所以有此立言：
明道若昧；進(jìn)道若退；
光明的道好似暗昧，前進(jìn)的道好似后退。
夷道若颣；上德若谷；
平坦的道好似崎嶇。上德好似低谷，
廣德若不足；建德若偷；
廣博的德好似不足，增進(jìn)德好似偷懶。
質(zhì)真若渝；大白若辱；
本質(zhì)至真好似渾濁。大潔白好似污濁。
大方無(wú)隅；大器晚成；
大方正沒有棱角，大器物費(fèi)時(shí)晚成。
大音希聲；大象無(wú)形；
大聲音微弱，大物像無(wú)形狀。
道隱無(wú)名。
道隱秘而不顯。
夫唯道，善貸且成。
但只有道能夠作到善始善終。
《老子》第四十二章
道生一，一生二，
道產(chǎn)生最初的一，一產(chǎn)生相對(duì)應(yīng)的二。
二生三，三生萬(wàn)物。
二產(chǎn)生多，多生成世上萬(wàn)物。
萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。
萬(wàn)物背陰而向陽(yáng)，因?qū)α⒍诤汀?br> 人之所惡，唯孤、寡、不谷，
人們所厭惡的，是孤、寡、不谷，
而王公以為稱。
而王公以此為稱呼。
故物或損之而益，或益之而損。
所以事物有時(shí)因減損而得益，有時(shí)因益而損。
人之所教，我亦教之：
人們用來(lái)教育人的，我也用來(lái)教人：
強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
強(qiáng)盜不得善終，我將以此為教育的根本。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。
天下最柔軟的，可馳騁于天下最堅(jiān)硬的之中。
無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。
幾近于無(wú)的微?？勺杂沙鋈胗谧罹o密無(wú)間的物質(zhì)。
我據(jù)此知曉了無(wú)為的有益。
不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
無(wú)言的教誨、無(wú)為的益處，天下少有能達(dá)到其作用。
《老子》第四十四章
名與身孰親？
名譽(yù)與自身哪個(gè)親近？
身與貨孰多？
身體與財(cái)富哪個(gè)重要？
得與亡孰??？
得到與失去哪個(gè)有害？
甚愛必大費(fèi)；多藏必厚亡。
太珍愛必有大耗費(fèi)，多積財(cái)必有大損失。
故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
因此知道滿足就不受屈辱，知道節(jié)制就沒有危險(xiǎn)。
這樣就可以長(zhǎng)治久安。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大成就好似缺損，其作用沒有弊病。
大盈若沖，其用不窮。
大園滿好似不足，其作用無(wú)窮無(wú)盡。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
大正直好似彎曲，大靈巧好似笨拙，
大辯才好似木訥。
靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
平靜克服躁動(dòng)，寒冷克服暑熱。
清靜無(wú)為是天下中正。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。
道行于天下時(shí)，跑馬用來(lái)耕種。
天下無(wú)道，戎馬生于郊。
天下失于道時(shí)，戰(zhàn)馬生于郊野。
禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。
沒有比不知滿足更大的禍患了，
沒有比欲望更大的過(guò)錯(cuò)了。
故知足之足，常足矣。
所以說(shuō)充分知曉進(jìn)退的人，才能常常園滿啊。
《老子》第四十七章
不出戶，知天下；
不出門，知曉天下之事。
不窺牖，見天道。
不看天，知曉天道的運(yùn)行。
其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
走的路越多，知道的事理越少。
是以圣人不行而知，
所以圣人不遠(yuǎn)行就能知曉，
不見而明，不為而成。
不用看就能明白，不去作為就能成功。
《老子》第四十八章
為學(xué)日益，為道日損。
做學(xué)問(wèn)的其知識(shí)日益增進(jìn)，
遵循道的其欲望和作為不斷減損。
損之又損，以至于無(wú)為。
減少了又減少，以至于達(dá)到了無(wú)作為。
無(wú)為而無(wú)不為。
無(wú)作為，然而沒有什么是其不作為的。
取天下常以無(wú)事，
總是要以不造事來(lái)取信于天下，
及其有事，不足以取天下。
如果造事，就不能夠取信于天下。
《老子》第四十九章
圣人常無(wú)心，以百姓心為心。
圣人總是沒有私心，以老百姓的所想為自己所想。
善者，吾善之；
善良的人我善待他，
不善者，吾亦善之；德善。
不善良的人我也善待他，就得到良善。
信者，吾信之；
有信譽(yù)的人我信任他，
不信者，吾亦信之；德信。
沒有信譽(yù)的人我也信任他，就得到信譽(yù)。
圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，
圣人處事天下，端正啊，為了天下蒼生心無(wú)所持。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
百姓都關(guān)注其得失，耳聰目明，
圣人把他們都看作是孩子。
《老子》第五十章
出生入死。
生生死死。
生之徒，十有三；
長(zhǎng)壽的人十之有三，
死之徒，十有三；
夭折的人十之有三，
人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。
本來(lái)能生存，因盲動(dòng)而置身死地的人，也十之有三。
夫何故？以其生生之厚。
這是什么原故呢？是因?yàn)樯钐^(guò)分了。
蓋聞善攝生者，
據(jù)說(shuō)善于生存的人，
路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；
行路不會(huì)遭遇猛獸，在戰(zhàn)場(chǎng)不會(huì)被傷害。
兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，
犀牛用不上犄角，老虎用不上利爪。
兵無(wú)所容其刃。
士兵用不上刀刃。
夫何故？以其無(wú)死地。
這是什么原故呢？因?yàn)闆]有置身于死亡境地。
?。?br> 《老子》第五十一章
道生之，德畜之，
道生萬(wàn)物，德育萬(wàn)物。
物形之，勢(shì)成之。
賦予形態(tài)，促其成長(zhǎng)。
是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
所以萬(wàn)物沒有不尊崇道而珍視德的。
道之尊，德之貴，
道和德是尊貴的，
夫莫之命而常自然。
它不授命于誰(shuí)而常守自然之態(tài)。
故道生之，德畜之；
所以才有道生萬(wàn)物，德育萬(wàn)物。
長(zhǎng)之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。
生長(zhǎng)培育萬(wàn)物、成長(zhǎng)成熟萬(wàn)物、繁育輪回萬(wàn)物。
生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。
生育而不占有，作為而不恃強(qiáng)、尊長(zhǎng)而不主宰。
是謂玄德。
這就叫高深的德行。
《老子》第五十二章
天下有始，以為天下母。
天下萬(wàn)物有初始，它是萬(wàn)物的根本。
既得其母，以知其子，
既已得到萬(wàn)物的根本，就能認(rèn)知萬(wàn)物。
既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。
既然知曉萬(wàn)物，再回守其根本，至死不會(huì)迷惑。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
閉上你的嘴，守住你的心，終身不會(huì)勞苦。
開其兌，濟(jì)其事，終身不救。
張開你的嘴，忙于世事，終身不可救藥。
見小曰明，守柔曰強(qiáng)。
能見微小叫做明晰，持守柔弱叫做強(qiáng)者，
用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃；
運(yùn)用它的精神，返回它的本源，
就不會(huì)給自身帶來(lái)禍殃。
是為襲常。
這是襲承常道。
《老子》第五十三章
使我介然有知，
我很在意的知道，
行于大道，唯施是畏。
遵行于大道，唯有被施予最可畏。
大道甚夷，而人好徑。
大道很平坦，而人好走捷徑。
朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；
宮殿很整潔，田地很荒蕪，糧倉(cāng)很空虛。
服文采，帶利劍，厭飲食，
穿著華服，帶著利劍，吃厭了美食，
財(cái)貨有馀；是為盜夸。
財(cái)富有余，這是盜賊。
非道也哉！
是無(wú)道??！
《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，
完善的建立不會(huì)動(dòng)搖，準(zhǔn)確的把握不會(huì)偏失，
子孫以祭祀不輟。
子孫崇尚而繼承。
修之于身，其德乃真；
以此修身，品德就會(huì)至真；
修之于家，其德乃馀；
以此持家，品德就會(huì)園滿；
修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；
以此治鄉(xiāng)，品德就會(huì)發(fā)揚(yáng)；
修之于邦，其德乃豐；
以此建邦，品德就會(huì)豐富；
修之于天下，其德乃普。
以此推廣天下，品德就會(huì)普及。
故以身觀身，以家觀家，
因此，以比較來(lái)觀察人，以比較來(lái)觀察家，
以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，
以比較來(lái)觀察鄉(xiāng)，以比較來(lái)觀察國(guó)邦，
以天下觀天下。
相比較來(lái)觀察天下。
吾何以知天下然哉？以此。
我為何知曉天下的道理呢？根據(jù)于此。
《老子》第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。
沒有比初生的嬰兒蘊(yùn)涵“德”更深厚的了。
毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。
毒蟲不螫咬他，猛獸不傷害他，兇鳥不撲抓他。
骨弱筋柔而握固。
筋骨柔弱而拳頭握得很緊。
未知牝牡之合而脧作，精之至也。
不知道男女之合而小雞勃起，精氣所至啊。
終日號(hào)而不嗄，和之至也。
整日哭嚎而不沙啞，和氣所至啊。
知和曰「?！?，知常曰「明」。
知道協(xié)和叫做常道，知道常道叫做明晰。
益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。
益于生命叫祥和，用心使氣叫逞強(qiáng)。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
事物強(qiáng)大就衰老了，稱之為不道，不道者早亡。
《老子》第五十六章
知者不言，言者不知。
知者不說(shuō)，說(shuō)者不知。
挫其銳，解其紛，
挫其鋒芒，消解紛爭(zhēng)，
和其光，同其塵，是謂「玄同」。
柔和光芒，渾同微塵，這就叫玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
所以不會(huì)被親近，不會(huì)被疏遠(yuǎn)；
不可得而利，不可得而害；
不會(huì)被利用，不會(huì)被傷害；
不可得而貴，不可得而賤。
不會(huì)被尊貴，不會(huì)被卑賤。
故為天下貴。
因此為天下最珍貴。
《老子》第五十七章
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
以端正治國(guó)，以出奇用兵，以不滋事取得天下。
吾何以知其然哉？以此：
我何以知道是這樣的呢？根據(jù)于此：
天下多忌諱，而民彌貧；
天下禁忌越多，民眾越貧窮；
人多利器，國(guó)家滋昏；
人民武器越多，國(guó)家越混亂；
人多伎巧，奇物滋起；
人民心計(jì)越多，歪風(fēng)邪氣越滋生；
法令滋彰，盜賊多有。
法令越嚴(yán)厲，盜賊越增多。
故圣人云：
所以圣人說(shuō)：
「我無(wú)為，而民自化；
我無(wú)為，人民自然教化；
我好靜，而民自正；
我愛清靜，人民自然端正；
我無(wú)事，而民自富；
我不滋事，人民自然富足；
我無(wú)欲，而民自樸。
我無(wú)欲望，人民自然純樸。
《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；
為政低調(diào)，民風(fēng)淳樸；
其政察察，其民缺缺。
為政詳察，民風(fēng)日下。
是以圣人方而不割，廉而不劌，
所以圣人方正而不鋒芒，銳利而不傷害，
直而不肆，光而不耀。
直率而不肆意，明亮而不耀眼。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
禍啊是福的依靠，福啊是禍的蜷伏。
孰知其極？其無(wú)正也。
誰(shuí)知其中的原因？沒有一定呀。
正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。
正直變?yōu)樾皭?，善良變?yōu)檠А?br> 人之迷，其日固久。
人們的迷惑，由來(lái)以久了。
《老子》第五十九章
治人事天，莫若嗇。
治理人民奉天行事，沒有比內(nèi)斂更好。
夫唯嗇，是謂早服；
唯有內(nèi)斂，才是提早順服天意；
早服謂之重積德；
提早順服天意叫做積重德；
重積德則無(wú)不克；
積重德則無(wú)難不克；
無(wú)不克則莫知其極；
無(wú)難不克則不可限量；
莫知其極，可以有國(guó)；
不可限量，就可以管理國(guó)家；
有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久；
有了國(guó)家的根本，就可以長(zhǎng)治久安；
是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。
這叫做根深蒂固，長(zhǎng)久遠(yuǎn)見之道。
《老子》第六十章
治大國(guó)，若烹小鮮。
治理大國(guó)，如烹制小魚。
以道蒞天下，其鬼不神；
以道蒞臨天下，其鬼也沒有神力；
非其鬼不神，其神不傷人；
并非鬼沒有神力，是神力不能傷人。
非其神不傷人，圣人亦不傷人。
并非神力不能傷人，是因?yàn)槭ト艘膊粋恕?br> 夫兩不相傷，故德交歸焉。
人鬼兩不相傷，所以回歸了德的狀態(tài)。
《老子》第六十一章
大邦者下流，
大國(guó)者謙下，
天下之牝，天下之交也。
天下的柔雌，是天下的交匯之地。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
柔雌常常以靜勝剛陽(yáng)，靜是謙下。
故大邦以下小邦，則取小邦；
因此大國(guó)以謙下對(duì)待小國(guó)，則得到小國(guó)；
小邦以下大邦，則取大邦。
小國(guó)以謙下對(duì)待大國(guó)，則取信于大國(guó)。
故或下以取，或下而取。
所以要么得到，要么被得到。
大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。
大國(guó)不過(guò)想得到人，小國(guó)不過(guò)想從事于人。
夫兩者各得所欲，大者宜為下。
那么兩者各得其所，所以說(shuō)大者宜謙下。
《老子》第六十二章
道者萬(wàn)物之奧。
道是萬(wàn)物之奧妙。
善人之寶，不善人之所保。
是善良人的寶貝，不善之人的保障。
美言可以市尊，美行可以加人。
美好的言辭可以得到世人的尊重，
良好的行為可以見重于人。
人之不善，何棄之有？
人不善良，為何要丟棄他呢？
故立天子，置三公，
因此，立為天子，貴為三公，
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。
雖然手執(zhí)璧玉，駟馬開道，不如進(jìn)入道的境界。
古之所以貴此道者何？
古時(shí)之所以看重道的原因，
不曰：求以得，有罪以免邪？
不是有言：有求可以得到，有罪孽可以免除嗎？
故為天下貴。
因此成為天下之珍貴。
《老子》第六十三章
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。
行無(wú)為之為，做無(wú)事之事，品無(wú)味之味。
圖難于其易，為大于其細(xì)；
解決困難從容易處著手，做大事從細(xì)小處開始；
天下難事，必作于易，
天下的難事，必須先從容易的事做起，
天下大事，必作于細(xì)。
天下的大事，必須先從細(xì)微之處做起，
是以圣人終不為大，故能成其大。
所以圣人始終不自以為大，因此能成就其大業(yè)。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
有道是輕易承諾必然信譽(yù)不高，
事情太容易了必然出現(xiàn)更多困難。
是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
所以圣人慎重對(duì)待困難，因此始終無(wú)難事。
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀。
安定時(shí)容易保持，沒有征兆時(shí)容易謀劃。
其脆易泮，其微易散。
脆弱的容易消解，細(xì)微的容易散失。
為之于未有，治之于未亂。
在問(wèn)題未發(fā)生時(shí)解決，在社會(huì)未動(dòng)亂時(shí)治理。
合抱之木，生于毫末；
參天大樹，從細(xì)小的萌芽生長(zhǎng)而來(lái)；
九層之臺(tái)，起于累土；
九層的高臺(tái)，從一筐筐土堆積而成；
千里之行，始于足下。
千里的行程，從腳下第一步開始。
民之從事，常于幾成而敗之。
人們做事情，常常在快成功時(shí)失敗了。
慎終如始，則無(wú)敗事。
慎始慎終，做事就不會(huì)失敗。
《老子》第六十五章
古之善為道者，
古時(shí)善于為道的，
非以明民，將以愚之。
并不以此使人民聰明，而是以此使之愚鈍。
民之難治，以其智多。
民眾之所以難治，是因?yàn)槠渲腔厶唷?br> 故以智治國(guó)，國(guó)之賊；
因此以智慧治國(guó)，是國(guó)家的盜賊；
不以智治國(guó)，國(guó)之福。
不以智慧治國(guó)，是國(guó)家的福祉。
知此兩者亦稽式。
知道此兩者也是定式。
常知稽式，是謂玄德。
把握這一定式，叫做玄妙的德行。
玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，
玄德深?yuàn)W啊，深遠(yuǎn)啊，與具體事物相反啊，
然后乃至大順。
然后才能達(dá)到大順。
《老子》第六十六章
江海之所以能為百谷王者，
江河湖海之所以能成為百谷之王。
以其善下之，故能為百谷王。
是因?yàn)槟苌朴诘拖拢虼四艹蔀榘俟戎酢?br> 是以圣人欲上民，必以言下之；
所以圣人想在民之上，必須以言論表示謙下；
欲先民，必以身后之。
想在民之前，必須將自身利益置之于后。
是以圣人處上而民不重，處前而民不害。
所以圣人在上面人民不沉重，在前面對(duì)人民不為害。
是以天下樂推而不厭。
因此天下樂于擁戴而不厭倦。
以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
因?yàn)椴慌c人爭(zhēng)，所以天下沒有人能與他相爭(zhēng)。
《老子》第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
天下人都說(shuō)我道博大，似乎不夠具體。
夫唯大，故似不肖。
正因?yàn)椴┐?，所以好像不夠具體。
若肖，久矣其細(xì)也夫！
如果具體，早就微小了！
我有三寶，持而保之。
我有三樣法寶，持守它就能保護(hù)你。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
一叫做‘慈愛’，二叫做‘儉樸’，三叫做‘不敢做天下之先事’。
慈故能勇；儉故能廣；
因慈愛所以能勇敢，因儉樸所以能博大；
不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。
不敢做天下之先事，所以能成為事物之長(zhǎng)者。
今舍慈且勇；舍儉且廣；
今天的人們棄慈愛而求勇敢，棄儉樸而求博大；
舍后且先；死矣！
棄后而爭(zhēng)先，死路??！
夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。
慈愛，用于征戰(zhàn)就能勝利，用于守衛(wèi)就能堅(jiān)固。
天將救之，以慈衛(wèi)之。
上天將要救助誰(shuí)，就以慈愛保護(hù)誰(shuí)。
《老子》第六十八章
善為士者，不武；
好武士不炫耀武力；
善戰(zhàn)者，不怒；
善于戰(zhàn)斗的人不激怒；
善勝敵者，不與；
善于取勝的人不與敵者爭(zhēng)鋒；
善用人者，為之下。
善于用人的，為人謙下。
是謂不爭(zhēng)之德，
這叫做不與人爭(zhēng)的品德，
是謂用人之力，
這叫做借用他人的力量，
是謂配天古之極。
這叫做配備了天地遠(yuǎn)古之精華。
《老子》第六十九章
用兵有言：
兵家有言：
「吾不敢為主，而為客；
‘我不敢采取主動(dòng)，而采取被動(dòng)；
不敢進(jìn)寸，而退尺?！?br> 不敢前進(jìn)一寸，而后退一尺。’
是謂行無(wú)行；攘無(wú)臂；
是所謂行無(wú)路；揮無(wú)臂；
扔無(wú)敵；執(zhí)無(wú)兵。
戰(zhàn)無(wú)敵；執(zhí)無(wú)器。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
禍患沒有比輕敵更大的，輕敵幾乎喪失我的法寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。
所以說(shuō)兩軍實(shí)力相當(dāng)時(shí)，悲哀的一方勝利。
《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。
我的話很容易理解，很容易施行。
天下莫能知，莫能行。
而天下沒有人能真正理解、真正施行。
言有宗，事有君。
言論有宗旨，做事有依據(jù)。
夫唯無(wú)知，是以不我知。
正是不知這個(gè)道理，所以不了解我。
知我者希，則我者貴。
理解我的少，取法我的難得。
是以圣人被褐而懷玉。
所以圣人著布衣而懷寶玉。
《老子》第七十一章
知不知，尚矣；
知道自己無(wú)知，是高明；
不知知，病也。
不知道自己無(wú)知，是病態(tài)。
圣人不病，以其病病。
圣人不病，是因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到自己有病。
夫唯病病，是以不病。
正因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到自己有病，所以才不病。
《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至。
民眾不畏懼權(quán)力的威嚴(yán)時(shí)，暴政就要來(lái)臨。
無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。
不干擾百姓居所，不壓迫百姓生計(jì)。
夫唯不厭，是以不厭。
正因?yàn)椴粔浩让癖?，所以才不被反抗?br> 是以圣人自知不自見；自愛不自貴。
所以圣人自知不自是；自愛不自貴。
故去彼取此。
因此要自知自愛，不要自是自貴。
《老子》第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。
勇表現(xiàn)在‘敢’上就會(huì)滅亡，
勇表現(xiàn)在‘不敢’上就能生存。
此兩者，或利或害。
兩個(gè)勇，一個(gè)有利一個(gè)有害。
天之所惡，孰知其故？
天的好惡，誰(shuí)能知道其原因何在？
是以圣人猶難之。
就是圣人也難以說(shuō)清。
天之道，
天之道，
不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，
不爭(zhēng)斗而善于取勝，不言語(yǔ)而善于應(yīng)對(duì)，
不召而自來(lái)，繟然而善謀。
不召請(qǐng)而自動(dòng)到來(lái)，坦坦然而善于籌謀。
天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
上天就像一張大網(wǎng)，（網(wǎng)眼）稀疏而不漏失。
《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？
百姓不怕死，為何要以死來(lái)威脅呢？
若使民常畏死，而為奇者，
如果使得百姓常常怕死，對(duì)做惡的人，
吾得執(zhí)而殺之，孰敢？
我抓住而殺掉他，誰(shuí)還敢再做惡呢？
常有司殺者殺。
總是由專門的檜子手執(zhí)行死刑。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，
而代替檜子手去殺人，是所謂越俎代庖，
夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
而越俎代庖者，很少有不傷手的。
《老子》第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
百姓饑餓，是因?yàn)樯厦娑愗?fù)太多，所以饑餓。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
百姓難治理，是因?yàn)樯厦嬗凶鳛?，所以難治理。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
百姓不怕死，是因上面奉養(yǎng)奢厚，所以不怕死。
夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
因此只有不求奢侈的為政者，要好過(guò)奢侈的為政者。
《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。
人出生的時(shí)候是柔弱的，死亡的時(shí)候是強(qiáng)硬的。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
草木萌芽的時(shí)候是柔軟的，死亡的時(shí)候是枯槁的。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。
因此，強(qiáng)硬是死的屬性，柔弱是生的屬性。
是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。
所以說(shuō)軍事強(qiáng)大了就會(huì)滅亡，樹木強(qiáng)硬了就會(huì)折斷。
強(qiáng)大處下，柔弱處上。
強(qiáng)大處于下風(fēng)，柔弱處于上風(fēng)。
《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？
天之道，不是很像一張弓嗎？
高者抑之，下者舉之；
高了壓低一點(diǎn)，低了舉高一點(diǎn)；
有馀者損之，不足者補(bǔ)之。
富余的減損一點(diǎn)，不足的補(bǔ)充一點(diǎn)。
天之道，損有馀而補(bǔ)不足。
天之道，減損富余以補(bǔ)充不足。
人之道，則不然，損不足以奉有馀。
人之道，則不是這樣，是減損不足而伺奉富余。
孰能有馀以奉天下，唯有道者。
誰(shuí)能將有余的財(cái)富奉獻(xiàn)于天下，只有道者能做到。
是以圣人為而不恃，功成而不處，
所以圣人作為而不依恃，功成而不居處，
其不欲見賢。
是因?yàn)椴幌腼@出賢能。
《老子》第七十八章
天下莫柔弱于水，
天下沒有比水柔弱的了，
而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。
然而在攻堅(jiān)克強(qiáng)上沒有能勝過(guò)水的，
真是什么也替代不了它。
弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，
弱小勝過(guò)強(qiáng)大，柔軟勝過(guò)剛烈。
天下莫不知，莫能行。
天下沒有人不知道，卻沒有人能夠去實(shí)行。
是以圣人云：
所以圣人說(shuō)：
「受國(guó)之垢，是謂社稷主；
‘承受國(guó)家恥辱的人，叫做社稷之棟梁；
受國(guó)不祥，是為天下王?！?br> 承受國(guó)家災(zāi)難的人，叫做天下之君王。’
正言若反。
正經(jīng)話聽起來(lái)像說(shuō)反話。
《老子》第七十九章
和大怨，必有馀怨；
和解了大的恩怨，必然還會(huì)留下怨恨；
報(bào)怨以德，安可以為善？
以德報(bào)怨，怎么會(huì)合好如初呢？
是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。
所以圣人只是持有借據(jù)，而并不催促別人（還債）。
有德司契，無(wú)德司徹。
有德之人像是管借貸的，無(wú)德之人像是管稅收的。
天道無(wú)親，常與善人。
天道沒有親疏，卻總是幫助善良之人。
《老子》第八十章
小國(guó)寡民。
國(guó)小民少。
使有什伯之器而不用；
即使有先進(jìn)的器物也不用；
使民重死而不遠(yuǎn)徙。
使得百姓看重生死而不遠(yuǎn)行。
雖有舟輿，無(wú)所乘之，
雖然有車船，也不需要乘坐。
雖有甲兵，無(wú)所陳之。
雖然有軍隊(duì)，也不需要布署。
使民復(fù)結(jié)繩而用之。
使得百姓回歸結(jié)繩計(jì)數(shù)的原始狀態(tài)。
甘其食，美其服，
吃得香，穿得美，
安其居，樂其俗。
住得安穩(wěn)，民俗融樂。
鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，
比鄰之國(guó)可以相望，雞犬之聲可以相聞，
民至老死，不相往來(lái)。
?。ㄅc鄰國(guó)）百姓至到老死了也沒有往來(lái)。
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。
真實(shí)話不漂亮，漂亮話不真實(shí)。
善者不辯，辯者不善。
善良的不爭(zhēng)辯，爭(zhēng)辯的不善良。
知者不博，博者不知。
真知的不博雜，博雜的無(wú)真知。
圣人不積，
圣人不積蓄，
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
越為別人自己越富有，越給別人自己越豐富。
天之道，利而不害；
天之道，利萬(wàn)物而不妨害；
圣人之道，為而不爭(zhēng)。
圣人之道，作為而不爭(zhēng)利。
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