【原文】關尹子曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
【譯文】關尹子說：天下的道理，在很小時不控制就會發(fā)展成為大，大的時候不控制就會發(fā)展到不可控制，所以能夠控制一種情緒的人，就可以成為規(guī)律，能夠忘掉一種情緒的人，可以與道路相契合。
【說明】人有七情，這七情是指：喜、怒、憂、思、悲、恐、驚等七種情志活動，這些活動過于強烈、持久或失調(diào)，可引起臟腑氣血功能失調(diào)而致病，也會使我們的言行出現(xiàn)偏差，從而導致人生道路脫離正常的軌道。所以我們能控制其中一情，就會使生活有規(guī)律，能控制全部七情，那么我們的生活就真正有規(guī)律了。真正忘掉這七種情緒，那么我們就能掌握自己的人生道路。
本篇《鑒》，是鑒別、明察、審查之意，鑒別、明察、審查什么呢？就是看自己是否動心了。關尹子首先談“動心”問題，對吉兇禍福動心了，意念就會傾向于占卜問卦；對男女色情動心了，意念就會傾向于淫蕩；對陰暗憂愁動心了，意念就會傾向于沉迷；對放縱逸樂動心了，意念就會傾向于狂妄；對結盟誓約動心了，意念就會傾向于怪異；對藥物動心了，意念就會傾向于選擇。在我們的人生道路上，如果我們經(jīng)常動心于吉兇禍福，動心于男女色情，動心于陰暗憂愁，動心于放縱逸樂，動心于結盟誓約，動心于藥物的作用，那么我們就無法正常地走好自己的人生道路。有自己人生道路的人，心中有著自己的信念與持守，有自己的人生目標，保持著信念，朝著目標走就是了，對路邊、身邊發(fā)生、顯現(xiàn)出來的一切，可以視而不見，即使看見，會心一笑，不會為之動心。然后他又說，我們具有各種各樣的識別能力，所以心思不可能專一。我們具有各種各樣的情緒，所以心思不可能空虛。世上萬事萬物都在變化，所以心思不可能安靜。然后他又說，我們不能動心于外物，不能依靠外物，而要依靠自己內(nèi)心的領悟。然后他又說，我們的大腦、心臟本身也不會思考，能思考思想的只是我們的意念。然后他又說，我們的意念意識到萬物的存在，意識到自己的存在，于是我們就動心了。然后他又說，意念的產(chǎn)生在于物我的相交。然后他又說，不要依賴你所謂的利害是非，你所謂的利害是非，真的是利害是非嗎？然后他又說，正因為心靈空虛無物，所以心里也沒有地方的概念。我們所有的這些概念、意念，都是萬物與我們相交才產(chǎn)生的。弄懂這個道理，我們也就能不動心了。然后他又說，只要弄清楚心的作用，去效法圣人的行為方式又有什么用呢？然后他又說，想象和意識都是憑借著具體的物而產(chǎn)生的，沒有一個具體的物體，也就無法產(chǎn)生想象和意識。然后他又說，我們不能隨著此起彼伏、此消彼長的想象和意識走自己的人生道路，而是要根據(jù)自己的心走自己的人生道路。然后他又說，情就象水之波浪，心就象水之流動，本性就象是水。然后他又說，依據(jù)千變?nèi)f化的立場角度來走自己的人生道路，那是很不好的。然后他又說，意識、情感都不是真的?？墒俏覀冞@些狂妄的人，總想把持著這些變化的東西，總想在沒有當中抓住有，總想在變化之中抓住不變的東西，所以我們總是受制于物。然后他又說，思想準備充足了，對任何奇特怪異的事物也就不會畏懼了。然后他又說，我們每接觸一個事物，都會產(chǎn)生不同的思想，而事物的每一個變化，也會促使我們的思想改變。然后他又說，是外面的世界促使我們的思想發(fā)生變化。然后他又說，凡事不可以過于專注，其實，專注就是動心了。只有動心了，才會專注。然后他又說，不要以我們自己的思想去估量別人，應當以別人的思想去估量別人。然后他又說，能夠忘掉一種情緒的人，可以與道路相契合。通觀全篇，關尹子都在論述動心不動心的問題，按照關尹子的意見，只有不動心，才能把握住自己的人生道路。如果我們對事物動心，專注，那么我們就會偏離自己的人生道路。
