投機(jī)之道
“道”與《易經(jīng)》
“道”，一直是華夏民族思想文化的根基，也是中國傳統(tǒng)哲學(xué)系統(tǒng)的一個(gè)核心概念。
“道”指萬物之始，萬法之源，萬事萬物的運(yùn)行規(guī)律或軌道，自然也，自然即是道。
道之本，先天道，自然也，無一切其它之外的心意神和接觸的變化。
在佛學(xué)中即無相、無為、無體、無有、無往之說，見如不見、聞如不聞、知如不知、覺如不覺、有而當(dāng)其無，我無為而道無所不為；道之中，后天道，自然也，源自先天之道，以柔克剛，以德報(bào)怨，天下歸；道之末，左右之道，人和物互相左右影響改變之道。
“道”的中國字初義指的是道路，世間本沒有路，走過的人多了，便有了道路。
哲學(xué)意義上的“道”在華夏思想文化歷史的演變經(jīng)歷了六千多年的歲月，以春秋時(shí)期的老子和東周戰(zhàn)國時(shí)期的莊子為代表。
“道”的概念首先由老子在《道德經(jīng)》里提出，也是老子把“道”由一般的名詞，客觀唯心主義的“鬼神論”，提高到唯物主義本體論的范疇。
“陰陽”生克顯隱的智慧
《易經(jīng)》的陰陽生克出自五行之說，五行即金、木、水、火、土，代表組成萬事萬物的五種不同元素，這五種元素形成一個(gè)外生和內(nèi)克的循環(huán)?！瓣帯敝麟[，主內(nèi)循環(huán); “陽”主顯，主外循環(huán)。
萬事萬物的發(fā)展變化不僅遵循一陰一陽之道，陰陽顯隱生克的變化在為人事上也是一種智慧。如果“陰”“陽”兩分各居其位，呈相反的對立狀態(tài)，各自也就會有了生克之物。比如，柔克剛、濁克清、虛克實(shí)、鈍克銳，至于它們各自的可生之物那就多的多了，一生二、二生三、三生萬物這么來著。
陰陽顯隱生克的變化運(yùn)用在為人處事上便是謀略，謀略即計(jì)謀策略。
如“無物無我”，修行之人也就化個(gè)緣得以維持肉身的存在，這就談不上需要什么謀略。既然如此，那么謀略便和他人及他物有關(guān)，是支配和被支配，還是代人支配的關(guān)系；利己還是利人。謀略亦分陽謀和陰謀。陽謀的上上策以德服人，下策不戰(zhàn)而屈人之兵；陰謀的上上策以不戰(zhàn)而屈人之兵，下策則是如何使對手無法明斷虛實(shí)與是非，陷入被動的境地。著名的《孫子兵法》，其三十六計(jì)便由《易經(jīng)》的卦象變化推演而來。
如何陽中含陰，陰中抱陽，將天道、地法與人之道合為一體，形成本體和外部的外生內(nèi)克循環(huán)，這便是《易經(jīng)》在人事上的最高智慧。
陰陽各居其位，生克只有其一，皆不能通達(dá)最高智慧的境地。達(dá)不到最高智慧的境界，也就擺脫不了陰陽互為轉(zhuǎn)換的循環(huán)，生成不了一個(gè)和諧體。所以，“道”之層次，道之末為左右之道，人和物互相左右影響改變之道；而“道”之糟粕用以謀取和治理天下。
社會上，人與人之間的關(guān)系以利益為基礎(chǔ)，道德和法規(guī)則可以通過利益的紐帶調(diào)節(jié)和處理人與人之間的關(guān)系。
道德和法規(guī)的兩個(gè)面是人與我，即是“利己”還是“利人”?！袄骸辈弧袄恕焙汀袄恕辈弧袄骸?，皆是不妥的，也是矛盾不統(tǒng)一的表現(xiàn)。如果人們不愿自覺遵守規(guī)章制度，一定是因?yàn)樽袷匾?guī)章是“利人”不“利己”的事，何況不遵守也不一定會遭受什么懲罰。
反對“利己”，是將“利己”與“自私”等同，實(shí)際“利己”與“自私”是不同的，“利己”是在與“利人”互相統(tǒng)一的基礎(chǔ)上才能實(shí)現(xiàn)的；而“自私”是一種割裂人我關(guān)系，只“利己”不“利人”的關(guān)系。如何才能“利人”實(shí)為“利己”，實(shí)現(xiàn)“利人”與“利己”的統(tǒng)一，實(shí)為利益分配的問題，也是生了什么和克了什么的問題。利益的“陽”之極與“陰”之極互為循環(huán)轉(zhuǎn)換，始終達(dá)不到穩(wěn)定的“利人”，這是千百年來人類社會始終處于和平與動亂交替循環(huán)的主要原因。
之所以老子會把“道”經(jīng)和人之“德”經(jīng)作為一個(gè)不可分割的整體，在地球上也就人類是唯一具有自主意識的生物，而其它萬物皆遵循一陰一陽之道運(yùn)行變化。
《易經(jīng)》如同一把手術(shù)刀，掌握在仁德的醫(yī)生手里，是治病救人的利器；在無德之人的手里，便是只圖“利己”未必“利人”的工具。
仁德之所以珍貴，因嚴(yán)以律己，寬以待人，為難的是自己；而無德之人，己所不欲施與人，與其為難自己，不如施教別人效法。為難自己還是施教與人，是個(gè)難易選擇和如何彰顯能力的問題。
