無論是“生存競爭”還是“弱肉強食”，其實質(zhì)都一樣，都決不是道德幻想主義者所理解的那種沒有利益沖突或者消除了利益沖突而只存有共同利益的“和諧社會”、“和諧世界”。

現(xiàn)實世界的“和諧”是充滿各種形式的爭斗的“對立統(tǒng)一”，這種辯證矛盾在生物世界中表現(xiàn)為“物競天擇，優(yōu)勝劣汰，適者生存”的自然生態(tài)秩序（即生物世界的物種進化規(guī)律），在人類世界中表現(xiàn)為“人競天擇，文明勝野蠻，正義者生存”的文化生態(tài)秩序（即人類世界的文明進化規(guī)律）。

生物世界的“優(yōu)勝劣汰”之“優(yōu)”與“劣”是“天擇”的產(chǎn)物，而“天擇”是通過“物競”表現(xiàn)出來的，通過“物競”而使“適者”最終“生存”、“不適者”最終“滅亡”，這就是“天擇”。最終“生存”的“適者”就是“優(yōu)”，最終“滅亡”的“不適者”就是“劣”。

人類作為一種特殊生物，不僅必然受物種進化規(guī)律的支配，而且正是由該規(guī)律所支配的物種進化過程中包括人與其他生物在內(nèi)的整個生物界“物競”而“天擇”的結(jié)果。當(dāng)生物世界進化出人類時，這個自然的進化過程并未終結(jié)，而是仍在繼續(xù)發(fā)展。人類歷史不過是整個自然進化史的一部分，人類不過是作為一個新物種、一種特殊生物而加入到繼續(xù)不斷的自然進化過程中，因此，由這個新種群所構(gòu)成的特殊生物界——人類世界也不能不受“物競天擇，優(yōu)勝劣汰，適者生存”的物種進化規(guī)律的支配，只是這個規(guī)律在這個新種群的進化過程中具有了新的表現(xiàn)形式罷了。

“物競天擇，優(yōu)勝劣汰，適者生存”的生物進化規(guī)律之所以在進化過程中會有新的表現(xiàn)形式，是因為人類作為“天擇”的“優(yōu)物”是“有意識的類存在物”，正是這種為其他生物所不具有的“意識”，使“人競”區(qū)別于一般的“物競”而成為“有意識的物競”。

“有意識的物競”之不同于“無意識的物競”的特點在于：

在“無意識的物競”過程中，被“天擇”的“適者”、“優(yōu)物”對于“適”與“不適”、“優(yōu)”與“劣”是無意識的，亦即不能自我意識到自己的“適”與“優(yōu)”，從而也不能認識到被“天擇”的“不適者”、“劣物”的“不適”與“劣”，因此，它們在后來的“物競”中仍然只能盲目地被“天擇”而毫無自覺的能動性；

在“有意識的物競”過程中，被“天擇”的“適者”、“優(yōu)物”對于“適”與“不適”、“優(yōu)”與“劣”是有意識的，亦即能自我意識到自己的“適”與“優(yōu)”，從而也能認識到被“天擇”的“不適者”、“劣物”的“不適”與“劣”，因而在“物競”中能自覺能動地接受“天擇”，亦即人類能認識到“物競天擇，優(yōu)勝劣汰，適者生存”的生物進化規(guī)律，從而能有意識地遵循這個規(guī)律來進行“人競”。

所謂有意識地遵循“物競天擇，優(yōu)勝劣汰，適者生存”的生物進化規(guī)律來進行“人競”，就是人類根據(jù)對這個規(guī)律的認識，有意識地去識辨“人競”過程中“適”與“不適”、“優(yōu)”與“劣”的關(guān)系，進而選取“優(yōu)適的生存方式”來參加“人競”。

當(dāng)“優(yōu)適的生存方式”被用來參加“人競”時，它就成為人類進化過程中與“野蠻”相對的“文明”，其“優(yōu)適性”就成為區(qū)分“野蠻”與“文明”的標準——凡符合這個標準的行為都是屬于“文明”的“正義行為”，凡背離這個標準的行為都是屬于“野蠻”的“非正義行為”。這樣，生物世界中“物競天擇，優(yōu)勝劣汰，適者生存”的物種進化規(guī)律在人類世界的文明進化過程中就表現(xiàn)為“人競天擇，文明勝野蠻，正義者生存”了。

在人類世界的文明進化過程中，“文明”與“野蠻”、“正義”與“非正義”的界限并不是運用邏輯定義方式來確定的，而是在“人競”過程中由暫時“得勝”的一方運用文化規(guī)范形式來確定的，也就是說，區(qū)分“文明”與“野蠻”、“正義”與“非正義”的標準是文化標準，確定其標準的文化話語權(quán)是由“勝者”掌握的。因此，在現(xiàn)實性上，“人競天擇，文明勝野蠻，正義者生存”的文明進化規(guī)律是具體表現(xiàn)為“人競天擇，成王敗寇，勝者生存”的。

在“人競”過程中，“勝者”與“敗者”都是具體的，其“勝”“敗”都是有條件的和暫時的，所謂“勝敗乃兵家常事”也。這就是說，“人競”過程中“勝”與“敗”在一定條件下是可以互相轉(zhuǎn)化的，與此相應(yīng)，由“勝者”所確定的“文明”與“野蠻”、“正義”與“非正義”的文化標準也是可變的，從而“文明”與“野蠻”、“正義”與“非正義”的具體內(nèi)涵也是可變的，即都會因“人競”的具體歷史條件的變化而變化，但是無論怎樣變化，確定其文化標準的話語權(quán)永遠都掌握在“勝者”手中，這是確定不易的。正因為如此，“人競”過程中對“文明”與“正義”的追求，在現(xiàn)實性上就表現(xiàn)為對“成功”與“勝利”的追求。

人們?yōu)槭裁匆非蟆俺晒Α迸c“勝利”？這不僅是出于功利目的，也是出于道義目的。在功利意義上，參與“人競”而取得“成功”與“勝利”的“勝者”可以獲得對資源（包括物力資源和人力資源）的支配權(quán)，以此稱“霸”；在道義意義上，參與“人競”而取得“成功”與“勝利”的“勝者”可以獲得對文化的話語權(quán)，以此稱“王”。人類的歷史和現(xiàn)實都證明，參與“人競”的人們都是以“稱王稱霸”為最終目標的，都不是單純的追求對資源的支配權(quán)或?qū)ξ幕脑捳Z權(quán)，而是兩種權(quán)力都要追求，而且事實上對資源的支配權(quán)和對文化的話語權(quán)是相輔相成：掌握了文化話語權(quán)可助成其“霸業(yè)”，掌握了資源支配權(quán)更可成就其“王業(yè)”，因為不僅社會的各種“游戲規(guī)則”都是成其“霸業(yè)”者憑其“霸力”制定出來的，而且人們的行為是否符合這些“游戲規(guī)則”的裁量權(quán)也是掌握“霸”者手中的。

人類社會中的統(tǒng)治者，無論是一國的統(tǒng)治者，還是整個世界的統(tǒng)治者，都是在“人競”中取得“成功”與“勝利”的個人或群體，而且不是一般的“勝者”，而是“勝者”群體中的精英——“超勝者”。足以支配一國的“超勝者”，是同時掌握了本國的資源支配權(quán)和文化話語權(quán)的；足以支配整個世界的“超勝者”，是同時掌握了這個世界的資源支配權(quán)和文化話語權(quán)的。他們都是既“霸”又“王”或既“王”又“霸”的。作為“霸”者，他們可以在其統(tǒng)治范圍內(nèi)憑借其所掌握的資源支配權(quán)而對他人或他國頤指氣使，甚至橫行霸道，胡作妄為；作為“王”者，他們可以在其統(tǒng)治范圍內(nèi)憑借其所掌握的文化話語權(quán)而對自己的頤指氣使、橫行霸道和胡作妄為做出種種“合理的解釋”，無論這些解釋是否真的“合理”，他們的解釋都是“最合理的解釋”，因為他們是掌握了文化話語權(quán)的“王”，是“正義”的化身，無論他們做出什么樣的解釋，其解釋都是“正論”，其他人的解釋都得以此為標準和依據(jù)，否則就是“邪說”。被“王”者判定為“是”的其他人的思想和行為也都是“正義”的，反之被判定為“非”者都是“非正義”或“邪惡”的。

當(dāng)然，在“人競”中，也有不服“超勝者”之權(quán)威的所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”，他們另立一個凌駕于“王”者之上的“天”，以“天道”或“天理”來壓“王”者之“正論”，要求“王”者之“正論”合乎“天理”，他們這些自認為已體貼到了“天理”的“大丈夫”，鼓吹這種超現(xiàn)實、超歷史的“天理”，其實不過是要同“王”者爭奪文化話語權(quán)。面對這種文化話語權(quán)的爭奪，“王”者的態(tài)度和做法無非是兩種：

一種是視其“天理”之說有利于自己而肯定之，如此“王”者之言自然而然就成了合乎“天理”之論，或者至少是可與“天理”并行不悖的，不管怎樣，都不會影響其至高無上的文化話語權(quán)。

另一種是視其“天理”之說不利于自己而否定之，如此“天理”之說自然就成了“邪說”，而一經(jīng)被定為“邪說”，它就無法容身于“王”者的統(tǒng)治勢力范圍而自然消亡。