陰陽五行實質(zhì)與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)
為醫(yī)而不懂陰陽五行，自古有之，于今為烈。其尤甚者，視陰陽五行為鬼神迷信，與愚昧落后、反科學(xué)等。即使有些見解者，也多將陰陽理解為事物對立統(tǒng)一的雙方，將五行看成是構(gòu)成一物質(zhì)之五種元素。總之，陰陽五行或被誤解、或被歪曲，目前已達到相當(dāng)混亂程度，在學(xué)術(shù)界及醫(yī)療實踐中出現(xiàn)了淡薄、回避、甚至敵意趨勢。
那么，陰陽、五行真的有那么迷信反動嗎？它到底是個什么東西？傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)為什么必要以陰陽五行為其根本？這就是本文將要探討的主題。
作為中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論基礎(chǔ)的陰陽五行說，既不是醫(yī)家的發(fā)明，也不是醫(yī)家經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》的創(chuàng)造，它的根在于《易》，是《易》、《老》學(xué)說在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)上的具體應(yīng)用。
“易以道陰陽”早已成為定論，乾坤為陰陽，八卦、六十四卦亦皆分陰陽，陰陽就是道，故易一開始就將陰陽概念表露出來：
乾初九潛龍勿用，象曰“陽在下也”。
坤初六履霜堅冰至，象曰“陰始凝也”。
乾是陽，坤是陰，乾坤是眾卦之始。一部易經(jīng)自始至終，無一不是表述陰陽道物狀態(tài)、運行情形與過程，其中心就在于證明和闡釋萬物皆因陰陽道物而生滅變化這一根本道理。對此，坤卦辭“西南得朋，東北喪朋”表達得最為形象生動：朋為有陰有陽之月，易以月象闡說易理，得朋即物生，喪朋即物滅，朋出為有陰陽故物有，朋入為無陰陽故物亡。
易是專言宇宙萬事萬物生滅變化原因及其過程的，因此人也逃不出其理。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》是中華醫(yī)學(xué)的奠基巨作，它最大功績就在于將易理納入醫(yī)療實踐，并成為幾千年來應(yīng)用和發(fā)揚易的理論思想最成功典范之一。例如，
內(nèi)經(jīng)《素問·四氣調(diào)神大論篇第二》曰：“故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，
逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道?！馈?，圣人行之，愚者佩之，從陰陽則生，逆之則死，從之則治，逆之則亂，反順為逆，是謂內(nèi)格?！?/font>
格，格斗，拼殺。內(nèi)格即內(nèi)部自亂，自相傷害。陰陽是萬物主宰，對人身的成長壯大、衰老病死，具有決定性作用，故曰“萬物之終始也，死生之本也”、“從之則治，逆之則亂”。
圣人行之者，圣人指得道者，行之謂順應(yīng)大道規(guī)律主動運用之；愚者指常人未得道者，佩之謂只能隨大道的運化而動，被動地跟著走。
內(nèi)經(jīng)《素問·五運行大論》曰：“夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？”
曰：“天地動靜，五行遷復(fù)”。
《素問·臟氣法時論》曰：“五行者，金木水火土也，更貴更賤以知死生，以決成敗，而定五臟之氣、間甚之時、死生之期也?！?/font>
五運即五行，五運與陰陽二者是一非二，五行即陰陽，陰陽分五行，故并稱之。
天地即萬物，萬物亦天地，即謂陰陽五行是形質(zhì)萬物中的道物，是一切物生滅旺衰的決定者。
天地動靜，天地指萬物及其道；五行遷復(fù)，陰陽道物的去來變化，亦言陰陽是萬物動靜變化的決定者。
金木水火土，五行內(nèi)容；更貴更賤，旺衰變化；死生、成敗，五行運化狀況；五行的狀況，決定著臟腑以及病之有無、輕重、危及生命到何種程度等。
從上述論述可見，《內(nèi)經(jīng)》與《易》完全一致，是對易的繼承和發(fā)展，醫(yī)理就是易理，不同的是易言普遍性而醫(yī)則言其特殊性。
后世醫(yī)家亦皆不離《內(nèi)經(jīng)》指出的理路，醫(yī)必遵循易理，如張景岳說：“天地之道以陰陽二氣而造化萬物，人生之理以陰陽二氣長養(yǎng)百骸。易者，易也，具陰陽動靜之妙；醫(yī)者，意也，合陰陽消長之機。雖陰陽已備于內(nèi)經(jīng)，而變化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此陰陽也；醫(yī)易同源者，同此變化也。豈非醫(yī)易相通，理無二致，可以醫(yī)而不知易乎？”
這就是中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)必要以陰陽五行說為其理論核心的根本原因，陰陽與五行源自于易，易是源、是體，醫(yī)則是流、是用。
何為陰陽？其實質(zhì)是什么？陰陽既不是神秘的幽靈，也不是抽象的哲學(xué)概念，而是古哲所說的“道”，它是客觀實在的、存在于萬物人身中不見不聞的一種特殊物質(zhì)。根據(jù)什么？
易、老道家的有關(guān)論述，對此早已講得清清楚楚：
乾就是陽，坤就是陰，《系辭傳》曰“乾陽物也，坤陰物也”，乾坤陰陽都是物，是不見不聞、無形無質(zhì)的“形而上”之道。形而上之道，能生形而下之器，器為有形質(zhì)之萬物，乾坤陰陽如為非物，如何能生出有形質(zhì)之萬物？因此易謂乾坤為“元”，元為原始祖物義。
《老子》更是不厭其煩，反復(fù)交代：二十一章曰“道之為物”，二十五章曰“有物混成”。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》也將陰陽納入物的范疇，“人以天地之氣生”，“天地合氣”，“百病皆生于
氣也”，“從其氣則和，違其氣則疾”。“氣”即指陰陽道物，言“氣”可讓人產(chǎn)生陰陽為“物”的實在感。這里的天地之氣指的就是乾坤陰陽，以上論述講得還不夠清楚嗎！
所以，陰陽實質(zhì)是物質(zhì)，一種特殊之物。
至此，不解者還會追問：難道他們（易、老、內(nèi)經(jīng)等作者）說是物，陰陽五行就是物了嗎？回答自然是肯定的，因為陰陽五行概念首先出于他們的文字中，我們解讀的是他們的文字，他們說的不算數(shù)，難道非得不相干者來說才能算數(shù)嗎？豈有此理！
陰陽之道為物有什么意義？是物能怎么樣，不是物又能怎么樣？
意義極大，以陰陽為物與不以陰陽為物，二者差異如同天之與地。簡要概括如下：
為物才符合易、老本義，不為物則違背易、老本義，違背易老便永遠讀不懂易老，永遠甭想獲得易老博大精深的理論思想與智慧，《黃帝內(nèi)經(jīng)》也與易、老同；
為物就可以生生化化，不為物則不能生生化化，不生生化化怎么演化出四象、八卦、六十四卦以及萬物？何來其“易”，難道萬物從非物產(chǎn)生，毫無緣由的突然出現(xiàn)方為易嗎？
為物即能與其象聯(lián)系，不為物則不能建立聯(lián)系。易象以及醫(yī)家所謂的虛實、寒熱等象，都是陰陽道物的外在反映，如果不是物那些象從何處來？豈不是將陰陽五行與其外在表象相割裂，孤懸象外，完全變?yōu)橐环N游戲說詞了么？
為物才符合客觀實際，不為物則違背客觀實際，正確與否以實踐為標(biāo)準(zhǔn)，易、醫(yī)的理論都經(jīng)過了數(shù)千年實踐檢驗，陰陽五行的物質(zhì)屬性也已不斷為現(xiàn)代科學(xué)所證實。
總之，陰陽五行本就是物，易老作者以其為物，歷代明家以其為物，實踐與現(xiàn)代科學(xué)也證明實有其物，是物而偏謂不是物，不是實事求是的嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度。只有以其為物，才能真正懂得易醫(yī)之理，解讀萬事萬物，從而才能更好地指導(dǎo)社會實踐。事實表明古今中外，凡是有重大成就者，不管哪個領(lǐng)域，都必深知易理（此深知而非言必熟讀易經(jīng)）。如不以其為物，即不明事物內(nèi)部運動變化之理，而能取得重大成就，那是不可想象的。
五行實質(zhì)也是陰陽道物，是陰陽的五種狀態(tài)，因為陰陽都是處在不斷運動變化中，而其狀態(tài)大致上均可劃分為五，故謂“五行”，行即動變，指動變中的陰陽。五行非是通常理解的五種元素物質(zhì)，那樣理解不但錯誤，而且十分有害。
五行的提出與闡釋，《內(nèi)經(jīng)》有重大建樹，《靈樞·通天第七十二》曰：“天地之間，六合之內(nèi)，不離于五，人亦應(yīng)之，非徒一陰一陽而已也。”人應(yīng)之五者即：太陰、少陰、太陽、少陽、陰陽和平。這就是五行，萬事萬物內(nèi)部陰陽狀態(tài)，只有這五種，不會多也不會少。
例如八卦五行：乾為純陽，坤為純陰，震艮少陽，巽兌少陰，坎離為中平，故坎離分別納戊己。六十四卦五行：除乾坤純陰純陽、泰否坎離濟未濟中平等八個卦外，其余皆為少陽或少陰。泰否皆乾坤在一卦，無分勝負，相抵為中；坎離濟未濟皆納戊己，故亦中。
易在兩儀、四象時只分陰陽，不分五行，因為還不具有五種狀態(tài)。
所以說五行也是陰陽，八卦時的陰陽五種狀態(tài)為先天五行，六十四卦時的陰陽五種狀態(tài)為后天五行，即分別是生數(shù)五、成數(shù)五。陰陽即五行，五行即陰陽，五行是細化了的陰陽，陰陽則是統(tǒng)言了的五行。
何來五種元素物質(zhì)？元素說是套用西人之說，靠西說立足本意雖好，其實骨子里還是有那么一點不大自信，總像覺著自己祖宗的玩藝靠不住似的！
張介賓《類經(jīng)圖翼》曰：“行也者，所以行陰陽之氣也?！斓卣?，陰陽對待之定體，一二三四五六七八九十者，陰陽流行之次序。對待非流行不能變化，流行非對待不能自行，此五行以流行于天地中而為用也?！?/font>
五行在不同領(lǐng)域有不同的表達形式，如五星、五方、五色、五氣、五味、五季、五聲、五官、五臟、五德、五常、五事等等，其本質(zhì)都是一個，即陰陽存在的大致五種狀態(tài)。
以上為陰陽五行的實質(zhì)，它們的真正意義就在于此。
陰陽五行與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的關(guān)系，如同靈魂與肉體，有之為人，無之即為僵尸。
《內(nèi)經(jīng)》第一篇曰：“上古之人，其知‘道’者，法于陰陽，和于數(shù)術(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡其天年，度百歲乃去?！?/font> 曰：“上古真人者，提挈天地，把握陰陽”，“有至人者，淳德全‘道’，和于陰陽?！庇纸栳冢敿氄撜f了身中之氣，隨年齡變化而變化的全過程，人至于老則精枯氣衰，其身不保。但有道者，雖老其道不竭，故“能卻老而全形”，猶強健有壽。全篇中心說明一個道理，即陰陽道物是人的生死盛衰、身心狀態(tài)及壽夭的根本原因和決定者。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》一書，以陰陽五行說闡發(fā)生人之理，壽夭之理，疾病發(fā)生變化之理，臟腑相化相克之理，經(jīng)絡(luò)之理，行針用藥之理等，開創(chuàng)了將易理應(yīng)用于醫(yī)學(xué)的先河。在《素問·陰陽應(yīng)象大論篇》等篇中更將別陰陽、辨五行提升為“治病求本”，其曰：“陰陽者，天地之道也，……治病必求于本。”并強調(diào)：“善診者，察色按脈，先別陰陽”，而后“察諸陰陽所在而調(diào)之”，如此才能“以治無過，以診則不失矣”。
陰陽五行說是傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論核心，所以為醫(yī)過程最關(guān)鍵的就是抓住這個核心，只有掌握了對方的陰陽五行運行狀況，才能確定病狀、病因，也才能對癥下藥，所謂“治病求本”就是言此。如果丟掉了“陰陽”這個核心，那便只好頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳，找不著病患根本所在，胡醫(yī)亂治了。
這就是中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)之偉大與高明處，正因為此，歷史上才會成就許多像岐伯、華佗、扁鵲、孫思邈等那樣極其高超的醫(yī)家及其醫(yī)道。醫(yī)必不離陰陽五行，若離開陰陽五行則不能謂之醫(yī)，中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的靈魂陰陽五行說，是立業(yè)之本，行世之本，也是成功之本！
結(jié)語：
綜上所述，陰陽五行、乾坤道物等，實質(zhì)是物，一種特殊之物，是客觀實有的，而非是什么神秘、難以琢磨的虛無概念，這一點在古先哲那里是早就明確了的，而至今仍有人就是視而不見，并進而曲解之，甚是可悲！這樣的狀況不應(yīng)再繼續(xù)下去了！
陰陽五行是物說明什么？說明易、老、中華醫(yī)學(xué)等古文化都是建立在物質(zhì)基礎(chǔ)之上的，是實實在在的研究探索客觀世界的學(xué)問，顯然與胡說八道、迷信掛不上，劃等號尤其荒謬！
中華醫(yī)學(xué)講究“治病求本”，依據(jù)陰陽五行狀態(tài)診斷、治療，有余者損之，不足者補之，從根本處下手，所以往往能治人所不治，療效奇佳而無副作用，這一優(yōu)勢與長處，是幾千年來長盛不衰的根本保障。
陰陽五行道物，是萬物靈魂，人體靈魂，更是中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的靈魂，萬物無之則不成為萬物，人身無之則不成為人，中華醫(yī)學(xué)如若沒有了陰陽五行說便只能變?yōu)橐痪呓┧赖能|殼。有幻想干脆不要陰陽五行者，那是飲鴆止渴，是醫(yī)藥學(xué)術(shù)領(lǐng)域的大倒退！
中華醫(yī)學(xué)要害在于陰陽五行，“成也蕭何，敗也蕭何”，因為有這個理論核心而優(yōu)秀，也因為有它而困擾，原因是達到自如操作的程度實在太難，看不見摸不著，故此庸醫(yī)遍地而良醫(yī)鮮矣！出路何在？必尋求出準(zhǔn)確而簡易之法，這無疑是個極大的難題，可謂為中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的一場革命。目前這場革命已經(jīng)悄悄開始，可以肯定遲早也必會以勝利告終！
本站僅提供存儲服務(wù)，所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布，如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容，請
點擊舉報。
