作者：落筆升蝶
清明，總是給人一種濕漉漉的感覺(jué)，微風(fēng)伴著細(xì)雨，灑向一片片杏花。仿佛只有伴著這斜風(fēng)細(xì)雨，清明的淡淡哀愁與幽幽追憶，才能品出更深的滋味。而大觀園里的清明，卻用不一樣的筆觸，描寫(xiě)出完全不同的感覺(jué)。
歡笑與飄零
在古代，清明雖然是祭祖與掃墓的重要日子，但也是孩子們踏春嬉戲的好日子，正所謂“少年不識(shí)愁滋味”?！都t樓夢(mèng)》中對(duì)于賈府清明的祭祀活動(dòng)就是輕輕點(diǎn)過(guò)，反而著重描寫(xiě)了眾女兒“放紙鳶”的游戲。第七十回中寫(xiě)到：
小丫頭們聽(tīng)見(jiàn)放風(fēng)箏，巴不得七手八腳都忙著拿出個(gè)美人風(fēng)箏來(lái)。也有搬高凳去的，也有捆剪子股的，也有拔籰子的。寶釵等都立在院門(mén)前，命丫頭們?cè)谠和獬ǖ叵路湃ァ?/p>
短短幾句話，把小丫頭們對(duì)“放紙鳶”的向往寫(xiě)得活靈活現(xiàn)。放風(fēng)箏的喜悅縈繞在每個(gè)人的臉上，心里。那空中飄飖蹁躚地風(fēng)箏，也是異彩紛呈，讓人眼花繚亂，林妹妹的和寶哥哥的都是美人兒的，寶姐姐的是一連七個(gè)大雁的，琴妹妹的是大紅蝙蝠的，探丫頭的是軟翅子大鳳凰的，……蔚藍(lán)的天空下，仰頭觀望的姑娘們，個(gè)個(gè)眉?xì)g眼笑，然而這喜氣盈盈的風(fēng)箏，卻被曹雪芹賦予了獨(dú)特的寓意。放風(fēng)箏重點(diǎn)在于探春，因而也成為探春一生命運(yùn)的重要讖示，更是與第五回探春的判詞“清明涕送江邊望，千里東風(fēng)一夢(mèng)遙”，有遙相呼應(yīng)之意。
再看她的柳絮詞，“空掛纖纖縷，徒垂絡(luò)絡(luò)絲，也難綰系也難羈，一任東西南北各分離”，更是寫(xiě)出了探春心上那一抹淡淡的憂(yōu)傷，這與探春一貫清朗豁達(dá)的性格是不符的?；蛟S正因?yàn)檫@淡淡的憂(yōu)傷，三春中頗善詩(shī)詞的探春，竟未能填滿(mǎn)此一闋“南柯子”，是為感嘆風(fēng)箏的漂泊之意，還是對(duì)自身的命運(yùn)已經(jīng)有所預(yù)見(jiàn)？因此，陽(yáng)春三月的清明時(shí)節(jié)，也成為探春命運(yùn)轉(zhuǎn)折的重要節(jié)點(diǎn)。
那“千里東風(fēng)一夢(mèng)遙”，那“一任東西南北各分離”，那“一帆風(fēng)雨路三千”，無(wú)不是對(duì)探春漂泊命運(yùn)的描繪。
連線的風(fēng)箏，雖有牽絆，卻可以越飛越高；
斷線的風(fēng)箏，雖獲自由，卻注定跌落云端。
縱然是“日邊紅杏倚云栽”，又那堪“游絲一斷渾無(wú)力”？
她，才情非凡，志存高遠(yuǎn)，有一種“孰謂蓮社之雄才,獨(dú)許須眉；直以東山之雅會(huì),讓余脂粉”的氣魄，也有一種“我但凡是個(gè)男人，可以出得去，我必早走了，立一番事業(yè)，那時(shí)自有我一番道理”的激昂。但命運(yùn)總是這樣無(wú)情，越想自主的，偏偏不能自主，任她有傲世眾生的才情，任她有博施濟(jì)眾的胸懷，等待她的，也只能是“從今分兩地”的命運(yùn)，斷線風(fēng)箏，飄飄飖飖，不知未來(lái)在何方，也不知?dú)w途在哪里。她與姐妹們?cè)趫@子里這些美好而又快樂(lè)的記憶，結(jié)社聯(lián)詩(shī)，賞花填詞，割腥啖膻，踏雪尋梅……一定也會(huì)追隨終生而不能忘卻吧。
探春的離去，對(duì)于大廈將傾的賈府，確是莫大的損失，脂批有云“使此人不遠(yuǎn)去，將來(lái)事敗，諸子孫不致流散也，悲哉傷哉”，可見(jiàn)，探春對(duì)家族命運(yùn)的重要性，然卻終難如愿，隨著她的離去，一切美好皆化空。馀者黛玉、寶釵等諸人，也是一樣被命運(yùn)夾裹著前行，前行。作者從清明一處著墨，把人物的悲歡離合消融于賦有詩(shī)韻的文字中，在繁華中感受凄涼，在歡騰中體味哀愁。大觀園這一場(chǎng)風(fēng)箏之戲的嬉笑聲還在耳邊，她們各自飄零的悲苦，卻已成定局。歡笑與悲苦之間的巨大反差，每讀一遍，都總會(huì)郁結(jié)在心中久久不能散去。唯有伴著這一串串的嘆息，一聲聲的嗟呀，一次次的哀悼，依然會(huì)一遍遍的重復(fù)著，讀下去。
深情與離散
大觀園中有關(guān)清明時(shí)節(jié)的描寫(xiě)，還有第五十九回。寶玉病后初愈，拄拐從沁芳橋一帶堤上走來(lái)。只看到：
柳垂金線，桃吐丹霞，山石之后，一株大杏樹(shù)，花已全落，葉稠陰翠，上面已結(jié)了豆子大小的許多小杏。
因而感嘆到春光易逝，杏花易負(fù)，幾日間已經(jīng)“綠葉成蔭子滿(mǎn)枝”。這種感嘆，正是不寫(xiě)之寫(xiě)，“看他并不提“傷春”字樣，卻艷恨秾愁、香流滿(mǎn)紙矣”。
對(duì)這一暮春之景的描繪，正是為了引出藕官祭奠之事。藕官滿(mǎn)面淚痕，蹲守著那些紙錢(qián)灰作悲，借清明以寄愁思，以奠菂官。藕官對(duì)菂官的一片深情，化作杏花樹(shù)下那裊裊升起的青煙，而賈寶玉卻被他們的感情所震動(dòng)，為他們亦悲亦喜，悲的是生死無(wú)常，喜得是情深意重。拋開(kāi)這小戲子們是否有女同之嫌的話題，且看這假戲真做的那份深情，實(shí)實(shí)令人為之感慨。這深情，也是賈寶玉所看重的，這是繼前次“情悟梨香院”之后，賈寶玉生命中的又一次因“情”而有所悟的深刻描寫(xiě)。
一直以來(lái)，有很多人以藕官、菂官和蕊官的感情，來(lái)比擬寶黛釵三人的感情。事實(shí)上，兩者之間也確實(shí)有諸多相似之處。藕官的癡頑，與寶玉的癡頑，確有一比，菂官的薄命則可視為黛玉薄命的另一種表現(xiàn)形式。而藕官對(duì)蕊官的接受，應(yīng)該也與后文中黛玉仙逝后寶玉接受迎娶寶釵一樣。雖然心里有那么一個(gè)永遠(yuǎn)不能忘卻的人，只是面對(duì)無(wú)辜的眼前人，卻也不能不接受，這是一種無(wú)奈，也是一種妥協(xié)。
但藕官與賈寶玉的最終抉擇，又有不同。藕官和蕊官不愿復(fù)還本家，而是雙雙跟了地藏庵的圓心踏出紅塵，所以她們應(yīng)該會(huì)一直相互愛(ài)護(hù)、扶持到老。雖然藕官可以拋卻紅塵，但菂官的去世，并不能使藕官拋卻蕊官而孤身離去。這不能不說(shuō)明，藕官是一個(gè)不與命運(yùn)妥協(xié)，卻與感情妥協(xié)的人。被譽(yù)為千古第一情癡的賈寶玉，則是今古無(wú)人可比。他從企望得“所有人的眼淚”，到“與姊妹們耳鬢廝磨，永在一處”，又到從蓉薔之戀感悟“從此后只是各人各得眼淚罷了”，再到“男子喪了妻，或有必當(dāng)續(xù)弦者，也必要續(xù)弦為是。若一味因死的不續(xù)，孤守一世，妨了大節(jié)，也不是理，死者反不安了”，賈寶玉的情感觀也是在不斷自我修正與完善的。而他一意堅(jiān)執(zhí)的情感觀，最終又影響了他曾經(jīng)認(rèn)定的婚姻觀，這一點(diǎn)，恐怕他自己也始料未及吧。
他的“情極之毒”，是在世人不忍為也不會(huì)為者時(shí)，拋卻寶釵之妻、麝月之婢，懸崖撒手棄而為僧。這是賈寶玉一生的偏僻處，也是他與藕官等人的不同之處，更是他敢為世人所不忍不為者的大不同之處。
雖然八十回后的文字“被借閱者迷失”，我輩無(wú)緣得見(jiàn)。但依據(jù)脂批的提示，不難想象賈寶玉在黛玉仙逝之后的悲痛，落葉蕭蕭，寒煙漠漠的瀟湘館，再也不復(fù)往日的溫馨，再也沒(méi)有他心心念念甘愿用生命呵護(hù)的林妹妹。但逝去的已經(jīng)逝去，活著的還要繼續(xù)活下去。
又是一年清明時(shí)，已經(jīng)步入婚姻殿堂的賈寶玉，是否也會(huì)像祭奠金釧一樣，是否也會(huì)像哀悼晴雯一樣，借清茶一鐘，新水一盞，鮮花幾支，鮮果幾枚，來(lái)表達(dá)那心誠(chéng)意潔、終身難忘的傾世之戀？是否也會(huì)一字一咽，一句一啼的杜撰出一篇令人灑淚泣血的驚世誄文？
艷冠群芳的寶釵、體貼入微的麝月，終究不能溫暖他那顆千瘡百孔的心，促使賈寶玉決絕離開(kāi)的，會(huì)不會(huì)正是那清明時(shí)節(jié)的紛紛細(xì)雨和片片落花？
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