【原文】
子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
【譯文】
孔子說：“君子氣度寬宏，小人常常偏狹?！?/p>
【注釋】
“君子、小人”，此處是指有德無德，可不譯。
“坦蕩蕩”，指心胸開闊，氣度寬宏?！疤埂?，寬也，平也；“蕩蕩”，廣大之義。
“長”，常也。如東晉詩人陶淵明《歸去來兮辭》中的“門雖設(shè)而長關(guān)”。
“戚”，應(yīng)為“蹙”，音“促”?！磅觉尽保鲎浴对姟ば⊙拧す?jié)南山》中的“我瞻四方，蹙蹙靡所騁”，形容狹小的樣子，此處指心胸狹小、過于計(jì)較，亦即偏狹。
【評析】
明末清初“海內(nèi)三大鴻儒”之一的李二曲在其《四書反身錄》中說：“君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得；小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。”意思是說，君子不為名利驅(qū)使，無愧于天地，故為人坦蕩自得；小人因被名利所累，易患得患失，故時(shí)常心懷憂懼。此處的“戚戚”被注為“憂懼”。當(dāng)然，這也是本章通常的解讀。
在《論語·顏淵》第四章中，司馬牛曾向孔子請教何為君子。孔子說：“君子不憂不懼”，又說：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”另外，《論語》中孔子也曾兩度提到“仁者不憂”。這大概就是諸解將“戚戚”注為“憂懼”的原因所在了。但問題是，只有小人才會(huì)憂懼，而君子就不會(huì)憂懼嗎？若果如此，“先天下之憂而憂”的范仲淹和諸多憂國憂民的仁人志士豈不都成了小人？
詩曰：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”；子曰：“君子憂道不憂貧”，又曰：“必也臨事而懼”。也就是說，君子所不憂者，貧也；所不懼者，禍也。君子所憂者，道之不行也；所懼者，臨事不敬也。可見，孔子所謂的“君子不憂不懼”并非泛指一切事物，而是有所特指。因此，將“憂懼”作為“小人”的特有標(biāo)簽顯然是不合適的。
事實(shí)上，古漢語中常有省略偏旁的通假字。比如《論語·為政》第三章中“道之以政”的“道”通“導(dǎo)”（“導(dǎo)”的正體字），以及《論語·述而》第十三章中“子之所慎：齊、戰(zhàn)、疾”的“齊”（正體字為“齊”）通“齋”（“齋”的正體字）等。清代著名學(xué)者黃式三所著的《論語后案》也認(rèn)為：本章的“戚戚”即“蹙蹙”，出自《詩經(jīng)·小雅·節(jié)南山》中的“蹙蹙靡所騁”，是迫縮之義，正與“蕩蕩”的廣大之義相反。從訓(xùn)詁學(xué)的角度來看，此解顯然更為合理。
