莊子，名周，約生于公元前369年，卒于公元前286年。是最富有個性的中國思想家，道家的最大代表，中國文化的奠基人之一。他的思想不僅影響了中國禪宗、中國藝術(shù)等領(lǐng)域，而且塑造了中國人的“無所求”心理結(jié)構(gòu)。莊子還是世界最早的反異化、追求精神自由的哲學(xué)家。
〔原文〕舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。
〔譯文〕舉世贊譽也不感到得意，舉世非議也不感到沮喪。
〔原文〕至人無已，神人無功，圣人無名。
〔譯文〕至人不感到自己的存在，神人不追求建功立業(yè)，圣人不希求名聲。
〔原文〕鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
〔譯文〕鷦鷯鳥在深林中做巢，不過占有一枝之地足矣，何必要擁有整個森林！偃鼠在河邊飲水，不過以喝飽肚子為限，何必要占有整個河流！
〔原文〕藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。
〔譯文〕在遙遠的姑射山，有神人居住。他肌膚如冰雪潔白，風(fēng)姿淖約如處女，不食人間五谷，餐風(fēng)飲露，騰云駕霧，驅(qū)馳日月，而奔馳暢游于宇宙天外。
〔原文〕形固可使如槁木，心固可使如死灰。
〔譯文〕可使形體如枯木，可使心靈如死灰。
〔原文〕終身役役而不見其成功，苶(nie)然疲役而不知其所歸，可不哀邪！
〔譯文〕世人終身奔波于名利而不見有何作用，疲憊不堪而不知自己的歸宿，太悲哀了。
〔原文〕是亦彼也，彼亦得也。彼亦一是非，此亦—是非。
〔譯文〕此即彼，彼即此。彼無是非的區(qū)別，此也無是非的區(qū)別。
〔原文〕天地一指，萬物一馬。
〔譯文〕天地只有一種元素，萬物紛紛也只是一類。
〔原文〕天地與我并生，而萬物與我為一。
〔譯文〕天地與我共同生長，而萬物與我混合為一。
〔原文〕六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。
〔譯文〕對人間之外的事，圣人暫且懸置它而不探討；對人間之內(nèi)的事，圣人陳述它但不主觀地評判。
〔原文〕旁日月，挾宇宙。
〔譯文〕依傍著日月，懷藏著宇宙。
〔原文〕昔者莊周夢為蝶，栩栩然胡蝶也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與。
〔譯文〕過去，我莊周夢見了蝴蝶，翩翩然飛行的蝴蝶?！褋碇?，我搞不清是我莊周夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了我莊周。
〔原文〕吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。
〔譯文〕我們的生命有限，而知識無限，以有限對付無限，必然陷入困境。
〔原文〕為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。
〔譯文〕做好事不要做得出名，做壞事不要觸犯刑律。沿規(guī)律、竅門而生存。這樣，可以永保身體，可以保全性命，可以存養(yǎng)親人，可以享盡天年。
〔原文〕人皆知有用之用，而莫知無用之用也，
〔譯文〕人人都知道有用東西的用處，而不知道無用東西的用處。
〔注解〕莊子發(fā)現(xiàn)了“無用之用”、“不材之才”。莊子的好朋友惠施有大葫蘆，大而無用，莊子勸他把葫蘆做成腰舟，“浮于江湖”，歸隱漂蕩。大樹不成材，莊子認(rèn)為這正是其用處，可免于“中道夭于斧斤”。支離疏長得兩肩齊頭，形象丑陋，連抓丁的都不抓他，因此他不至于戰(zhàn)死。莊子認(rèn)為，圣人應(yīng)當(dāng)從“無用之用”、“不材之才”悟出養(yǎng)生全生之道。
〔原文〕死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。
〔譯文〕死生存亡，窮通貧富，賢與不肖，毀譽，饑渴寒暑，是事物的變化，命運的取向。
〔注解〕莊子還說，“生死，命也”，“知其不可奈何而安之若命”。正因為莊子信命，所以能安貧守道，豁通達觀。
〔原文〕不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然。
〔譯文〕不要由于感情好惡而內(nèi)傷身心，應(yīng)當(dāng)永遠因循自然。
〔原文〕古之真人（按），其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。
〔譯文〕古時候的真人，睡覺不做夢，醒來無憂慮，吃飯不耽滋味，呼吸靜謐深納。
〔注解〕真人一方面無憂無慮，不欲不貪，另一方面深諳導(dǎo)引(氣功)之術(shù)。莊子稱：“真人之息以踵(腳底之涌泉穴位)”。道家的修煉思想成為后來的道教的理論出發(fā)點。
按：（黃帝內(nèi)經(jīng)）上古有真人者，提挈天地、把握陰陽、呼吸精氣、獨立守神、肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。
〔原文〕古之真人，不知悅生，不知惡死。
〔譯文〕古時候的真人，活著不慶幸，臨死不憂慮。
〔注解〕莊子抹去了生與死的界限，稱：“生而不悅，死而不禍”，“方生方死，方死方生”（生即當(dāng)作死，死即當(dāng)作生），“生而不知其所以生”(活著而不知道為什么活著)。
〔原文〕不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
〔譯文〕不要以主觀改變客觀，不要以人為妨礙自然。
〔注解〕中國人認(rèn)為，人是自然之子，天人之間應(yīng)當(dāng)如同母子，和諧親密。不存在改造大自然、戰(zhàn)勝大自然的問題。所以，莊子說：“天與人不相勝(不相斗爭)，是之謂真人”。
〔原文〕圣人（按）之用兵也，亡國而不失人心。
〔譯文〕圣人用兵，滅亡了敵國，同時贏得其人心。
按：（黃帝內(nèi)經(jīng)）其次有聖人者，處天地之和、從八風(fēng)之理適嗜欲於世俗之間、天恚嗔之心、行不欲離於世，被章服，舉不欲觀於俗，外不勞形於事、內(nèi)無思想患，以恬愉為務(wù)、以自得為功，形體不敝，亦可百數(shù)。再次有賢人者，法則天地、象似日月，辨列星辰、逆從陰陽、分別四時，將從上古，合同於道，亦可使益壽而有極時。
〔原文〕相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。
〔譯文〕魚兒與其以唾沫相互濕潤，艱難活命，不如互相忘卻，邀游于江湖自然之中。與其贊譽堯舜名君、指摘桀紂暴君，不如忘掉是非，回歸自然之道。
〔注解〕莊子認(rèn)為與其好生惡死，為生活所累，不如去掉感情，回到大自然的懷抱。同樣，毀譽、是非、名利、得失等都不應(yīng)縈繞于胸。
〔原文〕大塊載我以形，勞我以生，伕我以老，息我以死。
〔譯文〕大地載著我的形體，使我生活勞苦，使我老年逸樂，最終以死使我得以休息。
〔原文〕生為附贅懸疣，死為決疣潰癰。
〔譯文〕生為累贅，死為解脫。
〔原文〕魚相忘于江湖，人相忘于道術(shù)。
〔譯文〕魚兒忘情于江湖，人忘情于自由之道。
〔原文〕墮肢體，黜(chu)聰明，離形去知，同于大道，此謂坐忘。
〔譯文〕不奔走操勞，去掉聰明才智，忘掉肉體，摒棄知識，達到天人合一的境界，這叫做坐忘。
〔注解〕莊子總結(jié)出一套克服“有己”、“有待”，達到“無己”、“無待”的精神自由法，一是坐忘，二是保持內(nèi)心寧靜，以心感應(yīng)宇宙的“心齋”，三是“以物為春”，順應(yīng)自然，四是齊萬物，消滅事物高低貴賤的差異，五是“曳尾于涂中”，即混世，六是在世俗中隱，含光斂影，藏身于眾庶之中而人不知，“萬人如海一身藏”(蘇軾)。
〔原文〕乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙垠之野。
〔譯文〕乘騎渺茫之鳥，出于宇宙深處，邀游于虛無之境，徜佯于無限之野。
〔注解〕莊子追求“天人契合”的自由境界，這是南方文化、楚文化。南方小農(nóng)經(jīng)濟，物產(chǎn)豐富，天人和諧，農(nóng)民自生自滅，行動也有較大自由，“帝力于我何有哉！”。而北方黃河滔滔，常常泛濫成災(zāi)；沙漠侵蝕，威脅人民的生存；北方少數(shù)民族經(jīng)常沖擊中原，掠奪人馬，所以北方人要整治黃河，修建長城，挖掘運河等。相應(yīng)地，以孔子學(xué)說、五行學(xué)說為代表的北方文化強調(diào)秩序，而不是無政府主義的自由。
〔原文〕至人（按）之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。
〔譯文〕境界最高的人，其心如鏡，照物而無情，不將就不逢迎，不掩藏感情，所以他能輕視外物，用心不傷。
按：（黃帝內(nèi)經(jīng)）中古之時，有至人者，淳德全道、和於陰陽、調(diào)於四時、去世離俗、積精全神、游行天地之間、視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人。
〔原文〕今世之仁人，蒿目而憂世之患。
〔譯文〕當(dāng)今的仁人志士，舉目遠望而生憂患之心。
〔注解〕莊子激烈抨擊當(dāng)時亂世的罪惡，“無恥者富”，“千世之后，必有人與人相食者也”，“凡人心險于山川”，“人者厚貌深情”(人們表面?zhèn)窝b，掩藏真情)，所以，憂患之心油然而生。
〔原文〕不仁之人決性命之情而饕富貴。
〔譯文〕偽善壞人，放縱欲望，貪婪于富貴。
〔注解〕莊子不僅反對“饕(tao)富貴”，而且還反對貪婪于仁義、名聲，認(rèn)為這些都“殘生傷性”，危害了人的原始本性。莊子實際上是在為人類尋根，尋找人類失去了的“舊國舊都”。所以，莊子實際上是現(xiàn)代文化哲學(xué)的先驅(qū)。
〔原文〕天下莫不以物易其性矣，小人則以身殉利，士則以身殉名，丈夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此致數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性，以身為殉，一也。
〔譯文〕天下人都以外在事物改變其內(nèi)在本性，小人則為蠅頭小利而獻身，知識者則為名聲而傷身，丈夫則為家業(yè)而奔波，圣人則為天下利益而捐軀。以上各種人，事業(yè)不同，各有不同的目的，但都是危害人的本性，以身體殉物，沒有區(qū)別。
〔注解〕莊子是最早的反異化思想，他可以說是海德格爾、薩特、馬爾庫塞的先驅(qū)。莊子反對“人為物役，心為形使”，反對“以物易其性”，“以仁義易其性”，認(rèn)為“義不食周粟”的伯夷是為名而死，先秦的盜跖是為“利”而死，兩人所死不同，但都是殘生是傷了人的本性。
〔原文〕同與禽獸居，族與萬物并。惡乎知君子小人哉，同乎無知。其德不離，同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。
〔譯文〕與禽獸共同生存，與萬物聚合生長。不分君子小人，大家都無知。真實人性得以守住，大家都無欲，這叫做返樸歸真。返樸歸真，則人民得以存養(yǎng)天性。
〔注解〕老于主張回到黃帝時期，可是莊子主張回到更遠古的母親社會、蒙味時期，“臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心”，“山無蹊隧，澤無舟梁”，“含哺而熙，鼓腹而面游”，“居不知所為，行不知所之”，“行而無跡，事而無傳”。
〔原文〕竊鉤者誅，竊國者侯，諸侯之門而仁義存焉。
〔譯文〕偷竊腰帶鉤的人被誅殺，可竊國大盜反為諸侯，唯有諸侯可假借仁義，殺伐爭霸。
〔注解〕莊子所處的時代正是社會價值體系“樊然淆亂”的動蕩之世，各種社會丑惡現(xiàn)象肆虐猖獗，“嘉怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏”，而且戰(zhàn)爭給人民帶來巨大痛苦，“今世死于非命者互相枕籍，被吊死者一個接一個，被殺戮者延頸相望”(今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也)，因此，莊子反對戰(zhàn)爭，反對假仁義之名，行大盜之實。
〔原文〕絕圣棄知，大盜乃止，摘玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；剖斗折衡 ,而民不爭。
〔譯文〕拋棄仁圣知識，才不會出觀竊國大盜；毀掉珍珠寶玉，才不會發(fā)生小偷小摸的事；燒掉契約，砸爛玉璽，人民自然樸素?zé)o欲；打破容器，折斷秤桿，人民自然不爭。
〔注解〕莊子反對人類一切文明成果，認(rèn)為它是罪惡的淵藪。“天下每每大亂，罪在于好知”，“天下之大，不足以賞罰”，所以要“恬淡無為”，“使天下欣欣焉，人樂其性”。
〔原文〕不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮。
〔譯文〕不以長壽為樂，不以早夭為悲，不以通達為榮，不以窮困為恥。
〔注解〕總之，不以物累身，“不拘(拘執(zhí))一世之利”；“萬物一府，死生同狀”。
〔原文〕多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。
〔譯文〕多生男子，則為其安全多一份擔(dān)心，富裕則會磁生事端，長壽則會遭到凌辱。
〔注解〕在莊子看來，得失、毀譽、生死都是庸人自擾。有人說，莊子是阿Q精神的闡述者，亦不無道理。不過，莊子也教導(dǎo)中國人心胸博大平和。
〔原文〕圣人鶉居而kou食，鳥行而無彰。
〔譯文〕圣人居不求安，食不求飽，如鳥兒飛行，不留蹤跡，
〔注解〕鶉(chun)無固定的巢窩，(kou，小鳥)依賴其母而得食，所以食不求飽。此句與孔于的言論類同。在那個戰(zhàn)亂年代，居安食飽是困難的，所以孔子、莊子都主張隨遇而安，不憂愁計較。
〔原文〕忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘已之人，是之謂入于天。
〔譯文〕忘掉外物，忘掉自然之天，這就是忘己。忘己的人，天人合一。
〔注解〕此即“坐忘”、“物我兩忘”、“獨與天地精神往來”。
〔原文〕至治之世，不尚賢，不使能。上如標(biāo)枝,民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信。
〔譯文〕治世的最高境界是，不崇尚賢才，不重用能人。君上如樹枝無心于上，百姓如野鹿無拘無束。行為端正，但都不知道這就是義；彼此相親，但都不知道這就是仁；誠實無違，但都不知道這就是忠；行為認(rèn)真恰當(dāng)，但都不知道這就是信。
〔注解〕莊子還說“舉賢而民自亂，任知而民相盜”，弓矢機關(guān)，釣餌魚網(wǎng)，天羅陷井反面引起鳥、魚、獸怍亂不止。
〔原文〕知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。
〔譯文〕知道樂天的人,不怨天，不尤人，不受外物牽累，不受鬼神干擾。
〔注解〕莊子還說：“知天樂者，其生也天行(順應(yīng)自然)，其死也物化 (混同萬物的演化)”，“不以物挫志”，“不以物害己”，“物物而不物于物”(控制外物而不被外物驅(qū)使)。
〔原文〕君之所讀者，古人之糟粕已夫。
〔譯文〕君王所讀的書，不過是古人留下的糟粕而已。
〔注解〕莊子強調(diào)感覺、體驗，他認(rèn)為，木匠的手藝靠自己體會，那種經(jīng)驗無法言傳，因此，古代圣人之大道也是無法以文字傳下來，因為體會是無法用語言表達的。
〔原文〕黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭。
〔譯文〕黃帝治理天下，使民心統(tǒng)一，不擾亂人心，百姓有親人死亡也不哭泣。
〔注解〕莊子認(rèn)為，生為氣聚，死為氣散，生死之間沒有根本區(qū)別，所以不應(yīng)為死悲哀。老子死，弟子吊唁，“三號而出”。莊子妻死，惠施去吊，見莊子“鼓盆而歌”。莊子病危，弟子說將厚葬他，莊子說：“吾以天地為棺槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為地赍送，吾葬具豈不備邪，何以加此？！”他主張不葬。
〔原文〕其生若浮，其死若休，不思慮，不預(yù)謀。
〔譯文〕生如浮萍，死如休息。不需憂慮，不需防患。
〔注解〕莊子見骷髏，問：你是他殺還是自殺，是餓死還是凍死？骷髏托夢給莊子說：你所言都是人生的累贅，死后則無這些。莊子問：還你生命好不好，骷髏說：不要！
〔原文〕古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也。
〔譯文〕古時候所謂的隱士，他并非藏身不見，并非閉言不發(fā)，并非去知不用。
〔注解〕莊子也主張在現(xiàn)實中隱逸，“我周旋于億萬人間，如處獨焉，如蹈虛焉。御至紛如至少，視多事為無事”，此即所謂的“大隱隱于朝，中隱隱于市，小隱隱于野”。
〔原文〕不為軒冕肆志，不為窮約趨俗。
〔譯文〕不因為官高位尊而趾高氣揚，不因為窮困潦倒而趨時混俗。
〔注解〕莊子反對“喪己于物，失性于俗”，更贊賞“江海之士，避世之人”
〔原文〕白刃交于前，視死若生者，烈土之勇也；知窮之有命，知遇之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也。
〔譯文〕白刃相接于前而視死若歸，是烈士之勇；懂得窮是命，通達有時，能臨大難而不懼，是圣人之勇。
〔原文〕莊子與惠子游于濠梁之上；莊子曰：“鰷魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂！”
〔譯文〕莊子與惠子同游于濠水小橋上，莊子說：“鰷魚從容自在，它是多么地快樂呀！”惠子說：“你不是魚，怎么知道魚兒快樂?”莊子說：“你又不是我，怎么知道我不知道魚兒快樂！”
〔原文〕送君者，皆自崖而反，君自此遠矣。
〔譯文〕送君離別，都自懸崖而返回，君自此遠行。
〔注解〕這是古人離別時的常用語。不過，莊子在這里表達的意思是；人終有一別，不如超然獨立于感情之外。
〔原文〕直木先伐，甘井先竭。
〔譯文〕直木首先被砍伐，甘井首先被采竭。
〔注解〕這是成材之患，之所以有此大患，原因在己，故莊子說：“山水自寇，源泉自盜”?？磥恚姆椒ㄊ恰安徊拧?。
〔原文〕入獸不亂群，入鳥不亂行。
〔譯文〕與野獸共處，而不驚動獸群，與飛鳥共棲，而不驚動鳥群。
〔注解〕此句意即，圣人應(yīng)含光斂影，不露鋒芒，混同塵俗。故莊子又說：“入其俗，從其俗”。
〔原文〕原天地之美，達萬物之理。
〔譯文〕窮盡天地之美，探析萬物之理。
〔注解〕莊子說：“判天地之美，析萬物之理”，“天地有大美而不言”，應(yīng)“兼懷萬物”，“清而容物”。
〔原文〕人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。
〔譯文〕人活在天地之間，如白馬跳過溝隙，一晃而過。
〔注解〕人生短暫，“已化而生，又化而死”，何必“生物哀之，人類悲之”！
〔原文〕古之人，外化而內(nèi)不化。
〔譯文〕古代的圣人，外表順從世俗，內(nèi)心獨立不羈。
〔注解〕此即所謂外圓內(nèi)方，合流不污。莊子還說：“圣人處物不傷物” (圣人與物相處，但無心于是非)。
〔原文〕不知而后知之，其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。
〔譯文〕不知然后求知，學(xué)無止境，但又有止境。
〔注解〕中國人為學(xué)不是純粹求知，而是提高境界。提高境界，則要減少知識，忘掉知識。
〔原文〕日出而作，日入而息，逍遙于天地之間。
〔譯文〕太陽出山則勞作，太陽入山則休息，在天地之同逍遙自在。
〔注解〕莊子還說“心若懸于天地之間”，“心與天游”。離開喧囂的城市，到農(nóng)村去過自給自足的小農(nóng)生恬，這也是'奔逸絕俗”，“棄世無累”，“自藏于畔”。
〔原文〕今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉。
〔譯文〕如今世俗的君子，多危害身體，捐棄生命，而貪圖外物，這不是太悲哀了嗎？
〔注解〕莊子說：“今世之人，居高官尊爵者，皆重失之(唯恐失去)，見利而輕亡其身，豈不悲哉？“他抨擊見利而忘其真”“遁其天，離其性，滅其情，亡其神(精神)”的行為，號召“無以人滅天”，“復(fù)歸于樸”，“絕學(xué)捐書’，“棲之深林，浮之江湖”，“彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)”。
〔原文〕圣人法天貴真，不拘于俗。
〔譯文〕圣人以自然為原則，重視本真天性，不拘滯于世俗。
〔注解〕莊子有時追求混同于世俗，韜光養(yǎng)晦，有時又追求超越于世俗，曳尾涂中。
〔原文〕獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物。
〔譯文〕以精神獨與天地往來，但又不睥睨萬物。
〔注解〕“獨往獨來”，這是莊子所追求的最高境界，稱為“與天為徒”。同時，莊子也推崇“不譴是非，以與世俗處”的游世生活態(tài)度。
