科普大家都知道，何謂“儒普”？就是儒家思想的普及性的推廣和教育。當今中國最缺乏的不是科學知識、科學常識，而是儒家知識、儒家常識。
我可以先舉個例子，按儒家常識，儒家乃中國文化之根干，可以代表中國文化，可以約等于中國文化。但是，現(xiàn)代盛行的對儒家的認知可不是這樣，而是認為，儒家只是諸子百家中的一家。除儒家外，還有道家、法家等其他學派，每個學派都是平等的，沒有主次。
既然諸子百家都是平等的，那么，漢武帝、董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的行為就是武斷專制的了。而且，漢武帝之所以選擇儒家，因為儒家最適合做封建專制的幫兇。這導致中國兩千年的封建社會都是被吃人的“禮教”所統(tǒng)治，并且導致中國文明無法進步，無法發(fā)展西方的科學和民主，無法發(fā)展出資本主義，是中國落后挨打的罪魁。
這些都是現(xiàn)代人對儒家的“新常識”，我沉痛地告訴各位，這些“新常識”統(tǒng)統(tǒng)都是錯誤的，都是新文化運動以來，對儒家所建立的錯誤的，辱罵式的刻板印象。
儒家思想并非起源于諸子百家時代，并非起源于孔子，孔子只是第一個以讀書做學問的學術方式去傳播傳承儒家思想的人?？鬃訉θ寮宜枷氲膭?chuàng)新，僅僅在教育和傳承方式上，但儒家思想本身遠在孔子之前就已經(jīng)存在了。最早是什么時候？是產(chǎn)生《易經(jīng)》的時代，就是伏羲時代。伏羲是“三皇”的第一皇，是“三皇五帝”的起點，然后經(jīng)夏商周“三代”，然后才到孔子。
因此，最早記錄儒家的經(jīng)典是《易經(jīng)》，而《易經(jīng)》的最早階段只有卦象，而沒有文字性的掛爻辭，更沒有對掛爻辭進行補充和解釋的《易傳》。卦象只是符號，易經(jīng)的思想只能通過附著在符號之上的語言來傳承，以口耳相傳的方式來傳承。到商朝中國才開始有文字，就是甲骨文。但是，真正給《易經(jīng)》的卦象添加卦爻辭則要到西周，這就是所謂的“文王系辭”?！拔耐酢备怯脕碇复鷷r代，并非是說文王親自來做這個事。
在孔子之前，儒家思想的教育和傳承都是通過實踐的方式來進行的，沒有專門的教育和學術，也壓根沒有書。被孔子稱為“禮樂”的東西，就是一種實踐，也是教育手段?？鬃又詣?chuàng)新儒家的教育方式，由實踐改成學術，并非他愿意這么做，喜歡創(chuàng)新，而是被迫之舉，因為當時此前的社會制度發(fā)生了大崩潰，即“禮崩樂壞”?！岸Y崩樂壞”既是社會制度的崩潰，也是教育手段的崩潰。另一個客觀條件是，正是從春秋開始，漢字開始真正成熟和被應用于生活實踐，開始有了真正意義上的文章和書。
因此，儒家和任何其他各家都有根本不同的，儒家的核心理念來自中國文明的遠古，來自中國文明的文明之初，是中國文明的正宗嫡傳。其他任何各家都不是。
其他各家當然也都繼承了中國文明的某些元素，但是也都有有反中國文明的“異端”因素。諸子百家這一局面的出現(xiàn)，恰恰是“禮崩樂壞”的產(chǎn)物，導致偏離儒家的其他“雜家”的出現(xiàn)。儒家之外的百家都是“雜家”。
因此，漢武帝采納董仲舒的建議，搞“罷黜百家，獨尊儒術”絕非什么獨裁專制，而是向中國傳統(tǒng)的回歸。這是漢武帝最偉大之處，比開疆擴土重要的多。即漢武帝的最偉大成就并不在“武功”，而在“文治”。
同時，儒家思想也絕非是什么“吃人”、“專制”，恰恰相反，而是倡導獨立和自由，而且是人類文明史上最高級的、最真正的獨立和自由。儒家之外其他任何學派、教派所倡導的獨立和自由，都是低級別的，都是虛假的，包括現(xiàn)代文明中以權力和財產(chǎn)為基礎的獨立和自由。因為唯有儒家將獨立和自由基點放在真實的人心上、人性上，是心性的獨立和心性的自由。
《中庸》說的：“率性之謂道”，“誠者天之道”，“ 故君子慎其獨也”?！奥省笔亲鹬亍⒆裱?，“性”就是人的天性，自然、本然的天性。尊重、遵循人的自然本然之天性，就是道，就是最崇高和偉大的真理?！罢\”其實是對“率性”的進一步落地，是實現(xiàn)“率性”的具體方式和手段，就是按照自己內(nèi)心深處最真實的想法去做事，而不屈從任何的外在的干擾?！吧鳘殹眲t進一步強調(diào)心性的獨立性，完全獨立地遵從自己的內(nèi)心，而不盲從和屈從于世界，與世界劃清界限。
中國歷史上的確存在吃人的專制因素，但是這恰恰是儒家所極力反對的，但是卻沒有徹底反對掉。這些因素是法家的，而非儒家的。因此，我提出一個觀念，不能把歷史等同于文化，不能把中國歷史上所存在的東西，都說成是中國文化、儒家文化。正如在不能把一個人身上所存在的表現(xiàn)都說成是他本身一樣，譬如病癥。一個人可能會生病，而且是長期的慢性病，但是，絕不能把這些病癥當成這個人的本質特征。
那么，當今中國流行的對中國傳統(tǒng)文化的、對儒家的錯誤的刻板印象是如何出現(xiàn)的？根源在主流的官方的學術和教育系統(tǒng)。這套系統(tǒng)形成于辛亥革命的新文化運動，其主旨是引入西學和否定中學。算起來這套系統(tǒng)已經(jīng)主宰中國100多年了。
實際上中國文化的傳承是有兩條線的，一個是學術線，一個是實踐線，而且以實踐線為主體。自辛亥革命之后，中國文化的學術線就中斷了，文化的傳承便主要依賴實踐線。盡管辛亥革命后的100多年來，學術線在一直倡導西學而否定中學，但是，在實踐線上，在中國的具體的經(jīng)濟和政治實踐中，其深層依然是中國傳統(tǒng)文化的精神，依然是儒家精神。也正是憑借著這個精神，中國創(chuàng)造了經(jīng)濟奇跡，在經(jīng)濟和綜合國力上實現(xiàn)了迅速的崛起。
但是，在學術上，卻一直意識不到這一點，認為中國的崛起是引入西學的結果，而看不到和否定支撐中國實踐的屬于儒家內(nèi)核。這就導致中國在經(jīng)濟崛起的同時，卻缺乏文化認同，缺乏文化歸宿，從而形成普遍焦慮和空虛，就是所謂的“靈魂無處安放”。
從這100多年來的中國實踐來看，西學的確起來很重要的作用，但是，其作用是在“用”上，而非在“體”上，“體”依然是中國傳統(tǒng)精神、儒家精神。因此，這100多年來的中國，以及當下之中國，從根本上是“中學為體，西學為用”的。這是洋務運動時期所提出的理想藍圖，實際上被踐行和實現(xiàn)了。
但是，主流的學術界卻意識不到這一點，以為中國對西學的引入是全盤化的，既有體，又有用。同時對中國傳統(tǒng)文化的否定也是全盤化的，既否定了用，又否定了體。
實際上，對學術界關于西學的引入，實踐界是做出取舍的，的確引入了西學之用，但是舍棄了西學之體。包括科學技術以及現(xiàn)代化的社會制度、經(jīng)濟形態(tài)，都屬于用的范疇，我們都拿來了，但是，支撐其實踐和落地的，依然是中國自身的文化精神，是儒家精神，這是體。
因此，現(xiàn)在必須結合辛亥革命這100多年來的實踐經(jīng)驗，在區(qū)分體用，區(qū)分學術和實踐（學實）的基礎上，重新認知中西文化。而承認和確立“中學為體、西學為用”。
辛亥革命以來，主流的官方學術和教育系統(tǒng)，不再去傳承儒家文化。但是，學術線也沒有徹底中斷，而是轉入民間和地下。以大學為主的官方學術界是否定儒家文化的，或者以西學的思維去“研究”儒家，這是修正的儒家，實質是反儒家的。真正的儒家學問只在民間存在，這些民間學者被主流學家貶稱為“民科”。
因為，我把辛亥革命以來的中國學術形態(tài)概括為“西學在殿堂，中學在流浪”。這種狀態(tài)導致當下中國出現(xiàn)了巨大的學術斷層，導致普通民眾對儒家思想出現(xiàn)普遍的“無知”和“負知”?！盁o知”是不知道，“負知”是負面地知道、錯誤地知道。
因此，在當今亟需文化崛起的中國，就需要把正式承認“中學為體”，把中學從民間請回主流學術，請回殿堂，結束其流浪的狀態(tài)。同時也需要對民眾做一個儒家的常識性普及，做“儒普”。我本人愿意沖鋒陷陣，做一個一線“儒普”工作者。
