土樓可以這樣界定：外墻用生土夯筑而成的大型聚族而居群體樓房建筑。這有其特定的含義，也是約定俗成的說(shuō)法。
如果是“客家土樓”，它的定義為：客家人聚族而居，并用夯土墻承重的大型群體樓房住宅。（引自黃漢民《客家土樓民居》）
五鳳樓一般大門外有院落（也可稱禾坪），有水塘，大門內(nèi)是門廳、天井，然后是整座建筑的核心——正廳，正廳兩側(cè)是橫屋。正廳用于祭祀、家族聚會(huì)議事、婚喪大事和一些公共活動(dòng)，橫屋和后堂樓房用于居住。功能區(qū)分和總體布局和其他客家大住宅類似，維持了一般合院式住宅的傳統(tǒng)。但是，五鳳樓是屬于“土樓”，因?yàn)樗贤翗堑幕咎卣鳌?/span>
五鳳樓可以永定高陂建于清道光八年的裕隆樓（大夫第）為代表。
裕隆樓很有名氣。早在上世紀(jì)五十年代，我國(guó)建筑大師劉敦楨所著的《中國(guó)住宅概說(shuō)》就有介紹到這座樓。1978年出版的《中國(guó)古代建筑史》專門介紹了承啟樓和裕隆樓。
方形土樓
方形土樓的特點(diǎn)是：兩層以上，通常為三—五層，外墻為厚重的夯土墻，內(nèi)部為木結(jié)構(gòu)，有規(guī)整的平面，多數(shù)功能分布為底層廚房和雜間，二層以上貯藏和居住，外墻少開(kāi)窗或開(kāi)小窗，通風(fēng)采光依靠?jī)?nèi)部，注重防衛(wèi)功能。
方樓龐大、雄偉、造型獨(dú)特，使人對(duì)其感到神秘莫測(cè)。但是，認(rèn)真考察其內(nèi)部結(jié)構(gòu)，方樓還是延續(xù)了傳統(tǒng)合院式建筑內(nèi)涵的。其平面布局依然是中軸對(duì)稱，核心位置設(shè)祖堂，體現(xiàn)孝祖敬宗的傳統(tǒng)思想和滿足聚族而居的需要，總體上是“對(duì)外封閉，對(duì)內(nèi)開(kāi)放”。它的產(chǎn)生，和當(dāng)時(shí)社會(huì)動(dòng)蕩有很大關(guān)系。
比較典型的客家方樓有：永定湖坑的奎聚樓、永定高陂的遺經(jīng)樓、南靖梅林的和貴樓等等。
圓形土樓
客家圓樓很早就見(jiàn)于中國(guó)古建筑研究的有關(guān)資料。上世紀(jì)五、六十年代，《南京工學(xué)院學(xué)報(bào)》、劉敦楨的《中國(guó)住宅概說(shuō)》和《中國(guó)古代建筑史》就有介紹永定的客家土樓。但是，社會(huì)各界對(duì)土樓的重視，應(yīng)是在上世紀(jì)八十年代以后。
土樓，不管是五鳳樓，還是方樓、圓樓，其共同特點(diǎn)是生土筑就的厚重外墻圍護(hù)，注重防衛(wèi)功能和家族聚合，內(nèi)部保持祖堂為核心的傳統(tǒng)，中軸對(duì)稱，做到向心有序、秩序井然的居住建筑。
土樓不僅僅分布在客家地區(qū)，還分別在閩西南山區(qū)的非客家地區(qū)。因此，2008年，列為“世界文化遺產(chǎn)名錄”的是“福建土樓”。當(dāng)然，客家土樓無(wú)論如何應(yīng)該是占主導(dǎo)地位的。
客家圍龍屋和圍屋
圍屋和圍龍屋是客家民居建筑的又一主要類型。它和客家土樓一樣，體現(xiàn)客家人的文化特質(zhì)以及與自然環(huán)境融合同時(shí)又抗?fàn)幍奶攸c(diǎn)。
圍龍屋（有著作寫成“圍垅屋”和“圍攏屋”）是怎么樣的建筑？
圍龍屋是以“三堂兩橫”（有的是“兩堂兩橫”或“兩堂四橫”）合院式民居為基礎(chǔ)，后面加上半圓形（或弧形）圍屋的一種客家民居建筑，多數(shù)圍龍屋前面還有曬坪和半圓形水塘，形成一種很獨(dú)特的建筑平面。
“三堂兩橫”（含“兩堂兩橫”和“兩堂四橫”等）合院式住宅，是《中國(guó)住宅概說(shuō)》一書中總結(jié)的流行于中國(guó)南方的“三合院與四合院混合體住宅”。其特點(diǎn)是：沿中軸線布置的“堂屋”是房屋的核心，是祭祀和家族活動(dòng)中心，兩邊的“橫屋”則為居住用房，而后面半圓形的“圍屋”多為附屬用房。圍屋和堂屋之間的半圓形空地，稱為“化胎”，含胎息之意，是講究風(fēng)水的地方。
圍龍屋的核心是中心的“堂”，主要用于祭祀、會(huì)客和家族舉辦婚喪等大事的“大廳”和供奉祖先的“祖堂”（有的兩者合一），“堂”多為單層，層高比周邊房屋高，顯示其威嚴(yán)高大。兩邊用于居住的“橫屋”，有單層的，也有多層的（多為二層）。
圍龍屋主要分布在廣東的梅州一帶。閩西的長(zhǎng)汀、上杭、武平也有和梅州相似的圍龍屋，但這些地方叫做“圍屋”，如列入福建省級(jí)文保單位的長(zhǎng)汀“涂坊圍屋”、縣級(jí)文保單位的長(zhǎng)汀南山“超坊圍屋”等等。
閩西“圍屋”和梅州圍龍屋基本類似，它們是同一類型的客家建筑。
廣東還有另一種“圍屋”，分布在廣東的惠州和深圳一帶（也是客家地區(qū)），這種“圍屋”和梅州地區(qū)的“圍龍屋”有明顯的差別，代表建筑有惠州的“崇林世居”、深圳寶安的“大萬(wàn)世居”等。這種“圍屋”，主要特征是它四周高墻圍合，突出了防衛(wèi)功能，少了圓弧形的“圍”，外部造型大多為方形。
廣東深圳、惠州的客家圍屋和江西贛南一帶的客家圍屋倒很相似。
贛南也有客家地區(qū)，有“客家搖籃”之稱。贛南的圍屋，也是典型的客家建筑之一。
贛南的“圍屋”，名稱多數(shù)叫“某某圍”，如“關(guān)西新圍”、“栗園圍”、“燕翼圍”等，最出名的是龍南的“關(guān)西新圍”。
關(guān)西新圍有極強(qiáng)的防衛(wèi)功能，又適應(yīng)大家族聚族而居的各種需要，整個(gè)建筑群，布局井然、層次分明、空間豐富、蔚為壯觀。關(guān)西新圍已列入全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。
贛南圍屋產(chǎn)生于社會(huì)動(dòng)亂、連年兵火、匪盜橫行、宗族械斗時(shí)有發(fā)生的年代，加之險(xiǎn)惡的自然環(huán)境，嚴(yán)酷的生存競(jìng)爭(zhēng)，客家人為求生存和發(fā)展，不得不采取的一種建筑形式。它和閩西土樓（不論方形和圓形）產(chǎn)生的條件和歷史背景是一樣的。
閩西的“圍屋”，類同于梅州的“圍龍屋”，和防衛(wèi)功能很強(qiáng)的粵東贛南“圍屋”有較大差別。個(gè)人認(rèn)為，“圍屋”似可包含“圍龍屋”，但“圍龍屋”不能包含“圍屋”。所以，閩西把類同于梅州圍龍屋的民居稱為“圍屋”是可以的，但它和粵東、贛南的“圍屋”是有區(qū)別的。
“九廳十八井”民居
黃漢民在他的《客家土樓民居》一書中寫到：“客家人的祖籍地江西和閩西的廣大地區(qū)，客家人并不居住土樓，而是住在當(dāng)?shù)胤Q為‘殿堂式’的單層合院式住宅中”。這“殿堂式”合院式住宅，大型的就是我們稱之為“九廳十八井”住宅。
閩西的所謂“合院式住宅”，是客家人南遷時(shí)帶來(lái)的北方“四合院”形式，又受到浙江、安徽一帶民居特色影響的“三合院與四合院混合體住宅”。其最普遍的平面形式是“三堂兩橫”（含縮小形“兩堂兩橫”擴(kuò)大形“三堂四橫”或“四堂兩橫”）。特點(diǎn)是：中軸對(duì)稱，以兩進(jìn)或三進(jìn)的合院為中心，合院為橫列，兩側(cè)“橫屋”（和閩南人的“護(hù)厝”相似）左右烘托，橫屋為縱列。合院主要為公共空間，用于祭祀、家族活動(dòng)等，橫屋則以居住為主。大的住宅有前面加倒座、水塘、后面加圍屋等，小的縮小到“兩堂兩橫”，或更小的“四點(diǎn)金”。“四點(diǎn)金”在長(zhǎng)汀一帶叫做“上下廳”，是一般農(nóng)家的住宅。
“九廳十八井”只是對(duì)建筑規(guī)模的一種描述，“九和十八”，在這里，它只是形容詞，而不是數(shù)詞。
“九廳十八井”民居這種傳統(tǒng)建筑形式，產(chǎn)生于宗族社會(huì)，適用于聚族而居。因此，它和同一條件下產(chǎn)生的土樓、圍屋、五鳳樓等其他客家建筑形式，雖有體型上的差異，但有根本共同點(diǎn)：
1）、都是“圍合式”建筑，都有“對(duì)外封閉、對(duì)內(nèi)開(kāi)敞、強(qiáng)烈向心”的特點(diǎn)；
2）、中軸對(duì)稱，層次豐富，秩序井然；
3）、“孝祖敬宗”是中華民族傳統(tǒng)觀念的重要部分，也是客家人重要的價(jià)值觀，因此，房屋中心的“祖堂”非常重要，是整座房屋的核心，不管是“九廳十八井”、圍龍屋、五鳳樓還是土樓，都有一個(gè)核心——祖堂；
至于圍屋和圍龍屋，一般認(rèn)為，圍龍屋（帶有“化胎”的圓弧形圍屋，含梅州一帶的圍龍屋和閩西的“圍屋”），較接近于合院式民居，是合院式民居的變形，它產(chǎn)生時(shí)間和歷史背景可追溯時(shí)間較早。（當(dāng)然，因結(jié)構(gòu)形式所限，現(xiàn)在保存的也大多為清中晚期以后的建筑）。
贛南、粵東（惠州、深圳）的高墻圍合的“圍屋”（有稱“四角樓”的）。贛南圍屋大多產(chǎn)生于閩粵客家人回遷贛南“三南”（龍南、定南、全南）地區(qū)時(shí)期，形成規(guī)模和特色是在清中晚期（萬(wàn)幼楠《贛南傳統(tǒng)建筑與文化》）。社會(huì)的動(dòng)亂和生存環(huán)境的險(xiǎn)惡，使贛南圍屋特別注重“防衛(wèi)功能”，使之形似碉堡。從圍屋設(shè)置槍眼來(lái)看，這時(shí)候已經(jīng)由冷兵器轉(zhuǎn)為熱兵器了。惠州、深圳的圍屋，和贛南圍屋相類似，惠州“崇林世居”外圍墻高達(dá)9米，圍墻內(nèi)占地一萬(wàn)多平米，儼然似一個(gè)大城堡?；葜莺蜕钲诘膰荻家跃圩宥雍妥⒅胤佬l(wèi)功能為特色，和贛南圍屋是一樣的。
綜上所述，客家圍式建筑中，真正叫做“圍屋”的是贛南圍屋（名字就直接叫做“某某圍”），和贛南圍屋類似的是惠州、深圳的“四角樓”（大多稱為“某某世居”），還有閩西實(shí)際上類同于梅州圍龍屋而稱為“圍屋”的建筑群，現(xiàn)在，我們把這三種客家建筑叫為“客家圍屋”。如果把梅州“圍龍屋”也歸為“圍屋”，那么“圍屋”就包含贛南“圍屋”、惠州深圳“圍屋”、閩西“圍屋”（實(shí)際上類同于梅州“圍龍屋”）、梅州“圍屋”（原稱為“圍龍屋”），四個(gè)地區(qū)的兩大類型。把“圍龍屋”歸為“圍屋”，我認(rèn)為似乎還可以說(shuō)得過(guò)去。
問(wèn)題是，“客家圍屋”是不是“廣義上”可以包含土樓和“九廳十八井”式合院式民居？這值得討論一下。
回到開(kāi)頭，《客家.圍屋》稱“廣義上的圍屋可指各式客家圍樓或圍屋”，說(shuō)起來(lái)是有一定道理的。土樓不是“圍樓”嗎？不是也具備“圍式建筑、聚族而居”特點(diǎn)嗎？
問(wèn)題是，圍樓（土樓）不僅僅是客家地區(qū)有，閩南地區(qū)的華安、南靖等地也有，龍巖的適中（非客家），漳平的永福、赤水也有……2008年，聯(lián)合國(guó)將“福建土樓”列為“世界文化遺產(chǎn)”，申報(bào)的土樓中，既有“客家土樓”，也有“閩南土樓”。將“土樓”都稱為“客家圍屋”顯然不合適。而且，土樓前面大多數(shù)沒(méi)有“禾坪”和“池塘”……
還有，“九廳十八井”式的合院式民居算不算“圍屋”？“九廳十八井”合院住宅的確也有“圍合”的特征，有的（如培田的雙灼堂）還和梅州的圍龍屋有點(diǎn)相像，它也可以說(shuō)是“圍式建筑”，但它從來(lái)沒(méi)有被叫做“圍屋”過(guò)，如果稱它為“圍屋”，會(huì)和原稱為圍屋的客家建筑攪混，按照“約定俗成”，似乎也不應(yīng)稱之為“圍屋”為好。
我原來(lái)也有想過(guò)，“思想解放”一些，把“圍屋”的定義擴(kuò)大一些，它可以包含“圍屋”、“圍龍屋”、“土樓”、“九廳十八井”合院民居?？磥?lái)，現(xiàn)在還不行。不知《客家. 圍屋》的作者意見(jiàn)如何？
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