《十大經(jīng)》
〈立命〉第一
昔者黃宗質(zhì)始好信，作自為象，方四面，傅一心，四達(dá)自中，前參后參，左參右參，踐立（位）履參。是以能為天下宗。吾受命于天，定立（位）于地，成名于人。唯余一人□乃肥（配）天，乃立王三公，立國置君三卿。數(shù)日、磨（歷）月、計(jì)歲，以當(dāng)日月之行。允地廣裕，吾類天大明。吾畏天愛地親（民），□（立）無命，執(zhí)虛信。吾愛民（應(yīng)為天）而民（天）不亡，吾愛地而地不兄（曠），吾愛民□□□□□□□□死，吾位□（不失）。吾句（茍）能親親而興賢，吾不遺亦至矣。
遠(yuǎn)古時(shí)代的黃帝，執(zhí)守天道講求誠信，根據(jù)天道訂立制度制作法令，面向四方，傳達(dá)自己的心志，四方通達(dá)而自身居中，向四方參拜，登上帝位完成禮儀，所以他能成為天下人的宗主。他宣告說：“我接受任命于上天，定立帝位于大地，建立功名于人間。只有我一人的德行可以匹配天地，可以代表上天立天子、置三公，封建國家、設(shè)立諸侯及三卿。通過計(jì)數(shù)日、月、年來制定歷法，以對應(yīng)日、月的運(yùn)行規(guī)律。我愿大地廣大富饒，我像蒼天一樣光明。我敬畏上天，摯愛大地，親近人民，立天命，守誠信。我敬畏上天所以上天保佑我，我摯愛大地所以土地不荒廢，我愛護(hù)人民所以人民不會受難而死亡。于是我能永守帝位而不失去。我如果能做到關(guān)愛親人、起用賢人，那么就可以說再無缺憾了?！?/span>
〈觀〉第二
奉天立□□□（黃帝）令力黑浸行伏匿，固留（流）四國，以觀有恒善之法則。力黑視（示）象，見黑則黑，見白則白。地□□□□□□□□□□（之所德則善，天之所刑則）亞（惡），人則視（示）競（兢），人靜則靜，人作則作。力黑已布制建極，□□□□□□（而正之。力黑）曰，天地已成，而民生，逆順無紀(jì)，德瘧（虐）無刑，靜作無時(shí)，先后無□名。今吾欲得逆順之□□□□□□□□□，以為天下正，靜作之時(shí)，因而勒之，為之若何。
黃帝委派大臣力黑微服出訪，巡視各國，以考察是否有永恒而最好的法則。力黑觀察各種事物現(xiàn)象時(shí)，見黑就是黑，見白就是白，地所褒獎(jiǎng)的行為就是善，天所懲罰的行為就是惡。對人進(jìn)行觀察時(shí)像鏡子一樣客觀，人靜守則靜守，人行動則行動。力黑建立了各項(xiàng)制度并頒布規(guī)章，以此規(guī)范人民的行為，力黑對黃帝說：天地已經(jīng)形成，而百姓也隨之出現(xiàn)，然而順逆善惡沒有綱紀(jì)，獎(jiǎng)賞懲罰沒有定則，靜守與行動不知時(shí)機(jī)，貴賤尊卑沒有明確的分界?，F(xiàn)在我想得到順逆善惡的標(biāo)準(zhǔn)，獎(jiǎng)賞懲罰的定則，靜守與行動的時(shí)機(jī)，貴賤尊卑的分界，使之作為天下的法則，確定靜守與行動的時(shí)機(jī)，用它來規(guī)范人們的行為。應(yīng)該怎樣做呢？
黃帝曰，群群□□，□□□□（窈窈冥冥）為一（囷），無晦無明，未有陰陽。陰陽未定，吾未有以名。今始判為兩，分為陰陽，離為□四（時(shí)），□□□□□□□□□□□（剛?cè)嵯喑?，萬物乃生，德虐之行），因以為常，其明者以為法，而微道是刑。行法循□□牝牡，牝牡相求，會剛與柔，柔剛相成，牝牡若刑（形）。
下會于地，上會于天。得天之微，時(shí)若□□□□□□□□□□（者時(shí)而恒者恒，地因而養(yǎng)之），寺（待）地氣之發(fā)也，乃夢（萌）者夢（萌）而茲（滋）者茲（滋），天因而成之。弗因則不成，（弗）養(yǎng)則不生。夫民生也規(guī)規(guī)，生食與繼。不會不繼，無與守地；不食不人，無與守天。是□□（是故）贏陰布德，□□□□□（童陽長，晝氣開）民功者，所以食之也。宿陽修形，童陰□長，夜氣閉地繩者，（所）以繼之也。
黃帝說：天地未生之前，混混沌沌，深遠(yuǎn)渺茫，混作一團(tuán)，分不清黑暗與光明，陰陽未分。陰陽未定，我沒有什么東西可以命名。現(xiàn)在宇宙已經(jīng)一分為二，陰陽有別，四季分明，剛?cè)嵯嗷ド?，萬物得以產(chǎn)生，德養(yǎng)與刑殺的施行于是就成為常規(guī)，德養(yǎng)彰明而成為法度，刑殺則是隱微之道。明行法度，暗施刑殺，這就是陰陽之理。陰陽互相配合，剛?cè)嵯酀?jì)，剛與柔相輔相成，陰陽才能成形。
陰陽向下合會于地，向上會合于天。因?yàn)榈玫搅松咸斓木W妙，于是該暫時(shí)的就暫時(shí)、該永恒的就永恒，地因順天道而滋養(yǎng)它們。待到地氣生發(fā)之時(shí)，該萌生的就萌生，該滋長的就滋長，上天因順地道而成就它們。沒有天的放任萬物就不會成就，沒有地的滋養(yǎng)萬物就不能生存。
人類產(chǎn)生出來也遵守這些規(guī)則，生育飲食以不斷延續(xù)。不婚配生育就無法延續(xù)，就無法持守地道；不吃飯人就無法生存，也就談不上持守天道。
因此，陰氣滿盛時(shí)就開始散布生養(yǎng)之德，陽氣逐漸增長，晝氣開啟，人類勞作收獲，于是人類得到飲食得以生長。陽氣積久而生肅殺之刑，陰氣開始增長，夜氣閉合，大地孕育生機(jī)，人類因此得以后繼繁衍。
不靡不黑，而正之以刑與德。春夏為德，秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生。姓生已定，而適（敵）者生爭。不諶（戡）必（不）定。凡諶之極，在刑與德。刑德皇皇，日月相望，以明其當(dāng)，而盈□無匡。
既不遲緩也不過于猛烈，而是結(jié)合刑與德來規(guī)正萬物。春夏為德，秋冬為刑，先德后刑才能養(yǎng)生萬物。不同姓氏的部族已經(jīng)產(chǎn)生，而互相敵對者就會發(fā)生爭斗。不平息這種爭斗天下就不會安定。而平息爭斗的準(zhǔn)則，就在于刑與德的運(yùn)用。刑與德盛美而莊肅，就如同日月互相交替，如果懂得了如何恰當(dāng)?shù)嘏浜鲜褂眯膛c德，那么做事就不會有什么差池了。
夫是故使民毋人執(zhí)，舉事毋陽察，力地毋陰敝，陰敝者土芒（荒），陽察者奪光。人執(zhí)者縱兵。
是故為人主者，時(shí)室三樂，毋亂民功，毋逆天時(shí)。然則五谷溜孰（熟），民（乃）蕃滋。君臣上下，交得其志。天因而成之。夫并時(shí)以養(yǎng)民功，先德后刑，順于天。
其時(shí)贏而事絀；陰節(jié)復(fù)次，地尤復(fù)收。正名修刑，執(zhí)（蟄）蟲不出，雪霜復(fù)清，孟谷乃蕭（肅），此（災(zāi)）口（乃）生。如此者舉事將不成。
其時(shí)絀而事贏，陽節(jié)復(fù)次；地尤不收。正名施（弛）刑，執(zhí)（蟄）蟲發(fā)聲，草苴復(fù)榮。巳陽而有（又）陽，重時(shí)而無光。如此者舉事將不行。
因此，統(tǒng)治人民時(shí)不要偏執(zhí)一己之私，征戰(zhàn)伐國時(shí)不要錯(cuò)用了陽德，務(wù)農(nóng)養(yǎng)息時(shí)不要錯(cuò)用了陰刑。修養(yǎng)生息時(shí)卻執(zhí)行刑殺之道則土地荒蕪，征戰(zhàn)伐國時(shí)卻執(zhí)行德養(yǎng)之道則功名喪失。偏執(zhí)一己之私欲就會窮兵黷武。
因此作為一個(gè)統(tǒng)治者，應(yīng)該注意建造宮室和享受鐘樂的時(shí)機(jī)，不要擾亂百姓的農(nóng)事，不要違逆天時(shí)。這樣的話就能五谷豐收，人民繁衍庶足，君臣上下都志得意滿，上天于是也促成保佑。順應(yīng)天時(shí)以助養(yǎng)百姓功事，德養(yǎng)在前，刑殺在后，完全符合自然規(guī)律。
如果在萬物生養(yǎng)的春夏季節(jié)卻實(shí)行刑殺之事，那么就會使屬陰的秋冬季節(jié)重復(fù)出現(xiàn)，地氣又收斂回去而不能生養(yǎng)萬物。如果在政令上從嚴(yán)刑罰，就會造成蟄蟲不出，雪霜復(fù)至，剛長出來的五谷枯萎，災(zāi)異出現(xiàn)，這樣做任何事情都不可能成功。
如果在肅殺的秋冬季節(jié)卻實(shí)行德養(yǎng)之事，那么屬陽的春夏季節(jié)就會重復(fù)出現(xiàn)，地氣不能收斂。在政令上放寬刑罰反行德賞，就會造成蟄蟲冬鳴，枯草又發(fā)，屬陽的春夏季節(jié)結(jié)束了而又再重復(fù)出現(xiàn)，時(shí)節(jié)重復(fù)而沒有好處。這樣做任何事情都是行不通的。
天道已既，地物乃備。散流相成，圣人之事。圣人不巧，時(shí)反是守。優(yōu)為愛民，與天同道。圣人正以侍（待）天，靜以須人。不違天刑，不襦不傳。當(dāng)天時(shí)，與之皆斷。當(dāng)斷不斷，反受其亂。
天道已經(jīng)定立，地上萬物已經(jīng)齊備。散布天道流通萬物，使之相生相成，這是圣人要做的事。圣人不需運(yùn)用機(jī)巧，只要靜守天時(shí)的往返運(yùn)轉(zhuǎn)。行為寬厚惠愛人民，與天一樣廣施恩德。圣人端正自身以等待天時(shí)，清靜無為以等待人事的變化。不違反天的刑罰，不背信棄義。順應(yīng)天時(shí)，當(dāng)機(jī)立斷。該決斷的時(shí)候如果猶豫不決，反而會遭受禍亂。
〈五正〉第三
黃帝問閹冉曰：吾欲布施五正（政），焉止焉始?對曰：始在于身。中有正度，后及外人，外內(nèi)交（接），乃于於事之所成。黃帝曰：吾既正既靜，吾國家愈不定，若何?對曰：后中實(shí)而外正，□□必（何患不）定。左執(zhí)規(guī)，右執(zhí)柜（矩），何患天下?男女畢迥，何患于國，五正（政）既布，以司五明。左規(guī)右規(guī)，以寺（待）逆兵。
黃帝問閹冉說：我想頒布實(shí)施各種政令，請問應(yīng)該從哪里開始、哪里結(jié)束？閹冉回答說：應(yīng)該從自身開始。先端正自己，然后再要求他人，外內(nèi)才能互相融洽，這樣事情就會成功。黃帝又問：我自身端正而且虛靜，但我的國家卻愈發(fā)不安定，該怎么辦呢？閹冉回答說：如果您內(nèi)心真誠而行為端正，還有什么憂患不能安定嗎？如果您能秉執(zhí)法度，還用憂慮天下不太平嗎？如果全民上下同心同德，還用擔(dān)心國家不能治理嗎？各種政令都已經(jīng)頒布，分別讓不同的官吏去執(zhí)行，您只須掌握著國家的基本法度，等著對付叛逆的軍隊(duì)就可以了。
黃帝曰：吾身未自知，若何?對曰：后身未自知，乃深伏于淵，以求內(nèi)刑。內(nèi)刑已得，后□自知屈吾身。黃帝曰：吾欲屈吾身，屈吾身若何?對曰：道同者其事同，道異者其事異。今天下大事，時(shí)至矣，后能慎勿爭呼?黃帝曰，勿爭若何?對曰，怒者血?dú)庖?，爭者外脂膚也。怒若不發(fā)，浸凜是為臃疽。后能去四者，枯骨何能爭矣。
黃帝于是辭其國大夫，上於博望之山，談臥三年以自求也。單才、閹冉乃上起黃帝曰：可矣。夫作爭者兇，不爭（者）亦無成功。何不可矣?
黃帝說：我現(xiàn)在還不能充分認(rèn)識自己，怎么辦呢？閹冉回答說：您還不能充分認(rèn)識自己，應(yīng)該先隱匿起來，先修正完善自我。自我完善之后，你自然知道應(yīng)該克制自己。黃帝又問道：我想要克制自己，但如何克制自己呢？閹冉回答說：宗旨相同的人做事也相同，宗旨不同的人做事也不同?，F(xiàn)在天下有大的紛爭，很快就要到來了，您能謹(jǐn)慎小心而不加入爭斗嗎？黃帝說：不加入爭斗要如何做到呢？閹冉回答說：發(fā)怒是內(nèi)在血?dú)獾淖饔?，爭斗是外在脂膚的作用。怒氣如果不散發(fā)，那么就會蔓延滋長成為瘡疤。您如果能夠去掉血、氣、脂、膚這四者，剩下枯骨又如何能夠發(fā)怒和爭斗呢？
黃帝于是告別手下的大臣，登上了博望山，在那里淡然隱居三年以求自我完善。單才，閹冉來到博望山稟告黃帝說：可以了。挑起爭斗者必然兇險(xiǎn)，但一味不爭也不可能獲得成功，現(xiàn)在下山?jīng)Q戰(zhàn)又有什么不可以的呢？
黃帝於是出其鏘鉞，奮其戌兵，身提鼓（袍），以禺（遇）之（蚩）尤，因而禽（擒）之。帝箸之明（盟），明（盟）曰：反義逆時(shí)，其刑視之（蚩）尤。反義倍宗，其法死亡以窮。
黃帝于是擺出他的儀仗，鼓舞他的士卒，親自擊鼓進(jìn)軍，以迎擊蚩尤，戰(zhàn)勝并擒獲了蚩尤。然后黃帝會盟天下，盟詞中說：今后誰再違反道義背逆天時(shí)，就會受到與蚩尤相同的刑罰。誰敢違反道義背叛宗主，結(jié)果都是自取滅亡。
〈果童〉第四
黃帝□□（問四）輔曰：唯余一人，兼有天下。今余欲畜而正之，均而平之，為之若何?果童對曰：不險(xiǎn)（檢）則不可平，不諶（勘）則不可正。觀天于上，視地于下，而稽之男女。夫天有干，地有恒常。合□□常，是以（天）有晦有明，有陰有陽。夫地有山有澤，有黑有白，有美有亞（惡）。地俗德以靜，而天正名以作。靜作相養(yǎng)，德瘧（虐）相成。兩若有名，相與則成。陰陽備，變化乃生。有□□□重，任百則輕。人有其中，物又（有）其刑（形），因?yàn)槿舫伞?/span>
黃帝問手下的輔佐大臣說：只有我一人廣有天下，我要教化臣民而端正其品行，調(diào)和他們而平定紛亂，應(yīng)該怎樣做呢？果童回答說：不檢驗(yàn)就不能平定，不勘察就不能端正。應(yīng)該上觀于天，下察于地，再考察于人事。天有著不變的法則，地有著永恒的常規(guī)。符合這個(gè)法則常規(guī)，因此天有明有暗，有陰有陽。地有山有澤、有黑有白、有美有丑。地以靜守來養(yǎng)德，天以行動來正名。靜守與行動互相培養(yǎng)，德與刑相輔相成。兩者若要有名，互相配合就能成就。陰陽具備，變化而生萬物。
有的人做一件事還嫌任務(wù)太重，而有的人承擔(dān)百事還覺得輕。人各有各的能力，物各有各的的形態(tài)，要順應(yīng)他們各自的特性才成事。
黃帝曰：夫民仰天而生，侍（待）地而食。以天為父，以地為母。今余欲畜而正之，均而平之，誰敵（適）由始?對曰：險(xiǎn)若得平，諶□□□。（貴）賤不（必）諶，貧富又（有）等。前世法之，后世既員，由果童始。果童於是衣褐而穿，負(fù)并（）而巒。營行氣（乞）食，周流四國，以視（示）貧賤之極。
黃帝問：人們仰仗上天而生存，依賴大地而有飯吃，因此把天看作父親，把地看作母親。現(xiàn)在我要教化他們而端正其品行，調(diào)和他們而平定紛亂，應(yīng)該從誰開始呢？果童回答說：檢驗(yàn)才能平定，勘察才能端正。貴與賤的等級一定要勘正，貧與富要有等差。這種等級制度，在過去的時(shí)代是遵循的，現(xiàn)在既然要恢復(fù)這種制度，就從我本人開始吧。果童于是穿著粗布衣服，背著殘損的瓦罐，到處流浪討飯，周游四方，用以顯示其極度的貧賤。
〈正亂〉第五
力黑問□□□□□□□□□□□驕□陰謀，陰謀□□□□□□□□□□高陽□之若何?太山之稽曰，子勿患也，夫天行正信，日月不處，啟然不臺（?。耘R天下。民生有極，以欲涅□，（涅）□□（洫即）失。豐而（為）□（殺），□（加）而為既，予之為害，致而為費(fèi)，緩而為□（哀），憂桐而窘（君）之，帳（收）而為之（咎）。累而高之，部（踣）而弗救也。將令之死而不得悔，子勿患也。
力黑問太山稽說：蚩尤驕橫殘暴，陰謀略地，……我們應(yīng)該怎么辦呢？太山稽回答說：你不必為此擔(dān)憂。天道運(yùn)行中正而有信，日月不停地運(yùn)行，從來不曾懈怠，就這樣臨照天下。人事也有恒定的法則，不斷增加他的貪欲，達(dá)到了極限就會令其走向失敗。使其豐盈其實(shí)就是使其衰敗，增加其實(shí)就是使其盡竭。給予他其實(shí)就是害他，送給他其實(shí)就是耗損他，行動弛緩是為了使其懈怠，表現(xiàn)得憂愁悲苦是為了使其傲慢自大，收縮防守是為了使其自己犯錯(cuò)。這就好比讓他不斷地增高，那么一旦傾倒就無法挽救了。這樣，就會使他必死而來不及后悔，你不必為此擔(dān)憂。
力黑曰：單數(shù)盈六十而高陽未失。涅□蚤□（服），□曰天佑，天佑而弗戒，天官地一也，為之若何?（太）山之稽曰：子勿言僅，交為之備，□（吾）將因其事，盈其寺，轉(zhuǎn)其力，而投之伐（殆），子勿言也。
上人正一，下人靜之，正以侍（待）天，靜以須人。天地立名，□□（萬物）自生，以隋（隨）天刑。天刑不（僨），逆順有類。勿驚□（勿）戒，其逆事乃始。吾將遂是其逆而戮其身，更置大直而合以信。
事成勿發(fā)，胥備自生。我將觀其往事之卒而東（朵）焉。寺（侍）其來（事）之遂刑（形）而私（和）焉。壹束壹禾（和），此天地之奇□，□（以）其民作而自戲也，吾或使之自靡也。
力黑說：與蚩尤交戰(zhàn)滿六十次了而高陽尚未成功。蚩尤驕橫殘暴而反得其勢，這大概就是上天的佑助。上天佑助蚩尤而不懲戒他，天和地是一樣的，應(yīng)該怎么辦呢？太山稽回答說：你不要妄談什么天佑，現(xiàn)在需要做的是上下一心作好準(zhǔn)備。我將借著蚩尤所行的逆事，滿足他的欲望，轉(zhuǎn)移他的力量去做壞事，而最終讓其失敗。你什么也不要說。
居上位的人只需端正自己，在下位的人只需靜守；端正自己以待天時(shí)，靜守以待人事之變。天地建立名，萬物自然而生以跟隨天的形。天的形是永恒不敗的，逆與順自有分際。不要驚慌也不要恐懼，蚩尤的倒行逆施的惡行已經(jīng)開始了。我將會促使他的逆行發(fā)展到極點(diǎn)而后殺掉他，然后重新設(shè)置正直的人選以合乎信義。
事情準(zhǔn)備好了不要輕舉妄動，等待機(jī)會自己到來。我將觀察蚩尤往日的做完的事情而采取行動，等待蚩尤將來要做的壞事而偷偷配合采取行動。根據(jù)往事采取行動，根據(jù)來事偷偷配合，這是天地間的奇妙手段。要憑借他的人民自己奮起去反抗他，我會使他自取滅亡的。
單盈才，大（太）山之稽曰：可矣。于是出其鏘鉞，奮其戎兵。黃帝身禺（遇）之（蚩）尤，因而禽（擒）之。剝其□（皮）革以為干候，使人射之，多中者賞。斷其發(fā)而建之天□，曰之（蚩）尤之旌。充其胃以為鞠，使人執(zhí)之，多中者賞。腐其骨肉，投之苦（醢），使天下（集）之。
單盈才，太山稽說：可以出戰(zhàn)了。于是陳列出依仗，鼓舞他的士卒，黃帝遇到了蚩尤，戰(zhàn)勝并且擒獲了他。剝下蚩尤的皮制成箭靶，命令人射它，射中多的給予獎(jiǎng)賞。剪下他的頭發(fā)來裝飾高高的大旗，稱之為“蚩尤旗”。把他的胃填充起來制成皮球，命令人爭搶，得到次數(shù)多的給予獎(jiǎng)勵(lì)。把他的骨肉剁碎，做成苦肉醬，命令天下的人都來吃。
上帝以禁，帝曰：毋止吾禁，毋留（流）吾（醢），毋亂吾民，毋絕吾（）道。止禁，留（流）（醢），亂民，絕道，反義逆時(shí)，非而行之，過極失當(dāng)，擅制更爽，心欲是行，其上帝未先而擅興兵，視之（蚩）尤共工。屈其脊，使甘（嵌）其箭。不死不生，愨為地（楹）。帝曰：謹(jǐn)守吾正名，毋失吾恒刑，以視（示）后人。
皇帝設(shè)立禁令，黃帝說：不要廢止我所立的禁令，不許倒掉我所賜予的肉醬，不要擾亂我的民心，不要背棄我所秉執(zhí)的天道。誰要敢廢止禁令、擾亂民心、背棄天道、違背信義悖逆天時(shí)，為非作歹，超過準(zhǔn)度和違反天當(dāng)，專制獨(dú)裁而一意孤行，肆意妄為，未受天命而擅自興兵，就看看蚩尤和共工的下場吧。彎曲他的背脊，插上他的箭。不得死也不得生，趴伏在地上當(dāng)柱子。黃帝說：希望大家謹(jǐn)守我的正名，不要背離我永恒的形，以示范后人。
〈姓爭〉第六
高陽問力黑曰：天地□成，黔首乃生。莫循天德，謀相復(fù)（覆）頃（傾），吾甚患之，為之若何?力黑對曰：勿憂勿患，天制固然。天地已定，規(guī)僥（蟯）畢掙（爭）。作爭者兇，不爭亦毋（無）以成功，順天者昌，逆天者亡。母逆天道，則不失所守。天地已成，黔首乃生。姓生已定，敵者早生爭。不諶必定，凡諶之極，在刑與德。
高陽問力黑說：天地既已形成，百姓也隨之產(chǎn)生。但很多人都不遵循天道，總想著相互爭斗，企圖顛覆對方，我對此十分憂慮，這該怎么辦呢？力黑回答說：根本不需要憂慮，天道固有的法則本來就是這樣的。天地已經(jīng)定位，各種各樣的動物都在彼此競爭。喜歡挑起爭斗的人必有兇殃，但是如果一味不爭也就沒有成功的可能性。順應(yīng)天道的就能興昌，違逆天道的就會敗亡。不違背天道，就不會失去自己所持守的東西。天地既已形成，人們隨之產(chǎn)生。不同姓氏的部族一經(jīng)形成，互相敵對的部族之間就會出現(xiàn)爭斗。不平息這種爭斗天下就不會安定。而平息爭斗的準(zhǔn)則，就在于刑與德的運(yùn)用。
刑德皇皇，日月相望，以明其當(dāng)。望失其當(dāng)，環(huán)視其央。天德皇皇，非刑不行，繆（穆）繆（穆）天刑，非德必頃（傾）。刑德相養(yǎng)，逆順乃成。刑晦而德明，刑陰而德陽，刑微而德章。其明者以為法，而微道是刑。
刑與德盛美而莊肅，，就如同日月互相交替，要懂得如何恰當(dāng)?shù)嘏浜鲜褂眯膛c德。如果刑與德配合運(yùn)用失當(dāng)，就會反過來遭受災(zāi)殃。天德盛美，但是如果沒有刑罰的配合也是無法實(shí)行的；天刑莊嚴(yán)，但是如果沒有德賞的配合也必然會傾覆。刑罰與德賞相輔相成，逆與順也就形成了。刑罰屬晦暗而德賞光明，刑罰屬陰而德賞屬陽，刑罰隱微而德賞彰顯。所以，德養(yǎng)彰明而成為法度，刑殺則是隱微之道。
明明至微，時(shí)反以為幾（機(jī)），天道環(huán)（還）于人，反為之客。爭（靜）作德（得）時(shí)，天地與之。靜不衰，時(shí)靜不靜，國家不定?？勺鞑蛔?，天稽環(huán)周，人反為之（客）。靜作得時(shí)，天地與之。靜作失時(shí)，天地奪之。
如果明白了從明德到微刑的轉(zhuǎn)換，并把這種天時(shí)的轉(zhuǎn)換作為決定自己行為的關(guān)鍵，天道就會把主動權(quán)還給人，而自己反主為客。人們?nèi)绻軌蚋鶕?jù)天時(shí)正確選擇靜守或行動，天地就會把主動權(quán)交給他。靜守則不會衰敗，該靜守時(shí)不靜守，國家就無法安定。如果該行動時(shí)不行動，那么天道循環(huán)運(yùn)行，人就會返回到被動地位。如果動靜合時(shí)，天地就會給他主動權(quán)；而如果動靜不合時(shí)宜，天地就會剝奪他的主動權(quán)。
夫天地之道，寒涅（熱）燥濕，不能并立。剛?cè)彡庩枺滩粌尚?。兩相養(yǎng)，時(shí)相成，居則有法，動作循名，其事若易成。若夫人事則無常。過極失當(dāng)，變故易常，德則無有，昔（措）刑不當(dāng)。居則無法，動作爽名。是以戮受其刑。
天地間的自然規(guī)律，寒與熱、燥與濕，是不能同時(shí)并存的；剛與柔、陰與陽，也一定是不能并行的。兩者相互培養(yǎng)、相輔相成。靜守時(shí)則有法則，行動時(shí)則循名而動，所以事情才容易成功。人事的規(guī)律則是變化無常的，如果超過天道所規(guī)定的準(zhǔn)度，改變慣制常規(guī)，那么德賞就沒有了，處置刑罰也不得當(dāng)。靜守時(shí)沒有法則，行時(shí)也不循名而動，那么結(jié)局就是被戮受刑。
〈雌雄節(jié)〉第七
皇后屯磨（歷）吉兇之常，以辯（辨）雌雄之節(jié)，乃分禍福之鄉(xiāng)（向）。憲敖（傲）驕居（倨），是胃（謂）雄節(jié)，□□共（恭）驗(yàn)（儉），是胃（謂）雌節(jié)。夫雄節(jié)者，涅（盈）之徒也。雌節(jié)者，兼之徒也。夫雄節(jié)以得，乃不為福，雌節(jié)以亡，必得將有賞。夫雄節(jié)而數(shù)得，是胃（謂）積央（殃）。兇憂重至，幾于死亡。雌節(jié)而數(shù)亡，是胃（謂）積德。慎戒毋法，大祿將極。
黃帝能夠總結(jié)吉兇的恒常規(guī)律、辨析 “雌節(jié)”與“雄節(jié)”這兩種處世原則，于是分清了福禍的不同趨向。張揚(yáng)傲慢、驕橫不遜，這就叫“雄節(jié)”；委婉柔和、謙恭儉約，這就叫“雌節(jié)”。持“雄節(jié)”的人，都是驕傲自滿的人；持“雌節(jié)”的人，都是謙虛謹(jǐn)慎的人。行“雄節(jié)”而暫時(shí)有所收獲，這并不是什么福吉；行“雌節(jié)”而暫時(shí)有所損失，將來必然會得到更多的獎(jiǎng)賞。如果行“雄節(jié)”而屢有收獲，那只是在積累禍殃，結(jié)果必然是兇險(xiǎn)憂患并至而幾近死亡。如果奉行“雌節(jié)”而屢有損失，這乃是積德納福，謹(jǐn)守戒規(guī)勿犯法度，大的福祿就要到來了。
凡彼禍難也，先者恒兇，后者恒吉。先而不兇者，是恒備雌節(jié)存也，后（而不吉者，是）恒備雄節(jié)存也。先亦不兇，后亦不兇，是恒備雌節(jié)存也。先亦不吉，后亦不吉，是恒備雄節(jié)存也。
對于那些禍患災(zāi)難而言，先動者一般都會遭遇兇禍，而后發(fā)者一般都有吉福。先動而無兇禍的情況，是因?yàn)殚L久奉行雌節(jié)而不失的緣故。而后發(fā)卻無吉福的情況，是因?yàn)殚L久執(zhí)行雄節(jié)而不放的緣故。如果先動也無兇禍、后動也無兇禍，這也是長久奉行雌節(jié)而不失的緣故。如果先發(fā)也無吉福、后發(fā)也無吉福，這仍是長久執(zhí)行雄節(jié)而不放的緣故。
凡人好用雄節(jié)，是胃（謂）方（妨）生。大人則毀，小人則亡。以守不寧，作事（不成，以求不得，以戰(zhàn)不）克，厥身不壽，子孫不殖。是胃（謂）兇節(jié)，是胃（謂）散德。凡人好用雌節(jié)，是胃（謂）承祿。富者則昌，貧者則谷。以守則寧，以作事則成。以求則得，以單（戰(zhàn)）則克。厥身□□□□□□□□□（則壽，子孫則殖。是謂吉）節(jié)，是胃（謂）絳德。故德積者昌，□（殃）積者亡。觀其所積，乃知（禍福）之鄉(xiāng)（向）。
但凡有人好用雄節(jié)，則可以說是在妨害其生存。大人物就會自毀前程，小百姓則有殺身之禍。防守則不穩(wěn)固，做事則不成功，求取則無所得，征戰(zhàn)則不能勝。自身不得長壽，子孫也難以繁衍興旺。所以說雄節(jié)就是“兇節(jié)”，是散失功德。但凡有人好用雌節(jié)，則可以說是在承接福祿。富貴者得以昌盛，貧困者得以溫飽。防守則穩(wěn)固，做事則成功，求取則獲得，征戰(zhàn)則取勝。不但自身長壽，子孫也能繁衍興旺。所以說雌節(jié)就是“吉節(jié)”，是積聚功德。因此，積聚功德的就會昌盛，積聚禍殃的就會滅亡?？疾焖e累的是德還是禍，就能預(yù)知禍福的趨向了。
〈兵容〉第八
兵不刑天，兵不可動。不法地，兵不可昔（措）。不法人，兵不可成。參□□□□□□□□□□之，天地刑（形）之，圣人因而成之。圣人之功，時(shí)為之庸。因時(shí)秉□□（宜，兵）必有成功。圣人不達(dá)刑，不襦傳，因天時(shí)，與之皆斷。當(dāng)斷不斷，反受其亂，天地刑之。
不懂得參照于天，就不可以動兵；不懂得取法于地，就不能指揮作戰(zhàn)；不懂得人事之理，作戰(zhàn)就不會取得勝利。
……，是天地決定的，圣人因勢利導(dǎo)才能取得成功。圣人的成功，主要在于把握好了時(shí)機(jī)。因順天時(shí)而把握機(jī)宜，征戰(zhàn)就一定會成功。作為圣人，不會放松刑法，不背信棄義，順應(yīng)天時(shí)，當(dāng)機(jī)立斷。該決斷的時(shí)候如果猶豫不決，反而會遭受禍亂，天地會施以懲罰。
天固有奪有予，有祥□□□□□弗受，反隋（隨）以央（殃）。三遂絕從，兵無成功。三遂絕從，兵有成（功者），□不鄉(xiāng)（饗）其功，環(huán)（還）受其央（殃）。國家有幸，當(dāng)者受央（殃）。國家無幸，又延其命。（茀茀）陽陽，因民之力，逆天之極，有（又）重有功，其國家以危，社稷以匡，事無成功，慶旦（且）不鄉(xiāng)其功，此天之道地。
天本來就有剝奪也有賜予，如果天賜祥福而不接受，那么反而會使禍殃接踵而至。如果“形天”、“法地”、“法人”三方面都做不好，戰(zhàn)事就不會有成功。如果三方面都做不好，戰(zhàn)事就算有成功，也不會因功而得福，反而還要遭受禍殃。如果國家幸運(yùn)，則禍殃的制造者就受到應(yīng)有的懲罰；如果國家不幸，那么戰(zhàn)禍的制造者則又延長其性命，就會造成更大的災(zāi)難。君主聲勢浩大地發(fā)動戰(zhàn)爭，借助于百姓之力去違反天道，又好大喜功，那么國家必然危險(xiǎn)，社稷動蕩不安，戰(zhàn)事不會成功，就算僥幸建功也不會有福報(bào)。這一切是天道決定的。
〈成法〉第九
黃帝問力黑，唯余一人兼有天下，滑（猾）民將生，妄辨用知（智），不可法組。吾恐或用之以亂天下。請問天下有成法可以正民者。力黑曰：然。昔天地既成，正若有名，合若有刑（形）□，以守一名。上拴之天，下施之四海。吾聞天下成法，故曰不多，一言而止，循名復(fù)一，民無亂紀(jì)。
黃帝問力黑說：只有我一人而廣有天下，現(xiàn)在奸猾的刁民將要出現(xiàn)，花言巧辯妄用智謀，很難靠刑法來阻止，我擔(dān)心有人會利用他們擾亂天下。請問天下有沒有既定的法則來端正民心呢？力黑回答說：有。當(dāng)初天地形成時(shí)，端正才有名，二者相合才有形，以持守唯一之道為其名。道上可達(dá)于天、下可遍及四海。我聽聞天下的成法，不需過多描述，一句話就可以概括了：因循正而復(fù)歸于道，天下百姓就不會違法亂紀(jì)。
黃帝曰：請問天下猷（猶）有一乎?力黑曰：然。昔者皇天使馮（風(fēng)）下道一言而止。五帝用之，以木八天地，（以）（揆）四海，以壞（懷）下民，以正一世之士。夫是故讒民皆退，賢人減（咸）起，五邪乃逃，年佞辯乃止。循名復(fù)一，民無亂紀(jì)。
黃帝問到：請問天下還有道嗎？力黑回答說：有。過去天帝的使者風(fēng)伯下來傳道，只說了一句話而已，上古的帝王們用它來規(guī)范天地萬物，管理四海之事，用來安撫百姓，端正一代士人的品行。因此，品行不端的人都被罷黜，有德行的賢人都被啟用，各種奸邪銷聲匿跡，讒佞巧辯得以止息。因循正名而復(fù)歸于道，天下百姓就不會違法亂紀(jì)。
黃帝曰：一者一而已乎?其亦有長乎?力黑曰：一者，道之本也，胡為而無長?！酢跛В苁匾?。一之解，察於天地，一之理，施於四海。
何以知□之至，遠(yuǎn)近之稽?夫唯一不失。一以騶化，少以知多。夫遠(yuǎn)望四海，困極上下，四鄉(xiāng)（向）相，各以其道。夫百言有本，千言有要，萬（言）有總，萬物之多，皆閱一空，夫非正人也，執(zhí)能治此?罷（彼）必正人也，乃能操正以正奇，握一以知多，除民之所害，而寺（持）民之所宜。抱□守一，與天地同極，乃可知天地之禍福。
黃帝問：道就僅僅是“一”而已嗎？它還有更多的意義嗎？力黑回答說：“一”，是道的根本，怎么能沒有更多的含義呢？行事之所以失敗，就是因?yàn)椴荒軋?zhí)守大道。對道的解讀，可以體察于天地；道的至理，可以施行于四海。
怎么能完全知道高下遠(yuǎn)近的具體準(zhǔn)則呢？只有掌握唯一的道才不會差失。唯一的道可以推演變化，由少而知多。遠(yuǎn)望四海，窮極上下，天地四方，萬物都在按其自身規(guī)律運(yùn)動。然而百言有其根本，千言有其精要，萬言有其總綱，萬物雖多，但卻都是被唯一的道所掌控。如果不是端正有道之人，又怎么能夠治理這天下萬物萬事呢？必定是這樣端正的人，才能夠秉持正道以矯正邪道，掌握大道而推知各種復(fù)雜事物，消除有害于百姓的東西，保持適宜于百姓的東西。執(zhí)守大道，效法天地，這樣就可以知道天地間的禍福所在了。
〈三禁〉第十
行非恒者，天禁之。爽事，地禁之。失令者，君禁之。三者既修，國家?guī)滓印５刂?，不□高，不曾（增）下，毋服川，毋逆土，毋壅民明?/span>
行事違反恒常的準(zhǔn)則，為天所禁止。做事違反自然規(guī)律，為地所禁止。背離法令，則為君主所禁止。上述三方面都做好了，國家也就差不多得到治理了。地道的禁忌是，君主在修筑宮室時(shí)不要夷平山陵、不要填高洼地、不要堵塞河流、不要違逆地理，不要遮擋百姓的光明。
進(jìn)不氏，立不讓，徑遂凌節(jié)，是胃（謂）大兇。人道剛?cè)?，剛不足以，柔不足寺（恃）。剛?qiáng)而虎質(zhì)者丘，康沈而流面（湎）者亡。憲古章物不實(shí)者死，專利及削浴以大居者虛。
進(jìn)見時(shí)不知道低頭行禮，選位時(shí)不知謙讓，行為傲慢無禮，這些都意味著大兇。人道的規(guī)律是剛?cè)嵯酀?jì)，不能只用剛強(qiáng)，也不可只依賴柔弱。剛強(qiáng)而生性威猛的人必然橫死，沉湎于享樂的人必然滅亡；只會效法古事而不合實(shí)際的人必然失敗，靠唯利是圖、侵奪資財(cái)想要擴(kuò)大自己宮室的人，其宮室終成廢墟。
天道壽壽，番（播）于下土，施于九州。是故王公慎令，民知所由。天有恒日，民自則之，爽則損命，環(huán)（還）自服之，天之道也。
天道長久，廣布于大地，普及于九州。因此王公們應(yīng)該謹(jǐn)慎地頒行法令，老百姓自己知道如何去行事。天有恒定的法則，人們自然會遵守它，如果違背它就會損傷性命，自食其果，這就是天道。
〈本伐〉第十一
諸庫臧（藏）兵之國，皆有兵道。世兵道三，有為利者，有為義者，有為忿者。所胃（謂）為利者，見□□□饑，國家不暇，上下不當(dāng)，舉兵而□之，唯（雖）無大利，亦無大害焉。
凡是蓄兵征戰(zhàn)的國家，都有自己的用兵原則。世上的用兵原則有三種：為利益而戰(zhàn)，為道義而戰(zhàn)，為泄憤而戰(zhàn)。所謂為利益而戰(zhàn)，是指看到別的國家鬧饑荒，或國家遇到麻煩無暇自顧，或君臣上下關(guān)系失當(dāng)，就乘機(jī)發(fā)兵去征伐。這種用兵原則的結(jié)果，雖然不能獲得什么大的利益，卻也不會有什么大的危害。
所胃（謂）為義者，伐亂禁暴，起賢廢不宵。所胃（謂）義也，□者，眾之所死也。是故以一國（攻）天下，萬乘（之）主□□希自此時(shí)始，鮮能冬（終）之，非心之恒也，窮而反矣。
所謂為正義而戰(zhàn)，就是討伐叛亂和禁止暴政，起用賢才而廢棄奸邪小人，這就叫為正義而戰(zhàn)。這種征戰(zhàn)，人們都甘愿為之獻(xiàn)身。因此，以一國之力去攻伐天下的叛亂和暴政，萬乘大國的君主最初可能是抱有這種原則，但很少有能堅(jiān)持貫徹到底的；如果沒有足夠的恒心，最終會得到相反的結(jié)果。
所胃（謂）行忿者，心唯忿，不能徒怒，怒必有為也，成功而無以求也，即兼始逆矣，非道也。道之行也，由不得巳。由不得巳，則無窮。
故□者，也。禁者，使者也。是以方行不留。
所謂為了泄憤而戰(zhàn)，是心中只有憤怒，不能白白憤怒，忿怒了就一定要發(fā)泄而轉(zhuǎn)化為戰(zhàn)爭。這種戰(zhàn)爭是不會取得成功的，因?yàn)樗婚_始就是違背常理的，是無道的戰(zhàn)爭。用兵之道，是出于不得已。因?yàn)槌鲇诓坏靡?，所以就不會有困窮的時(shí)候。
因此……。禁令，是為了更好地使役。因此就可以暢行無阻。
〈前道〉第十二
圣（人）舉事也，闔（合）于天地，順于民，羊（祥）于神鬼，使民同利，萬夫賴之，所胃（謂）義也。身載于前，主上用之，長利國家社稷，世利萬夫百生（姓），天下名軒執(zhí)□干于是虛。壹言而利之者，士也。壹言而利國者，國士也。是故君子卑身以從道。知（智）以辯之，強(qiáng)以行之，貴道之并世，柔身以寺（待）之時(shí)，王公若知之，國家之幸也。
得道的圣人做任何事時(shí)，都能符合天地之道，順應(yīng)民心，尊奉神祗，使得百姓都能得利，大家都信賴他，這就是所謂的道義。他們前來進(jìn)見，而君主任用了他們，對于國家社稷和百姓萬民都產(chǎn)生了長久的好處，這樣天下的名士就會紛紛前來歸附。進(jìn)一言就可以使君主獲利的人，叫作“士”；進(jìn)一言就可以使國家獲利的人，叫作“國士”。因此君子謙卑己身以遵從天道，發(fā)揮其才智去認(rèn)識道，努力去踐行道，期待道在世間發(fā)揮作用，柔屈己身以待時(shí)機(jī)。君王如果能夠發(fā)現(xiàn)這些人才，那就是國家的大幸了。
國大人眾，強(qiáng)□□□身載于后而不幸也。故王者不以幸治國，治國固有前道，上知天時(shí)，下知地利，中知人事。善陰陽正者治，□奇者亂。正名不奇，奇名不立。正道不臺（殆），可后可始。乃可小夫，乃可國家。小夫得之以成，國家得之以寧。小國得之，以守其野。大國（得之以）并兼天下。
國家大人口多，如果得道的賢人不能被發(fā)現(xiàn)和任用，對其個(gè)人和國家來說都是不幸的。因此君主不應(yīng)該靠僥幸治國，治理國家本來就是有既定法則的，要上知天時(shí)、下知地利、中知人事。精通陰陽之道而行為端正者就能治理好國家，行為奇邪者導(dǎo)致國家混亂。正名就不會奇邪，名不正就不會成功。
天地正道是不會困乏的，無論開始還是以后，什么時(shí)候運(yùn)用都是奏效的。道適用于個(gè)人，也適用于國家。個(gè)人得道可以建功立業(yè)，國家得道可以長治久安。小國得道可以守住疆土，大國得道則可以統(tǒng)一天下。
道有原而無端，用者實(shí)，弗用者觀。合之而涅于美，循之而有常。古之賢者，道是之行。知此道，地且天，鬼且人，以居軍□，以居國昌。古之賢者，道斯之行。
道自然存在卻難覓蹤跡，應(yīng)用它的時(shí)候要實(shí)際感受，不用它的時(shí)候要細(xì)心觀察。符合于道則萬事萬物都會向好的方向發(fā)展，遵循于道就會發(fā)現(xiàn)它是恒常不變的。古代的圣賢，道是行事的唯一準(zhǔn)則。懂得了道，則地與天相宜、鬼神與人相宜。用道來治軍則軍隊(duì)強(qiáng)大，用道來治國則國家強(qiáng)盛。古代的賢圣，只是遵行道。
〈行守〉第十三
天有恒干，地有恒常。與民共事，與神同□。驕洫（溢）好爭，陰謀不羊（祥），刑于雄節(jié)，危于死亡。奪之而無予，其國乃必遂亡。近則將之，遠(yuǎn)則行之，逆節(jié)夢（萌）生，其誰骨可當(dāng)之。天亞（惡）高，地亞（惡）廣，人亞（惡）荷（苛）。高而不己，天闕土（之）之，廣而不已，地將絕之?？炼灰?，人將殺之。
有人將來，唯目之瞻。言之壹，行之壹，得而勿失。（言）之采，行之熙，得而勿以。是故言者心之符（也），色者心之華也，氣者心之浮也。有一言，無一行，胃（謂）之誣。故言寺（待）首，行志卒。直木伐，直人殺。無刑（形）無名，先天地生，至今未成。
天有永恒的法則，地有不變的常規(guī)。與百姓共舉事業(yè)，與神明共享榮光。驕縱好斗，愛玩兒陰謀干壞事，必然因?yàn)榉钚小靶酃?jié)”而遭遇刑罰，有滅亡的危險(xiǎn)。如果只知道攻奪而不知給予，那么國家就必然走向滅亡的終點(diǎn)，近了就直接送上死路，遠(yuǎn)了也是奔著那個(gè)方向發(fā)展，悖逆天道的惡行已經(jīng)發(fā)生，又有誰能阻擋它的必然結(jié)局呢？天厭棄過高的東西，地厭棄過廣的東西，人厭棄暴虐的行徑。過高而不知道休止，上天會傾覆它；過于廣大而不知道休止，地會斷絕它；暴虐而不知休止，人們將伐殺它。
假使有人要來投靠，就要用眼睛仔細(xì)觀察他。如果他言行一致，那么就應(yīng)該重用他而不要失去；如果他話說得很漂亮，實(shí)際行動卻很混亂，就不應(yīng)任用他。所以說語言是內(nèi)心的符信，表情是內(nèi)心散發(fā)出來的光華，情緒是內(nèi)心的浮現(xiàn)。言行不一致，這就是欺騙。因此只要有一言在先，就一定要說到做到。筆直的樹木易被砍伐，剛直的人易被殺戮。道無形無名，它產(chǎn)生于天地之先，而至今也在運(yùn)行發(fā)展之中。
〈順道〉第十四
黃帝問力黑曰：大堇（庭）氏之有天下也，不辨陰陽，不數(shù)日月，不志四時(shí)，地成以財(cái)。其為之若何?力黑曰：大堇（庭）氏之有天下也，安徐正靜，柔節(jié)先定，良溫共（恭）儉，卑約主柔，常后而不先。體正信以仁，茲（慈）惠以愛人，端正勇，弗敢以先人。
黃帝問力黑說：大庭氏統(tǒng)治天下，他并不去辨別陰陽之位、不記日月之?dāng)?shù)、也不記錄四季時(shí)令以及土地產(chǎn)出的資材，他到底是這樣做的呢？力黑回答說：大庭氏統(tǒng)治天下的方法，安詳舒緩方正平靜，首先抱定雌柔的品質(zhì)，善良溫順恭敬節(jié)儉，謙卑簡易執(zhí)守柔弱，常居于人后而不爭先。體行公正誠信而講求仁義，慈愛恩惠以愛護(hù)眾人，端正而有勇氣，卻不敢居先自傲。
中請不□，執(zhí)一毋求。形於女節(jié)，所生乃柔?！酢酢跽拢玫虏粻?。立于不敢，行于不能。單視（示）不敢，明執(zhí)不能。守弱而節(jié)而堅(jiān)之，胥雄節(jié)之窮而因之。若此者其民勞不□，幾（饑）不飴，死不宛（怨）。
心意靜守而不外馳，執(zhí)持大道而不追求貪欲。篤行雌節(jié)，恪守柔弱。（ ）端正品德，注重德行而不爭奪。以不敢妄為立身之本，以不爭強(qiáng)好勝為行為原則。征戰(zhàn)時(shí)顯示出不敢作戰(zhàn)的樣子，表面上裝作弱小的樣子。守弱節(jié)而堅(jiān)持等待，等到持雄節(jié)之?dāng)诚萑肜Ь硶r(shí)再乘機(jī)攻擊它。這樣的話，他手下的臣民雖然辛勞卻不會推辭，雖饑餓但不懈怠，雖死而不怨。
不廣（曠）其眾，不為兵邾，不為亂首，不為宛（怨）謀（媒），不陰謀，不擅斷疑，不謀削人之野，不謀劫人之宇。慎案其眾，以隋（隨）天地之從。不擅作事，以寺（待）逆節(jié)所窮。
不耽誤百姓的生產(chǎn)，不做戰(zhàn)爭的發(fā)動者，不做禍亂的肇始人，不做怨恨的挑動者，不搞陰謀詭計(jì)，不擅自裁斷疑問，不圖謀侵削他國的土地，不圖謀掠奪別國的宮室。嚴(yán)謹(jǐn)?shù)仡I(lǐng)導(dǎo)自己的臣民，跟從天地運(yùn)行的規(guī)律行事。不妄自行事，等待“逆節(jié)”自己走向窮途末路。
見地奪力，天逆其時(shí)，因而飾（飭）之，事環(huán)（還）克之。若此者，單（戰(zhàn)）朕（勝）不報(bào)，取地不反，單（戰(zhàn)）朕（勝）于外，福生于內(nèi)。用力甚少，名（聲）章明。順之至也。
如果有國家對外侵略土地，對內(nèi)掠奪民力，這時(shí)上天都會背棄它，就可以乘機(jī)去懲治它，敵人的所作所為會導(dǎo)致其失敗。如果這樣的話，戰(zhàn)勝了敵國而不會遭到報(bào)復(fù)，攻奪了敵國的土地也不會再丟掉。在外征戰(zhàn)建功，富祥生于國內(nèi)，付出的代價(jià)很少，取得的功名很顯赫。這最順應(yīng)天道的結(jié)果。
〈名形〉第十五
欲知得失，請必審名察刑（形）。刑（形）恒自定，是我俞（愈）靜。事恒自也（施），是我無為。靜翳不動，來自至，去自往。能一乎?能止乎?能毋有己，能自擇而尊理乎?紓也，毛也，其如莫存。萬物群至，我無不能應(yīng)，我不臧（藏）故，不挾陳。鄉(xiāng)（向）者已去，至者乃新，新故不謬，我有所周。
想要知道得失福禍，就一定要審查事物的名與形。萬物之形都是自己決定的，因此人們只需保持清凈。萬事都是自己發(fā)展變化的，因此人們只需做到無為。人保持虛靜無為，事情該來的自然會來，該去的自然離去。能做到專一守道嗎？能做到心如止水嗎？能不固執(zhí)己見，能自覺選擇尊重自然之理嗎？舒緩而輕松，達(dá)到一種超然境界。萬物紛至沓來，我都能應(yīng)付自如。對于陳舊的東西，我不隱藏，不挾帶。過去的東西已經(jīng)過去，新的東西就會到來，無論新舊都是合情合理的，我都是一視同仁沒有偏向。
