文/ 方立天
我們要探討一個民族、一個國家文化的形成，需要考慮它的自然環(huán)境、社會狀況，以及它的生態(tài)情況。
我們都知道，大概在公元前6、前5世紀的時候，在東亞，在我們這個土地上就形成了道家、儒家等學說，在南亞印度有佛教，在地中海一帶有古希臘、羅馬哲學，這就在世界上形成了不同的文化系統(tǒng)、哲學系統(tǒng)。
我們國家中原一帶是中華文化的一個發(fā)源地，當然中華文化的發(fā)源地也不是一個，其次就是長江流域，還有其他地區(qū)。中國所處的地理、氣候條件就決定了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是古代最主要的生產(chǎn)方式。
農(nóng)業(yè)生產(chǎn)最初是集體耕作制，到了戰(zhàn)國的時候發(fā)展為家庭耕作制，以家庭為單位進行生產(chǎn)，這是一個生產(chǎn)方式的根本性的改變。
這種環(huán)境，這種生產(chǎn)方式對于一個國家、一個民族的文化的形成，提供了一種客觀的根據(jù)、客觀的基礎，也可以說自然、社會的環(huán)境和生產(chǎn)方式對文化的形成具有基礎性的意義。
同時，文化的產(chǎn)生需要有文化人，需要有知識分子。我們可以看到春秋戰(zhàn)國的時候，由宗法貴族分化出了各種各樣的士，有文士、武士、隱士、方士等等，他們成為了一個獨立的階層，當時很多諸侯國家都引進這些人才來進行變法。
大家都知道，商鞅變法就是最突出的一個典型。這些士，也即知識分子，發(fā)揮了知識的優(yōu)勢，從事教育，培養(yǎng)弟子。原來在商周時代上學，學校都是官辦的，“學在官府”。
到了春秋末期，由孔子首創(chuàng)私學，這就是說，打破了官方對教育的壟斷，使古代的學校發(fā)生了根本性的變化，也就是把教育推向了民間。
（孔子授業(yè)圖）
另外和私學興起的同時，古代一些君主還創(chuàng)辦了許多文化學術中心，聘任各個學派的大師不治而議論，他們不直接參加國家政府的治理工作，只是專門議論、專門思考如何治理國家，如何發(fā)展國家。
當時像中原這一帶，現(xiàn)在的河北、山東、河南一帶都有這樣的學術中心，特別是像山東的曲阜，還有河北的邯鄲都是當時一些很有名的文化學術中心所在地。這樣的文化學術中心，大大推動了各地文化學術的繁榮和興盛。
這種興盛最集中地體現(xiàn)在春秋戰(zhàn)國時期，形成了諸子百家，因為諸子最集中的時間是在戰(zhàn)國時期，所以也稱為戰(zhàn)國諸子。這些諸子就天道、人道、社會倫理、禮法制度等等進行了探討，形成了各種各樣的學說。
當時最重要的有儒家、墨家和道家，在這3家當中，儒家跟墨家在當時被稱為顯學，道家也很重要，但是道家是個隱士之學，它沒有列到顯學的范圍里面。
春秋戰(zhàn)國，特別是戰(zhàn)國時期的百家，后來西漢的時候，司馬談就把它概括為6家，以后又有人把它概括為10家，還有更多的，有的說諸子有100多家，如189家的說法，但是最重要的就是剛才我們前面講的3家。
在這3家里面，我們可以看到，儒家給我們民族提供了一個人本主義的學術系統(tǒng)、人本主義的文化傳統(tǒng)；道家提供了一個自然主義的傳統(tǒng)。
可以說《周易》，就是《易經(jīng)》，它是把人本主義傳統(tǒng)跟自然主義傳統(tǒng)結合起來，這兩個傳統(tǒng)可以說奠定了整個中華古代文化的基本走向。一直到現(xiàn)在，我們都可以感受到這兩個傳統(tǒng)的影響和作用。
中華文化后來當然是不斷發(fā)展的，我們現(xiàn)在可以說，它是世界上唯一沒有中斷過的文化傳統(tǒng)，它表現(xiàn)為哲學、倫理、文學等等。
根據(jù)我們學哲學的人的觀點，文化里最根本的東西是哲學，因為哲學講的是世界觀的問題、人生觀的問題、價值觀的問題和思維方式的問題，一個民族的價值觀念和它的思維方式在文化當中具有極為重要的地位。
佛教的傳入
就文化形態(tài)來說，剛才我們提到有儒家、道家。在漢代，大概在西漢末東漢初印度的佛教傳到了中國內(nèi)陸。
我們可以看到印度佛教對于中華民族文化來說，是個異質(zhì)文化。中華民族已經(jīng)有儒家、道家學說，佛教要進來，當然會遇到很多阻力，有很多障礙。
我們也可以看到西方基督教從唐朝就傳到了中國，但是它沒有融入到中國傳統(tǒng)文化里面去，佛教是融入到傳統(tǒng)文化里面了。后來我們大家都有一個共同的說法，就是儒釋道，釋就是佛教，儒道佛三家是傳統(tǒng)文化的三大組成部分。
那么佛教之所以能夠融入到中國傳統(tǒng)文化里來，我們應該看到中國的人本主義傳統(tǒng)、自然主義傳統(tǒng)雖然符合了中國人的需要，但是它還有缺陷，那就是說對人生的煩惱、痛苦，特別是人的死亡問題，中國的傳統(tǒng)文化探討得很少。
大家都知道，人如果沒有死亡，人生就沒有意義，生與死是相聯(lián)系、相對應的，沒有死亡，就不用探討人生的理想意義的問題，因為他一直活下去的。
正因為有死亡，我們要探討在有限的生命里如何來確定自己的理想，如何來實現(xiàn)自己的理想，在這方面，可以說佛教恰恰彌補了中華文化的缺陷，它起到了補充作用，所以我們認為佛教給中國文化提供了一個解脫主義的傳統(tǒng)。
解脫主義，就是解脫煩惱、痛苦，解脫生死問題，這也是適應中國人民的需要的。所以長期以來我們的傳統(tǒng)文化就由儒釋道三家所組成。
儒釋道三家與人學
我們可以看到，這三家從實質(zhì)上來說，探討的就是人的問題，人生的問題。所以從一定意義上來說，也可以說它是人學。
因為就儒家來說，它主要是探討為人之學，探討怎么做人。它提倡仁愛，那是講人與人的關系問題。它主要是要在現(xiàn)實生活當中去提升自己的理想。我們在平時生活當中，在平時的工作當中，就是從平凡的活動當中，怎么能夠提升人生的意義和價值，即實現(xiàn)人生的理想，這是儒家思想。
道家講自然，講自然主義傳統(tǒng)，這個自然，就是要順其自然的意思，要合乎自然本性。用我們現(xiàn)在的話來說，一定意義上也可說要合乎自然的規(guī)律。道家提出了這么一個傳統(tǒng)，這從根本上來說也是個生命哲學，也是講人的問題。怎么能夠?qū)崿F(xiàn)人生的理想呢？道家認為那就要合乎自然。
佛教不同，佛教講出世。應當說佛教是個宗教，我們剛才講的道家、儒家，它是人文。所以中國是個人文主義傳統(tǒng)的國家，跟印度那個宗教國家不一樣。印度是個宗教國家，它的一些宗教領袖比政治家地位要高。
中國不是這樣，中國是人文的傳統(tǒng)。但是我們也可以看到，佛教里面很多內(nèi)容實際也是講做人的問題，特別是傳到了中國以后，佛教發(fā)生了很大的變化。中國佛教跟印度佛教是有區(qū)別的，當然它有共同性，它們都是佛教。
中國佛教相對印度佛教來說，最重要的是創(chuàng)造了兩個東西。一個是禪宗，實際上禪宗把成佛的理想由彼岸世界移到了內(nèi)在的主體世界里面來，它宣揚即心即佛，你的心、你的思想，與佛不相離，用我們現(xiàn)在的話說，就是思想意識覺悟了，那就是成佛了。我們可以看到，這實際上就是由神轉(zhuǎn)到了人，轉(zhuǎn)到覺悟的人。
另外，在我看來，中國佛教的第二個創(chuàng)造，就是現(xiàn)在講的人間佛教，我們已故的趙樸老就提倡這個。臺灣地區(qū)佛教也是提倡這個，兩岸佛教都提倡這個。人間佛教就是認為，通過佛教道德的弘揚以及其他思想的弘揚，能夠使人間成為凈土。
從這里邊我們可以看到中國佛教，當然它有出世的一面，當然它是個宗教，但是實際上它已經(jīng)受到中國的儒道的影響，帶有很大的人文色彩，它也很重視做人的問題。這是從我們的文化的核心，從各個學派的思想核心來看，我們可以看出它的確是以人學為中心的。
另外從中華文化的發(fā)展、歷史的發(fā)展來看，我們可以看到孔子、墨子，以后的孟子、韓非，以及漢代的董仲舒、王充等等都是提倡為人之學，都是提倡通過為人，進而能夠為家、為國作貢獻。中華文化提倡的，實際是一種人生的價值觀念。
另外一個方面，文化和民族有不可分割的聯(lián)系，世界上不同的民族呈現(xiàn)了不同的文化。不同民族文化體系的差異，最主要表現(xiàn)在什么地方呢？我們認為最主要就表現(xiàn)在價值觀念上。
像我們下面要介紹的，中國文化就比較重視做人，重視和他人的關系，重視與自然的和諧，這就是它的價值觀念。西方就不是這樣，印度也不完全是這樣。
現(xiàn)在我們一些記者招待會，西方國家元首，包括小布什總統(tǒng)在清華的演講，都是要推行西方的價值觀念，也就是說，要推行他們文化的核心內(nèi)容。所以，今后在一定意義上來說，就是不同民族的價值觀念的較量。
