孔子論君子之本——孝
人的品行，是衡量一個(gè)人道德面貌的客觀標(biāo)志。孔子學(xué)說(shuō)的一大特色，就是他關(guān)于“人品”的論述。他竭力倡導(dǎo)和培養(yǎng)學(xué)生的目標(biāo)，是做一個(gè)現(xiàn)實(shí)生活中的真君子，反對(duì)那種“巧言令色”、披著仁義道德外衣的偽君子。
孔子學(xué)說(shuō)被稱(chēng)為“人學(xué)”，他講得主要是“人道”，其核心思想是“仁”，出發(fā)點(diǎn)和根本是“孝”?？鬃诱f(shuō)：“仁者，人也，親親為大”（《禮記·中庸》），就是強(qiáng)調(diào)人類(lèi)的仁愛(ài)精神始于父母和子女之間的真情實(shí)感，這是人與人關(guān)系中最切近、最根本的感情。因此，“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟（悌）也者，其為仁之本與?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）做一個(gè)君子，首先要專(zhuān)心致力于對(duì)父母的孝，只有把這個(gè)“本”立起來(lái)，人與人相處的“仁愛(ài)”之道才得以通行。孔子強(qiáng)調(diào)：“人之行，莫大于孝”，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝經(jīng)》）他把孝看做是人的最根本的品德，也是對(duì)人進(jìn)行道德教化的前提和基礎(chǔ)。
孔子論“孝”的要義和精華：
一是“能養(yǎng)”。孔子說(shuō)，“今之孝者，是謂能養(yǎng)?！保?/span>《論語(yǔ)·為政》）能養(yǎng)，就是有能力贍養(yǎng)父母?！缎⒔?jīng)》對(duì)此作了進(jìn)一步闡述，強(qiáng)調(diào)子女盡孝一定要“用天之道，分地之利。謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母?！本褪且朴诶锰鞎r(shí)，精于分辨地利，以耕耘收獲。要謹(jǐn)慎行事，保重自己的身體，愛(ài)惜自己的名譽(yù)，不給父母造成傷害。要勤儉持家，節(jié)省支出費(fèi)用，以便贍養(yǎng)父母。這是子女盡孝應(yīng)承擔(dān)的最基本的義務(wù)。
二是要“敬”。孔子進(jìn)一步指出：“至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”（《論語(yǔ)·為政）就是說(shuō)如果只把贍養(yǎng)父母當(dāng)作孝，那是很不夠的，是一種世俗偏見(jiàn)，就是犬馬也一樣有人養(yǎng)著。如果沒(méi)有對(duì)父母的尊敬之心，又與養(yǎng)犬馬有什么區(qū)別呢？孔子強(qiáng)調(diào)的是對(duì)父母盡孝要有發(fā)自?xún)?nèi)心的真情實(shí)感，要有尊敬之心。這是在精神層面對(duì)父母盡孝的基本要求。
三是要和顏悅色。子夏問(wèn)孝，孔子說(shuō)：“色難。”（《論語(yǔ)·為政》）就是說(shuō)對(duì)父母盡孝難在子女的態(tài)度上。如果總是給父母臉色看，即使讓他們吃得再好，穿得再暖，他們心里也不會(huì)痛快，這就不能說(shuō)是孝。
四是要時(shí)刻掛念。孔子說(shuō)：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！?/span>（《論語(yǔ)·里仁》）做子女的，要把父母的生日和年齡時(shí)刻記在心里，一方面為他們的長(zhǎng)壽而喜悅，另一方面，又因他們?nèi)諠u衰老而擔(dān)憂。又說(shuō)：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！?/span>（《論語(yǔ)·里仁》）古代社會(huì)交通不便，通訊不暢，因而孔子告誡做兒女的，父母在世時(shí)，盡可能不要遠(yuǎn)游。如果非得出遠(yuǎn)門(mén)，必定要安排好父母的生活，告訴父母自己在外面的情況等，以免父母擔(dān)心。
五是要“幾諫”。孔子說(shuō)“事父母，幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！保?/span>《論語(yǔ)·里仁》）“幾”是輕微、委婉的意思。孔子并不主張子女對(duì)父母要絕對(duì)地服從，他認(rèn)為子女侍奉父母，假如父母有過(guò)錯(cuò)，應(yīng)當(dāng)委婉地進(jìn)行勸告，如果父母不聽(tīng)從，也要照常地恭敬，不能違逆，再看時(shí)機(jī)進(jìn)行勸解，這樣做雖然操勞而憂心，但也不能對(duì)父母產(chǎn)生怨恨之心。
六是要無(wú)違于禮。魯國(guó)大夫孟懿子問(wèn)孝，孔子回答了兩個(gè)字：“無(wú)違?！睂W(xué)生樊遲問(wèn)這是什么意思，孔子說(shuō)：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語(yǔ)·為政》）他所強(qiáng)調(diào)的是，要以禮事親，不可違背于禮?？鬃咏倘耸呛苤v針對(duì)性的，孟懿子不能遵從他父親賢而好禮之教，所以孔子針對(duì)他講得“無(wú)違”，就是不要違背父親的教誨，這是就具體情況所做的回答。但是就普遍事理而言，孔子強(qiáng)調(diào)的是無(wú)違于禮，父母在世，如有不合乎禮的言行，子女是不應(yīng)當(dāng)順從的，而要以合乎禮的方法對(duì)待，這是對(duì)父母真正的愛(ài)護(hù)、尊敬。《孝經(jīng)》說(shuō)：“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義。”所謂“爭(zhēng)子”，就是敢于勸諫父親的兒子。據(jù)此可知，孝順之“順”，絕不是一切順從的意思，而是指父子和順、家庭倫理關(guān)系順暢。有人片面地理解“孝順”，甚至于把孝文化指責(zé)為“奴才文化”，這是毫無(wú)道理的。孔子強(qiáng)調(diào)，孝的精神，還應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)在父母去世以后，要按照禮制去安葬他們、祭祀他們，這才算子女盡孝有始有終。
七是要“尊親。”《祭義》說(shuō)，“孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)。”這就是說(shuō)，一個(gè)人能以自己的所作所為而使父母受到尊敬，這是最大的孝，是“達(dá)孝”。其次是不能因?yàn)樽约旱男袨槎垢改甘艿轿耆?。再次才是能養(yǎng)活父母。可見(jiàn)，儒家所提倡的孝，最重要的是要建功立業(yè)，光宗耀祖。
孔子強(qiáng)調(diào)的“孝”，是“父慈子孝”。他所說(shuō)的“悌”，是“兄友弟恭”。雙方的關(guān)系是相互的，對(duì)應(yīng)的。這種充滿人性色彩、具有穿越時(shí)空價(jià)值的倫理思想，是值得我們認(rèn)真繼承和大力弘揚(yáng)的。然而自漢代“獨(dú)尊儒術(shù)”以后，“孝悌”之道就被附加上許多維護(hù)專(zhuān)制統(tǒng)治的內(nèi)容，甚至具有法律的性質(zhì)。所謂“不孝罪”，就屬于“大逆不道”，可以動(dòng)用各種刑罰直至死刑。子女、后輩對(duì)于父母、長(zhǎng)輩必須絕對(duì)服從，甚至于“父叫子亡，子不得不亡”。對(duì)于此類(lèi)糟粕，則應(yīng)予以剔除。
在儒家“孝悌之道”影響下形成的中華孝文化，是指中國(guó)人的孝意識(shí)、孝行為及其具體的內(nèi)容與方式，它既是倫理學(xué)，又是道德哲學(xué)，是中華民族特有的文化現(xiàn)象。孝文化作為傳統(tǒng)的家族社會(huì)的精神支柱，具有家庭的和社會(huì)的雙重意義。它一方面適應(yīng)了維護(hù)家族制度穩(wěn)定，協(xié)調(diào)以父子關(guān)系為軸心的各種關(guān)系的需要；另一方面又被封建統(tǒng)治者利用來(lái)為其專(zhuān)制政權(quán)服務(wù)。當(dāng)今社會(huì)，君主專(zhuān)制的時(shí)代已經(jīng)成為歷史，孝文化中與之相適應(yīng)的思想觀念、道德規(guī)范也已過(guò)時(shí)。但是，孝文化中體現(xiàn)的純真、濃厚的人文色彩精華，永遠(yuǎn)值得我們珍視。如果不分青紅皂白，把孝道一概斥之為“封建余孽”，就會(huì)在長(zhǎng)幼關(guān)系上造成嚴(yán)重危害。這樣的教訓(xùn)，必須深刻記取。尤其是在全面建成小康社會(huì)和構(gòu)建和諧社會(huì)的今天，在我國(guó)面臨老齡化時(shí)代嚴(yán)峻挑戰(zhàn)的今天，深入研究、挖掘、繼承和弘揚(yáng)孝文化中的精華，大力弘揚(yáng)敬老愛(ài)老的社會(huì)新風(fēng)尚，突出強(qiáng)調(diào)子女、晚輩要孝敬父母、長(zhǎng)輩，讓他們?cè)谏硇膬蓚€(gè)方面都得到幸福和快樂(lè)，顯得格外重要。
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