《大學(xué)》《孝經(jīng)》貫義
劉咸炘著
仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，信夫，大哉孔子，博學(xué)而無所成名?！墩撜Z》二十篇，乃弟子所記，多問答之詞，非自為書以明其道術(shù)，零條碎義，統(tǒng)系不顯。漢崇儒術(shù)，而儒術(shù)益枵淺，當(dāng)時所守，不過六藝、五教、禮樂之外形，仁義之廣誼，觀《七略》所稱可見矣。直至于唐，膚受相習(xí)，揚雄、韓愈張空拳，以為扦衛(wèi)而已。有宋諸子乃表章《大學(xué)》、《中庸》，以尋孔、曾、思、孟相傳之緒，始有本末可觀。勿論宋諸子之學(xué)是否即孔、孟之全，由其道能否即幾于孔、孟之詣，要其明儒道之統(tǒng)系以別于諸子，功亦大矣，豈彼經(jīng)生之夸談，文士之考據(jù)所得 而相擬哉。
子思、孟子之同道，與其異于他儒，世固無異詞。以荀卿并非二子，證甚明也。曾子之學(xué)，則宋儒所表章。近世考據(jù)家固反宋儒，見十篇之書，止詳于飭行盡孝，則以為曾子不言高遠(yuǎn)。又荀卿之學(xué)出于子夏，而《論語》載曾子、子夏皆嘗不滿子張。荀卿非思、孟而不非曾子，且嘗引曾子之言。據(jù)是以觀，亦若曾子與游、夏之傳無殊，而與思、孟之說有異，此亦似是而實非之見也。子思受業(yè)曾子，事無可疑，而孟子多述曾子之言，且明論曾子之高于子夏。彼荀之稱曾，特以曾、夏道近耳。其所述者，亦飭行之義耳，非儒術(shù)之大統(tǒng)系也。欲知曾子之明儒統(tǒng)，其必由《大學(xué)》、《孝經(jīng)》乎？明乎《大學(xué)》、《孝經(jīng)》，而孔、曾、思、孟之傳乃顯，荀卿之褊狹乃見矣。朱元晦分《大學(xué)》為經(jīng)傳，謂經(jīng)蓋孔子之言而曾子述之，傳則曾子之意而門人述之。明豐坊偽作《古大學(xué)》，引賈逵云：孔伋作《大學(xué)》以經(jīng)之，《中庸》以緯之。明人多從之。謂明引夫子、曾子，可知非孔、曾之書。李榮陛曰：如以曾子曰不顯篇首而列篇中為疑，則《系詞》、《文言》皆孔子所作，其子曰皆布篇中。莊子書、《史記》各篇，亦出莊子曰、太史公曰，可以旁參。按：此說仍不足釋非曾書之疑。江中曰：《大學(xué)》文與《坊記》、《表記》、《緇衣》伯仲，為七十子后學(xué)者所記。不言出自曾子，視《曾子問》、《曾子立事》諸篇，非其倫也。古書一篇述數(shù)事，必先詳其目而后備言之，其在《逸周書》、《管子》、《韓非》至多。今定為經(jīng)傳，以為二人之辭為首末相應(yīng)，殆非所以解經(jīng)。門人記孔子之言，必稱子曰、子言之、孔子曰、夫子之言曰以顯之。今《大學(xué)》不著何人之言，以為孔子無據(jù)。尚镕亦曰：《大學(xué)》乃漢文，宋儒以屬孔、曾，皆張騫之鑿空。其文首尾無曾子，中引一曾子，明是后人所作。韓退之引《大學(xué)》，止謂之《傳》。此二說則并以出曾子為非矣。今按：子思作《中庸》，見《孔子世家》及鄭氏《三禮目錄》。賈逵說則他書未見。豐坊偽書，固不足信。若江、尚之言，則又務(wù)反宋儒之過也。朱氏之言本不謬，蓋者，疑詞也，非直以為孔子作。古書經(jīng)傳乃經(jīng)緯之稱，《韓非》內(nèi)、外《儲說》正是先舉目而后備言。江氏亦引《韓非》，何乃不見？韓退之之稱《傳》，以經(jīng)外書皆是傳記耳。漢人引《論語》亦多云《傳》，此無與于篇中之自分經(jīng)傳也。至謂其文與《曾子問》及《立事》不同，則不知江氏何據(jù)以斷言。尚 氏之言，李氏足以破之。必以首尾顯出乃為可據(jù)，則《中庸》首并無子思子曰之文，豈史遷、康成之說皆謬邪？且諸人皆不知古子書多非其人自作，《論語》、《易傳》悉是孔子門人所記，《曾子》一書，亦曾子門人所記，故有樂正子春與其門人問答之語，以著曾子曰為非曾書，亦非也。曾子門人，子思為魁，則豐氏之言，未始非可信之。推度《坊記》、《表記》、《緇衣》，正是子思書。江氏伯仲之論，正足為出曾、思之證耳?；蛞墒瞧舫鲈訒?，何不如《大戴》之十篇冠以曾子（朱彝尊有此說）？且康成何不言？此疑亦非也。《小戴》取諸子皆不冠其原名，《緇衣》、《坊》、《表》固不著子思子。康成于《緇衣》、《坊》、《表》亦不顯言子思書也?！队洝繁酒呤雍笏鶄鳎彘T諸子之別自成書，如曾子、子思子之類，《記》亦采取之，二者文本相近，故相出人。游、夏之徒無子書，而其言傳于《記》?？鬃右延小墩撜Z》，而其精言亦多在《記》中。即使《大學(xué)》非《曾子》之一篇，要為曾子之言而門人述之，無足疑也?！缎⒔?jīng)》者，蓋亦諸《記》或《曾子》之一篇，曾子門人記孔授曾之語也，遭秦焚籍，離而別傳，未收人《記》百三十一篇之中，漢時所傳《曾子》十八篇中，或亦無之。古書篇多散失，無足怪也。即有之而單行，亦無足怪。如《中庸》、《三朝記》、《七略》，亦著其別行本，古書本篇篇皆可單行也。《孝經(jīng)》之別出，要是偶然。漢初儒者抱殘守缺，尊重其所傳，加以其義本宏大，故獨名一家，又慮上之不重也，乃羼緯書稱孔子自言行在《孝 經(jīng)》，遂與 《春秋》并尊，實則非果孔子自撰也。其名經(jīng)者，《七略》謂取天地之經(jīng)之義是也，猶《禮運》之名耳。《七略》序六藝為九種，《論語》、《孝經(jīng)》不在六經(jīng)之?dāng)?shù)，當(dāng)時于經(jīng)傳區(qū)別甚明也。鄭康成《六藝論》曰：孔子以六藝題目不同，于意殊別，恐道離散，后世莫知根源，故作《孝經(jīng)》以總會之。此亦承今文家之說謂為總會，固非無見。以為孔作則過尊矣。夫《大學(xué)》、《孝經(jīng)》，儒門大義所在也，皆當(dāng)貴重也。而其體則皆《記》也，皆門人所記也。體自體，義自義，義不因門人所記而輕，體不因大義所在而尊。向使《大學(xué)》亦如《孝經(jīng)》之別行，當(dāng)亦立博士而尊重。宋儒止言《大學(xué)》首章蓋孔子作，較之漢儒以《孝經(jīng)》顯稱曾子侍者為孔子作，亦已慎矣。而考據(jù)家佞漢惡宋，于《孝經(jīng)》則不論漢儒之過尊，于《大學(xué)》則必以宋儒之表章為過，此何理乎？若江氏謂《大學(xué)》所言，孔門初未嘗以為至德要道，則吾不知江氏所謂至德要道為何等矣。
《大學(xué)》、《孝經(jīng)》之為儒門大義所在，則如何？曰：據(jù)《論語》以觀孔子之道術(shù)，人皆知其歸于仁與禮，禮用于眾務(wù)，而仁本于一心。執(zhí)器數(shù)以盡禮，舉人偶以釋仁者，粗儒之言，固不足辨。然仁禮之何以為道術(shù)綱紀(jì)，為仁復(fù)禮之功詣如何，則徒觀《論語》未易明也，自《大學(xué)》出而條理次第始昭焉?！洞髮W(xué)》之要，昔人謂為三綱領(lǐng)、八條目，而其言之宗，則在修身為本。意心統(tǒng)于身，而家國天下本于身也。雖然，身何以當(dāng)修？修身以何為鵠的邪？曾子則述孝之義以定之曰：身者，天地父母之身，修身所以事天地父母，能事天地父母為孝，是即人生之鵠的。此鵠立而修身之義實，八目皆攝焉。格、致、誠、正、修乃孝之工，齊、治、平亦不過充孝之量耳。故《大學(xué)》曰：自天子至庶人，一是皆以修身為本。而《孝經(jīng)》則曰：自天子至庶人，皆以孝為本。雖然，次第既明，更當(dāng)進(jìn)問其造詣，明明德修身至何境地邪？鵠的既明，更當(dāng)進(jìn)問其根據(jù)，何者為明德邪？何故必修身邪？子思則作《中庸》以定之曰：明德者，性也。性本于天命，道本于率性，人皆有性，故皆當(dāng)修道。此其據(jù)也。修道者致中和，而至于通乎上天之載，則其詣也?？鬃釉唬簽槿?，其言渾渾爾。曾子貫意心以至天下，故以明明德統(tǒng)之。子思對性道教之歧說而辨定之，則援天以言性，又直指其性質(zhì)曰中和，蓋漸趨于明矣。然各因其義而名， 名多而滋惑。且明德天性何以貫于天下國家，尚待一簡直之言以舉之，故《孟子》更以善字注性，推善以貫鄉(xiāng)國天下，而納眾義焉。蓋自《大學(xué)》、《孝經(jīng)》出，而自身至天下縱之條理明；自《中庸》出，而自天至人橫之界域明；自《孟子》則直指其要曰性善，于是乃可一言以蔽之曰：人至天，身至天下，一性而已?？鬃訒r異說少，道著于事，無行不與。予欲無言，故其言渾而散。曾子時微言絕矣。傳渾 散之言者，將失其本末，故當(dāng)整括言之以立其宗。子思時異說漸多，似是而非者，皆足以相混，故當(dāng)周備言之以正其域。孟子時異說愈盛，不獨正域而已，且將攻敵者以自明，是當(dāng)簡要言之，以別白其旨，此圣人之同而異，異而同也。時也，義也。后之學(xué)者，不深窮義之本末，反宋儒者陰排曾、思、孟，主宋儒者又泛稱曾、思、孟。是以人誦四子書而真能道四子道術(shù)之概者蓋寡。儒術(shù)之雜，非由大義之晦歟?！洞髮W(xué)》之旨，吾先大父質(zhì)言說之詳矣，不待贅述也。第學(xué)者有不可不先知 者，所謂八條目者，格致二目，自昔有異論。朱氏《補傳》以為誠意之先，尚有格致二階，主古本者則謂格致誠三工并進(jìn)，同在一階。此以古本為是，大父亦已辨之。然則八目實六目也。此六目者又非一例，蓋誠意、正心、修身三目乃修行之次第，必先學(xué)誠而后學(xué)正，先學(xué)正而后學(xué)修，意心身雖相盈而不分。誠、正、修固各為階段，各有工夫，而不可以一蹴幾也。若齊家、治國、平天下三目，則是推施之次第，非別有齊、治、平之工夫階段，非學(xué)者學(xué)修之后，更須學(xué)齊，學(xué)治，學(xué)平也。修行次第，如學(xué)文者之識字達(dá)詞以至工文。文工則無施不可矣，非更須學(xué)作短文學(xué)作長文也。推施之目，則如富者之飽食鮮衣以至于潤屋，未聞食不飽而遂謀衣，衣不周而遂營居，是固亦有次第然而非別有食、衣、居之學(xué)也，有財則足以致之矣。故曰：一是皆以修身為本。蓋儒者之道本于一身，以性為貫，此其異于他流者。后儒多不明此。韓退之作《原道》，引《大學(xué)》，乃謂誠、正、修為齊、治、平而設(shè)。言儒道者，多歧修己、治人為二，此亦大義之乖也。
漢儒以《孝經(jīng)》為會道之散，是也。蓋《大學(xué)》八目相連，學(xué)者于其義或猶不免因遠(yuǎn)而支。及孝義顯立，然后人道之大綱可一言而盡。且子思推本天命，微顯交明，溯其所傳，實出《孝經(jīng)》。此義明而易禮一貫，道之全乃見，所系尤重。若不明此而空言總六藝，尚不免為夸泛無驗之詞也。漢經(jīng)師遺說不少概見，明末黃石齋作《集傳》，以《禮記》、《孟子》證之，宏推孝義，頗多發(fā)明，而偏于敬尊，亦每傷煩渾，多枝葉。吾謂《記》莫精于《禮運》，與是書及《中庸》鼎立而三，天人合一之微言，于是焉在。其文交互相通，今取以為證，旁引《曾子》十篇，下取《孟子》撮述大略，或更簡明，于學(xué)者述誦尤便也。《中庸》之大義曰：率性之謂道，費而隱，不遠(yuǎn)人，返求諸身。自倫常而通于鬼神，謂之大孝，達(dá)于政事?！抖Y運》之大義曰：禮，承天之道，治人之情政必本于天地祖廟，養(yǎng)生送死事鬼神之常，是謂大順?！缎⒔?jīng)》之首曰：先王有至德要道以順天下，即《禮運》之大順也。何以能順？率性之道也。《中庸》曰：為政在人，取人以身，修身以道。《孟子》之論政也，舉先王之道曰：反求諸己，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。（《詳離婁篇》綜義》）身也者，天地父母之所予?！对印ご笮⑵吩唬荷硪舱?，親之遺體也，敢不敬與？其弟子樂正子春曰：天之所生，地之所養(yǎng)，父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣?！吨杏埂吩唬翰徽\乎身，不信乎親矣?！睹献印吩唬菏率霝榇?？事親為大。守孰為大？守身為大。蓋孝之至者，使其親為圣賢?！洞笮⑵吩唬捍笮⒆鹩H，故曰嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也，宗祀文王于明堂，以配上帝?！吨杏埂肥銎淞x曰：舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，宗廟饗之，子孫保之。無憂者其為文王乎？以王季為父，以武王為子，宗廟饗之，子孫保之。周公成文、武之德，追王太王、王季，上祀先公以天子之禮。武王、周公，其達(dá)孝矣乎。此所謂父母其順，鬼神之德也。又曰：郊社之禮，所以祀上帝宗廟，所以祀乎其先。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌。郊社禘嘗，所以事天地父母也。故《禮運》曰：魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣，是天子之事守也。嘆孝道之不明，禮廢而天 下不可治也?！都懒x》曰：唯圣人為能饗帝，孝子為能饗親?！都懒x》曰：事天如事親，事親如事天，夫此之謂大孝。夫庶人唯養(yǎng)父母，固也。天子諸侯大夫士之事多矣，而乃曰合萬國之歡心，以事其先王；得百姓之歡心，以事其先君。保其社稷，諸侯之孝；守其宗廟，卿大夫之孝；守其祭祀，士之孝。一若孝之為義，不過先祖之饗，其修身、治國，不過以善其祭而已，無乃疑于私狹乎。故又曰：天地之性人為貴，人之行莫大乎孝。孝者，德之本也，教之所由生也。《大孝篇》曰：民之本教曰孝。仁者，仁此也；義者，宜此也；忠者，忠此也；信者，信此也；禮者，禮此也。樂自順此生，刑自反此作。蓋教之所勸無非孝，教之所禁無非不孝。事親事天，眾德之的也。夫教莫大乎躬率之，故曰：君子之教以孝也，非家至而曰見之也?？鬃釉唬簾o為而治者，其舜也與？《孟子》申之曰：舜盡事親之道而瞽瞍底豫。瞽瞍底豫而天下化，天下之為父子者定。此即舜之達(dá)孝，所謂大舜有大焉，善與人同也。故《禮運》曰：祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥，此禮之大成也?！抖Y運》曰：政本于天以降命，命降于社之謂殽地，降于祖廟之謂仁義。又曰：宗祝在廟，三公在朝，三老在學(xué)，王前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右，王中心無為也，以守至正?！吨杏埂吩唬骸对姟吩唬鹤嗉贌o言，時靡有爭。是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞。又曰：篤恭而天下平。此所謂無為而治也。故曰：其教不肅而成，其政不嚴(yán)而治，其所因者本也。本者，天地父母也。
《中庸》曰：仁者，人也。親親為大。義者，宜也。尊賢為大?！睹献印分灾翁煜略唬喝柿x而已矣。又曰以人親其親，長其長，而天下平。又曰：仁之實事親是也，義之實從兄是也。故曰：愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海也。夫治道莫要于用人而本于孝?！吨杏埂吩唬喝∪艘陨恚奚硪?，尊賢也。又曰：思事親不可以不知人，不獲乎親，不順乎友矣。《孟子》曰：為天下得人難。舜舉皋陶，而不仁者遠(yuǎn)；湯舉伊尹，而不仁者遠(yuǎn)。故曰：愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。夫孝之自家而達(dá)于天下，有條理也。故終之以《閨門》一章，曰：田門之內(nèi)，具禮已乎。嚴(yán)父嚴(yán)兄，妻子臣妾，猶百姓徒役也。其文未完，古文本有之，諸儒以其晚出不信，或乃以為淺陋。（司馬貞）是不知其義也?！对恿⑹隆吩唬壕訛樾。蔀榇笠病＞佑墒艘?，備則未為備也，而勿慮存焉。事父可以事君，事兄可以事師長。使子，猶使臣也；使弟，猶使承嗣也。能取朋友者，亦能取所與從政者矣。賜與其宮室，亦猶慶賞于國也。怒忿其臣妾，亦猶用刑罰于萬民也。是故為善必自內(nèi)始也。內(nèi)人怨之，雖外人亦不能立矣。此與《閨門》之文若合符節(jié)?？鬃釉?，孝乎，惟孝施于有政，是亦為政。《曾子》述之，故曰事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。又曰：始于事親，終于事君。又曰：治家者不敢失于臣妾，而況于妻子乎？故得人之歡心以事其親?！侗拘⑵匪^能事父之朋友，又能率朋友以勸敬也。《中庸》曰：親親則諸父昆弟不怨。故《孟子》曰：為政不難，不得罪于巨室。是即《大學(xué)》言修身、齊家、治國之序也。《大孝篇》曰：大孝不匱。孰謂孝為門內(nèi)之行，不足以推施乎？孝之本，《論語》所言之仁也。孝之文，《記》所講之禮也?！侗拘⑵吩唬褐艺撸湫⒅九c？此即一貫忠恕之說，《大學(xué)》所謂藏身之恕，《中庸》所謂忠恕違道不遠(yuǎn)也。忠恕即仁，仁即善性，人所同也?！洞笮⑵吩唬褐弥跆斓?，衡之而衡乎四海，施諸后世而無朝夕，推而放諸四海而準(zhǔn)。故曰：通于神明，光于四海。夫禮本于喪祭。《論語》曾子曰：慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚。喪祭者，孝之終始也。故曰：安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂?！读⑿⑵吩唬盒⒄撸Y之貴也。《制言篇》曰：行也者，行禮之謂也?！短靻T一篇》言圣人法天地神靈以制禮樂，有曰：神靈者，品物之本，而禮樂仁義之祖也。其言與《禮運》、《樂記》密合。若夫制節(jié)謹(jǐn)度、法服法言，皆詳于《立事》諸篇。驕亂爭不除，雖用三牲，猶為不孝。修身慎行，恐辱先也。從父之令，焉可為孝。及友悌之義，皆詳于《本孝》、《立孝》、《大孝》、《事父母》諸篇?！睹献印吩唬何ㄋ退揽梢援?dāng)大事。故曰：死生之義備矣，孝子之事親終矣。子思述之曰：父母之喪無貴賤，一也。此《小戴記》所以有《曾子問》一篇也。
夫不明乎孝之為的，則修、齊、治、平有為己為人之歧。不明乎天人之合，則孝之義狹而不足為總會。不明乎為仁性善之同旨，則所以為孝者虛。故《論語》、《大學(xué)》、《禮運》、《中庸》、《孟子》之言，不可以不互證，缺其一則不貫，非獨句義之多顯同配也。《論語》發(fā)其端，《大學(xué)》縱貫其次第，《中庸》橫包其范圍，《孟子》直指其要領(lǐng)，而《孝經(jīng)》則定其會歸，此誠儒家之大義也。
《孟子》稱曾子守約。其守約者，乃其施博也?！都膊∑吩唬鹤鹌渌?，則高明矣。行其所聞，則光大矣。此《中庸》所謂極高明致廣大也，夫豈拘守?zé)o遠(yuǎn)致哉。特其篤行而訥言，所當(dāng)之時又非如子思、孟子，故辯論不多耳。其他諸言載于《論語》、述于《孟子》者尤多。十篇之書，往往與《論語》、《中庸》、《坊記》、《表記》、《緇衣》相證。而《制言》三篇，皆合儒行之義。有曰：今之所謂行者，衡道而強立之。君子不貴興道之士，而貴有恥之士。其時諸子蓋已萌芽矣，皆所謂衡道興道也。曾子正之，而守篤行，立事制言皆曰：人知之，則愿也。人不 知，荀吾自知也。此即《中庸》暗然，《孟子》尊德之義也。十篇之言，荀卿往往述之。荀卿頗用力于修飾耳，未明《孝經(jīng)》之義也。
附：《大學(xué)》《孝經(jīng)》一貫圖
