節(jié)選自《哲學的客體：德勒茲讀本》
[法]德勒茲 著，陳永國、尹晶 主編，北大培文出品，北京大學出版社出版。
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斯多葛派也區(qū)別了兩種事物。首先是具有張力、身體屬性、行動和激情，以及相對應的“事物狀態(tài)”的身體。這些事物狀態(tài)、行動和激情是由身體的混合決定的。在界限的地方，所有身體根據(jù)一種原始的火而統(tǒng)一起來，身體被火吸納進去，但又根據(jù)各自的張力發(fā)展起來。身體和事物狀態(tài)的唯一時間就是現(xiàn)在?；畹默F(xiàn)在是伴隨著行為的時間的延續(xù)，表示并衡量代理者的行動和病人的激情。但就身體當中已經(jīng)達到統(tǒng)一的程度，就主動與被動原則之間已經(jīng)達到統(tǒng)一的程度，一個普遍現(xiàn)在包含著整個宇宙：身體只存在于空間，現(xiàn)在只存在于時間。身體當中沒有原因和結(jié)果。相反，所有身體都是原因——相互關(guān)聯(lián)和相互維護。就普遍現(xiàn)在的范圍來看，統(tǒng)一叫做命運。
其次，所有身體都是相互關(guān)聯(lián)的原因，相互維護的原因——但是什么東西的原因呢？它們是性質(zhì)完全不同的一些事物的原因。這些結(jié)果不是身體，而準確地說，是“非物質(zhì)的”實體。它們不是身體的性質(zhì)和屬性，而是邏輯或辯證的屬性。它們不是事物或事實，而是事件。我們不能說它們存在，而只能說它們維持或堅持生存（這最小限度的存在恰好適合于不是一個物體的東西，適合于一個非存在的實體）。它們不是名詞性實詞或形容詞，而是動詞。它們不是代理者或病人，而是行動和激情的結(jié)果。它們是“無感覺的”實體——無感覺的結(jié)果。它們不是活的現(xiàn)在，而是無限性：無限制的永恒時間，無限地分化成過去和未來而總是逃避現(xiàn)在的生成。因此，時間必須以兩種互補但又相互排斥的方式分兩次捕捉。首先，必須把時間當作作用于身體和被作用的身體當中的活的時間而全部捕捉。其次，必須把時間當作無限制地分化成過去和未來、分化成產(chǎn)生于身體、身體行動和身體激情的非物質(zhì)結(jié)果而全部把握。只有現(xiàn)在存在于時間之中，吸收或把過去和未來聚集起來。但是只有過去和未來在時間中堅持存在，無限制地把每一個現(xiàn)在分化開來。這不是三個連續(xù)的維度，而是對時間的同時性閱讀。
在對斯多葛思想的細密重構(gòu)中，愛彌爾·布雷耶爾（Emile Bréhier）說：
當手術(shù)刀切入肉體，第一個身體在第二個身體上生產(chǎn)的不是新的特性，而是新的品質(zhì)，即被切割的品質(zhì)。那個品質(zhì)并不表示任何真正的性質(zhì)……相反，它總是用動詞來表示，這意味著它不是一個存在，而是一種存在方式……這種存在方式似乎到達了極限，到達了存在的表層，其性質(zhì)是不能改變的：事實上，它既不是主動的，也不是被動的，因為被動性要求有一個開展行動的形體。它純粹是一個結(jié)果，或不能在存在者中間進行分類的一種效果。……[斯多葛派區(qū)別了]兩種根本不同的存在領(lǐng)域，這是以前沒有人做過的：一方面是真正的深奧的存在，即力；另一方面是事實，它們在存在的表層嬉鬧，構(gòu)成了非物質(zhì)性存在的一種無限的多元性。
對于身體來說，比成長、變小或被切割這樣的事件更密切或更重要的東西是什么呢？斯多葛派在把身體的厚度與只浮于表面的非物質(zhì)性事件，如草原上的薄霧（甚至比薄霧還輕的東西，因為薄霧畢竟也是一種身體）加以對比時，他們想要說明什么呢？混合寓于身體之中，寓于身體的深處：一個身體滲透到另一個身體，與其各個部分相共存，就像海洋中的一滴紅酒，或鐵中之火。一個身體從另一個身體撤出，就像液體從花瓶中倒出一樣。一般的混合確定量和質(zhì)的狀態(tài)：一個整體的各個維度——鐵的紅色，樹的綠色。但我們說“成長”、“減少”、“變紅”、“變綠”、“切割”和“被切割”時所意味的卻是完全不同的事。這些不再是事物狀態(tài)——深藏于身體內(nèi)部的混合——而是表面的非物質(zhì)性事件，是這些混合的結(jié)果。樹“變綠了”…… 哲學的天才首先必須由它強加給存在者和概念之上的新的分配來衡量。斯多葛派處在追溯和形成某一從未有過的前沿的過程之中。在這個意義上，它們代替了所有反思。
首先，他們正處于開辟一個全新的因果關(guān)系的過程當中。他們肢解了這種關(guān)系，甚至冒著在每一邊創(chuàng)造一個整體的危險。他們稱原因為原因，并在它們之間建立一個原因鏈（命運）。他們稱結(jié)果為結(jié)果，并在它們之間建立一些結(jié)果鏈。但這兩種操作并不是以相同的方式完成的。非物質(zhì)性效果從來不是相互關(guān)聯(lián)的原因；相反，它們只是遵循法則的“準原因”，在每一種情況下，這些法則表達身體的相對統(tǒng)一和混合，這才是身體所依賴的真正原因。所以，是以兩種互補的方式保存的：作為原因之間的一種關(guān)聯(lián)的命運的內(nèi)在性，再就是作為結(jié)果之聯(lián)結(jié)的事件的外在性。由于這個原因，斯多葛派能夠把命運與必然性聯(lián)系起來。 伊壁鳩魯派開辟了另一種因果關(guān)系，也是以自由為基礎(chǔ)的。他們保留原因與結(jié)果的同質(zhì)性，但根據(jù)原子序列割斷了因果鏈，其各自獨立性是由克利納門（clinamen）來保證的——不再是沒有必然性的命運，而是沒有命運的因果關(guān)系。 在每一種情況下，人們都首先割裂因果關(guān)系，而不是像亞里士多德和康德那樣區(qū)別各種因果關(guān)系。而這種割裂總是又使我們回到語言，要么回到原因的一種形變，要么回到結(jié)果的一種聯(lián)合。
身體或事物狀態(tài)以及結(jié)果或非物質(zhì)性事件的這種新的二元論在哲學上引起了一場巨變。比如，在亞里士多德那里，一切都屬于存在（Being）；差異也在存在中呈現(xiàn)，即在作為基本意義的物質(zhì)和作為偶然事件的與物質(zhì)相關(guān)的其他范疇之間呈現(xiàn)。另一方面，對斯多葛派來說，事物狀態(tài)、量和質(zhì)也是和物質(zhì)一樣的存在者（beings）或身體。它們是物質(zhì)的組成部分，在這個意義上，它們與構(gòu)成作為非存在實體的非物質(zhì)的超存在（extra-Being ）形成了對照。因此，最高的條件不是存在（Being），而是某物（Something）（非流體），因為它包含了存在者和非存在者，生存和固有性。 此外，斯多葛派也是最早顛倒柏拉圖主義的，導致了一次根本性轉(zhuǎn)化。如果身體及其狀態(tài)、質(zhì)和量都呈現(xiàn)物質(zhì)和原因的特點，那么，相反，理念（Idea）的特點就放逐到另一邊了，也就是放逐到超存在的死胡同，那里毫無生氣和效率，一切都在事物的表面：觀念的或非物質(zhì)的東西不再是別的什么，而只能是“結(jié)果”了。
這些結(jié)果極其重要。在柏拉圖那里，在事物的深處，在大地的深處，正在進行一場模糊的爭論，即在從事理念活動的東西與規(guī)避理念活動的東西（拷貝與類像）之間進行著。蘇格拉底提出的問題與這場爭論產(chǎn)生了強烈的共鳴：蘇格拉底問道：每件事物都有一個理念嗎？甚至頭發(fā)、污物、泥漿都有理念嗎？抑或有些東西總是頑固地規(guī)避理念？但在柏拉圖那里，這個規(guī)避理念的某物從未完全隱藏起來、被驅(qū)趕或深深地推入身體的深處，或淹沒在大海里?，F(xiàn)在萬物都回歸到表面上來。這是斯多葛派思辨的結(jié)果：無限的回歸。生成瘋狂，生成無限，現(xiàn)在已經(jīng)不是理直氣壯的理由了。它爬上了事物的表層，變成了無感覺的東西。這已不再是類像的問題了，類像逃避理由，到處給予暗示；而是結(jié)果的問題，這些結(jié)果自行顯現(xiàn)，在各自的位置上行動。這些是有原因的結(jié)果，但也是聲音的、視覺的或語言的“結(jié)果”——而且甚至更少或更多，因為它們不再是物質(zhì)實體了，而恰恰構(gòu)成了整個理念。規(guī)避理念的東西爬上了表面，就是說，到達了非物質(zhì)性的界限，再現(xiàn)所有可能的理想的事物，后者被剝奪了因果和精神的效果。斯多葛派發(fā)現(xiàn)了表層結(jié)果。類像不再是潛藏的叛逆者了，而取得了最大的效果（就是說，可能被稱為“幻覺”的東西是斯多葛派的術(shù)語中所沒有的）。隱藏最深的東西變成了最明顯的東西。生成的所有舊的悖論現(xiàn)在又有了新的青春活力——形變。
生成無限逐漸成了觀念的和非物質(zhì)的事件，其全部特點就是將來與過去、主動與被動、原因與結(jié)果、較多與較少、太多與不足、已經(jīng)與尚未之間的顛倒。這種可以無限分化的事件總是都在同時進行。它永遠既是剛剛發(fā)生的，又是即將發(fā)生的，但從來不是正在發(fā)生的（切得太深和不夠深）。本身毫無情感的事件使得主動與被動更易于交換，因為它既不是這個也不是另一個，而是它們共同的結(jié)果（切割——被切割）。就因果而言，事件，由于總是作為結(jié)果，能更好地發(fā)揮總是可以顛倒的準原因或準因果關(guān)系的作用（傷和傷疤）。
斯多葛派是悖論的愛好者和發(fā)明者。有必要重讀狄奧基尼斯·累爾提斯連續(xù)數(shù)頁對克律希普斯的驚人描寫。也許斯多葛派以全新的方式運用悖論——既用作分析語言的工具，又用作綜合事件的方法。辯證法恰恰是這樣一種科學，用命題表達非物質(zhì)性事件，用命題之間的關(guān)系表達事件之間的關(guān)聯(lián)。實際上，辯證法是形變的藝術(shù)（見相互依賴的事件序列或confatalia）。但是，確立界限和超越界限卻是語言的任務。因此，語言包括不停地取代術(shù)語的引申、使特定序列內(nèi)關(guān)聯(lián)的顛倒（如太多與不足，少與多）成為可能的那些術(shù)語。事件與生成存在于同一個空間，而生成本身與語言同屬于一個空間；因此其悖論本質(zhì)上是“連鎖推理”，就是說，一系列問句在生成之后將經(jīng)歷連續(xù)的增加和刪減。一切都在事物和命題之間的邊界上發(fā)生?？寺上Ｆ账菇虒дf：“如果你說了什么，它就通過了你的嘴唇；所以，如果你說‘戰(zhàn)車’，就有一輛戰(zhàn)車通過你的嘴唇?！边@是悖論的一種用法，唯一相同的東西一方面可見于佛教禪宗，另一方面也見于英語或美語中的蠢話。在前者，最深奧的東西就是直觀的東西，而在后者，直觀的東西存在于語言之中。悖論是作為深度的消解而出現(xiàn)的，把事件擺在表面上，并在這個表面上利用語言。幽默是表面的藝術(shù)，與過去的反諷相對立，反諷是深度和高度的藝術(shù)。索菲派和犬儒派已經(jīng)把幽默當成了對付蘇格拉底諷刺的武器；但在斯多葛派那里，幽默找到了辯證法，其辯證的原則，或自然的位置及其純粹的哲學概念。
劉易士·卡羅爾繼承了斯多葛派開創(chuàng)的這種用法，或者說重新揀起了這種用法。在他的全部著作中，卡羅爾檢驗了事件、事物和事物狀態(tài)之間的差異。但是，《艾麗絲奇境歷險記》的整個前半部分仍然在大地的深處，在深不見底的井洞里，在相互滲透和共存的身體的混合中，尋找事件和生成無限的秘訣。然而，隨著故事的展開，挖井和隱藏便成了從右到左和從左到右的邊緣滑行。地下的動物變成次要的了，讓位于沒有厚度的卡片人物?？梢哉f，已經(jīng)傳播開來的舊的深度變成了廣度。生成無限就完全保持在這種顛倒的廣度中?！吧疃取辈辉偈且粋€補充。只有動物是深度的，也正因為如此它們才不是最崇高的；最崇高的是扁平的動物。事件就仿佛晶體，它們只從邊緣或在邊緣上生成和發(fā)展。這的確是口吃者和左撇子的首要秘訣：不再下沉，而是滑過整個長度，并由于退回到表面的反面而使舊的深度不再存在。你通過滑行來到了另一邊，因為那邊不過是相反的方向。如果簾子后面沒什么可看的，那是因為一切都是可見的，或者一切可能的科學都是沿著簾子發(fā)生的。所以，只要跟著它走得夠遠，夠準確，夠表面，就能顛倒兩邊，把右邊變成左邊，或相反。因此，這不是艾麗絲歷險的問題，而是關(guān)于艾麗絲的歷險：她爬上表面，她不承認虛假的深度，發(fā)現(xiàn)一切都在疆界發(fā)生。正因如此，卡羅爾才放棄了書的原名：《艾麗絲地下歷險記》。
《透過玻璃鏡》也是這種情況——甚至更嚴重。在這部書中，從根本上區(qū)別于事物的事件不是發(fā)生在深度，而發(fā)生在表面，在身體捕捉不到的微弱的無形的薄霧中，纏繞著它們的沒有體積的膠片，反映它們形象的鏡子，按照規(guī)定擺設的棋盤。艾麗絲已經(jīng)沒有能力穿過那些深度了。相反，她釋放出非物質(zhì)的替身。人正是通過跟隨疆界，通過繞著表面的邊緣，才從身體通向非物質(zhì)的東西的。保羅·瓦雷里提出一個深刻的觀點：最深的東西是皮膚。這是斯多葛派的發(fā)現(xiàn)，它以巨大的智慧為前提，并引發(fā)出整個倫理來。這是一個小女孩的發(fā)現(xiàn)，她在邊緣上長大，在邊緣上變小——一個變紅又變綠的表面。她懂得事件越是跨越整個無深度的延展的表面，就越是影響它們割破和擦傷的身體。后來，成年人掙扎著站起來，然后又跌倒了，跌得太深了，他們什么都不懂了。為什么斯多葛派的這些例子繼續(xù)給劉易士·卡羅爾以靈感？——樹是綠的，手術(shù)刀是用來切割的，戰(zhàn)爭爆發(fā)或不爆發(fā)。……正是在樹的面前，艾麗絲失去了名字。正是在面對一棵樹的時候，漢普敦·鄧普敦說話時看也不看艾麗絲。朗誦宣布戰(zhàn)斗的開始，傷殘無處不有。但這些是例子嗎？抑或，每一個事件都是這種情況嗎？——森林、戰(zhàn)斗、受傷——由于發(fā)生在表面而越發(fā)深刻？越是繞著身體，身體就越?jīng)]有形體。歷史教導我們聲音之路沒有根基，而在地理學中，只有薄薄的一層土是肥沃的。
重新發(fā)現(xiàn)斯多葛的圣人并不是小女孩的特權(quán)。實際上，劉易士·卡羅爾真的厭惡男孩。他們太有深度，而且是虛假的深度，虛假的智慧，動物性。《艾麗絲奇境歷險記》中的男性嬰兒被變成了一頭豬。按照一般道理，只有小女孩能理解斯多葛哲學；她們有對事件的感覺，能釋放出非物質(zhì)的替身。但有時候會出現(xiàn)作為口吃者和左撇子的男孩子，于是征服了作為表面之替身或方向的感覺?？_爾不喜歡男孩兒并不是因為深刻的情感矛盾，而是由于一種表面的顛倒，一個恰當?shù)目_爾概念。在《西爾維和布魯諾》中，起到發(fā)明作用的正是那個小男孩兒，他以各種方式學習，從里到外，從外到里，從上到下，從下到上，但就是沒有“深度”。這部重要小說把《艾麗絲奇境歷險記》開始的、《透過玻璃鏡》繼續(xù)的那種演變推向了極致。小說第一部分精彩的結(jié)局贊頌了東方的光榮，那是一切善的源泉，“所希望的事物的本質(zhì)，尚未見過的事物的存在?！边@里，溫度計既不升高也不下降，而是沿長度行走，在邊緣行走，衡量的是水平的溫度。一臺延展的機器甚至能延長歌曲。被呈現(xiàn)為麥比烏斯帶的幸運女神的錢包是以錯誤的方式用手絹縫制的，其外部表面是與內(nèi)部表面連續(xù)展開的：它包容整個世界，使內(nèi)部的東西展露在外部，反之亦然。 在《西爾維和布魯諾》中，從現(xiàn)實到夢境、從身體到非物質(zhì)的穿行技術(shù)得到了繁殖和完全更新，并接近完美。但仍然要借助帶子繞過表面或邊緣才能走到另一邊。反面和正面之間的連續(xù)取代了所有深度層面；表面在同一個事件中作用，并將適用于所有事件，把語言帶向了生成，帶向了悖論。 如卡羅爾在題為“一顆粒子的動力學”的文章中所說，“樸素的膚淺是演講的特點……”
（陳永國/譯）
