導語：
唐武宗抑佛是整個中古歷史上一次重大的政治、經(jīng)濟、文化事件，歷來備受前賢時彥矚目。目前的研究成果主要圍繞唐武宗對帝國經(jīng)濟的考慮、政治權(quán)力之爭、佛教與道教矛盾、李德裕個人作用這四個維度進行論述，因此綜合以上因素的結(jié)論似已逐漸被當下學者所接受。然而，以這種較大視域去考察會昌法難，必然會難以回答一個問題———為何如此大規(guī)模的抑佛事件會在武宗朝發(fā)生，而不是發(fā)生在憲宗、敬宗或者文宗朝? 就常理而言，這幾朝在經(jīng)濟形態(tài)以及佛道矛盾上都是幾無差異的。正是這一問題的提出，使得這個看似題無剩義的課題，又有了繼續(xù)探討的余地。
以唐武宗為著眼點，去論證滅佛的動機，古今學者都有過嘗試性的回答。然而，無論是從武宗“欲求長生徇道士之私”的角度發(fā)覆，還是從武宗與宣宗的矛盾立論，似乎都不能有力地回答這個問題。同時，讓我們疑惑的是，如果只是出于對帝國經(jīng)濟、政治的維護，那么為何在打擊佛教的同時，又將經(jīng)濟與政治勢力微乎其微的景教、祆教、摩尼教一并抑制? 本文基于對武宗朝獨特的政治語境的考察，嘗試性發(fā)掘在這種政治語境下帝國精英的心態(tài)世界，在回答以上兩個問題的同時，力圖對武宗抑佛崇道提出新的見解。不當之處，尚祈方家同好指正。
一．繼位的政治壓力與宗教負擔
若欲擺脫固有研究路徑，將武宗抑佛的動機從宏觀視域中抽離進行細致的微觀考察，那么武宗的繼位不合法應(yīng)該是關(guān)鍵之處。探討武宗的繼位問題，無論是對武宗繼位之初獨特歷史語境的分析，還是對當時整個帝國繼承規(guī)則的探討都是特別重要的。眾所周知，安史之亂后，整個河北之地處于半獨立狀態(tài)。及至武宗時期，“河朔故事”已經(jīng)初步形成，也就是說，當時的帝國內(nèi)部，除了皇帝繼承以外，河朔藩鎮(zhèn)內(nèi)部也存在著自身的一套繼承法則。那么這兩套繼承系統(tǒng)所遵循的規(guī)則是什么? 彼此之間有無影響? 它們的存在對于武宗抑佛崇道之舉產(chǎn)生了怎么樣的影響?
關(guān)于唐代皇位繼承的研究，已經(jīng)取得了較為豐碩的成果。就唐中期的繼承規(guī)則而言，學界基本達成了共識:推長而立在玄、肅以降，自故事而成法則。長子的繼承代替了嫡子的繼承成為中唐皇位繼承的規(guī)律和特色。我們在接受這一觀點的基礎(chǔ)上，現(xiàn)將“長子繼承制”對帝國的影響進行再一步的闡釋，以期全然展現(xiàn)武宗繼位之初所需直面的皇位繼承規(guī)則的圖像。
如果說高祖立建成為太子，建成本身既是“長子”又是“嫡長子”，“嫡”與“長”的界限較為模糊，那么太宗欲廢李治改立吳王李恪為太子，就能夠作為一個清晰的明證。吳王恪是唐太宗的第三子，在長子承乾被廢，次子李寬早薨的背景下，李恪就是事實意義上的長子。雖然李世民改立李恪的欲念最終被長孫無忌等人阻止，李恪未能成為太子，但是這一事件則能在一定程度上說明，在李唐建國之初，長子可以作為皇位繼承的有力競爭者并且能被一部分人所接受。第一位以長子身份被立為皇太子的是高宗之子李忠，然而，隨著武則天的權(quán)勢愈甚，李忠很快被廢。不過，李忠成為皇太子，則從一個側(cè)面折射出即便不是“嫡子”，僅靠“長子”的身份也是完全可以成為合法繼承人。從高宗駕崩后一直到睿宗繼位，由于武則天的特殊身份與權(quán)勢，使得這一時期的皇位繼承基本圍繞著武氏所出的幾個兒子開展。直至玄宗以后，長子繼承才擺脫嫡子繼承的陰影，再次浮現(xiàn)在皇位繼承的戲碼中，并逐漸被整個帝國接受，成為規(guī)則。
以上通過玄宗之前的皇位繼承，我們可以知道“長子繼承制”自李唐建國以來一直是備受皇室重視，同時也能被整個帝國所接受。也就是說，推長而立不僅局限在玄宗朝之后，它有著更為悠久的合法性歷史。承上文所論，除了言及皇位繼承外，我們也有必要對藩鎮(zhèn)內(nèi)部的繼承規(guī)則進行一定的文本勾稽。
通過皇位繼承規(guī)則與藩鎮(zhèn)內(nèi)部節(jié)度使選拔的規(guī)則，我們所必要知道的有兩點：其一，長子繼承制度是有唐一代從始至終信奉的繼承法則，它不是囿于玄宗朝以后；其二，在中晚唐時期帝國內(nèi)部，無論是中央還是藩鎮(zhèn)都將長子繼承奉為法則，雖然這一法則在皇位繼承上是特別明晰，但是在藩鎮(zhèn)內(nèi)部的呈現(xiàn)則要略顯晦暗不明。如若以上的論述是可靠的，那么打破這一繼承法則的帝國皇位繼承者勢必要面臨著強大的政治壓力與道德困境。
武宗繼承皇位不但不是以長子身份繼承，而且還是以弒殺太子的非常手段篡位?！杜f唐書》載:“初，文宗追悔莊恪太子殂不由道，乃以敬宗子陳王成美為皇太子，開成四年冬十月宣制，未遑冊禮。五年正月二日，文宗暴疾，宰相李玨、知樞密劉弘逸奉密旨，以皇太子監(jiān)國。兩軍中尉仇士良、魚弘志矯詔迎潁王于十六宅……是夜，士良統(tǒng)兵士于十六宅迎太弟赴少陽院，百官謁見于東宮思殿……至是，仇士良立武宗，欲歸功于己，乃發(fā)安王舊事，故二王與賢妃皆死。”結(jié)合認上所論，生活在以長子繼承為信仰的帝國，以這種非常手段獲得皇位，在中央是否能得到群臣的首肯，在地方是否能否得到節(jié)度使的認同，都是武宗繼位之初所要面對的，其自身的政治壓力自不待言。
二．文宗與武宗的異同處
需要指出的是，武宗和文宗雖然都是以非長子身份繼承皇位，但卻有著一定的不同。誠如李樹桐所論，“仇士良擁立武宗繼位而殺太子成美，其為宦官擁立皇帝，與宦官王守澄的擁立文宗固頗相似;但有一點更甚于前，因為敬宗系忽然間為宦官所弒，劉克明矯旨立李絳王悟;王守澄迎立文宗尚有少許合理之處。而仇士良于文宗已立有太子成美之時，再以兵迎立武宗而殺太子成美，其純系私人爭權(quán)，更為顯明?！碧浦衅凇伴L子繼承”制度之打破，肇始于文宗，但是由于事發(fā)突然，且敬宗并無遺命，文宗繼敬宗之位是具有一定的合法性，而武宗通過暴力手段，弒殺成美而奪得皇位是非法的。進一步說，從心態(tài)史的層面而言，文宗的非常繼位并不能為武宗提供道德舒緩的心理空間。
如若我們將武宗繼位之初的歷史語境進行固化和放大，9 世紀中葉的帝國已經(jīng)信仰長子繼承皇位百年左右，武宗之前的肅、代、德、順、憲、穆、敬七位帝位皆遵從這一法則。武宗之兄文宗雖然不是以長子身份繼位，但是敬宗的猝死與沒有指定合法的繼承人使得文宗又具有一定的合法性。同時，地方上，北方藩鎮(zhèn)內(nèi)部的節(jié)度使繼承又若隱若現(xiàn)地與皇位繼承規(guī)則相暗合。以殺戮太子之非常手段謀得帝位的武宗，是自玄宗以降第一位不具有皇位繼承合法性的帝王，他該如何形塑自身的合法地位，逐步提升自身在整個帝國的公信力，又該怎樣去紓解道德壓力?
三．總結(jié)：抑佛背后的政治因素
長安、洛陽這兩個地方，在整個唐代都是政治、文化精英的集散地，也是政治最為敏感的地帶。任何政治訊息都是依托于這兩個地域，通過口頭傳達與文本描述的方式，進而彌漫整個帝國。武宗在這兩個地區(qū)所進行的政治戲碼的操演，勢必成為擴散到全國的政治訊號。那么，為何武宗要如此抑制佛教? 若以常理度之，推崇某個事物，勢必要打擊它最大的對立面，進而凸顯它的特殊性。打擊與推崇相比，往往通過打擊反襯出的推崇要比單純的推崇效果好得多。一兩個道士、一兩座道觀被封賞，與眾多百年古剎化為瓦礫時的硝煙以及不計其數(shù)的僧侶流落街頭、疲于奔命相比，哪一個會給兩京地區(qū)的政治精英帶來更強烈的觀感呢? 同時，打擊與推崇相比，打擊所需的政治經(jīng)濟成本更為低廉。就毀壞寺廟而言，修建道觀所需耗費的人力物力財力自然要大得多。在討伐昭義已經(jīng)讓武宗朝財政捉襟見肘的歷史情景下，采取毀壞寺廟這樣的極端手段，也是一種必然。
在中國封建社會的歷史進程中，宗教從來都只是統(tǒng)治者手中的一把利刃。統(tǒng)治者們通過操縱宗教的走向，以此達到控制民眾思想的目的。但是，當統(tǒng)治者個人的存在與宗教成相反之勢時，我們不妨參考一下外國的結(jié)果，而這結(jié)果無外乎都是統(tǒng)治者屈服于宗教，最常見的就是統(tǒng)治者被替換。同等情況下?lián)Q算到中國，那么自然就是舊的宗教被打壓下臺，新的（其他）宗教登上政治舞臺，成為統(tǒng)治者手中一把新的利刃。
參考書目：
[1]田廷柱：《李德裕和會昌禁佛》，遼寧大學學報，1980.5
[2]吳麗娛、陳麗萍:《從太后改姓看晚唐后妃結(jié)構(gòu)變遷與帝位繼承》，《唐研究》 17 卷，北京大學出版社 ，2011
