如同大廳鏡子地反射一樣，思維地延伸似乎永無(wú)邊界
●幾乎每個(gè)人都傾向于認(rèn)為，肉體死亡之後，思維會(huì)繼續(xù)存在。
●即使是那些篤信肉體死亡，思維隨即終止地人，在研究中也表露出了心理延續(xù)性推理。
●“靈魂不滅”信仰并非宗教或某種情感保護(hù)傘(security blanket)地副產(chǎn)物，實(shí)際上它根植于我們大家意識(shí)地最深處。
人人都想知道，他們自何而來(lái)，他們由何而來(lái)。
人人都想了解，生命戛然而止，何處才是歸宿。
但是無(wú)人知曉，我想還是讓這個(gè)謎團(tuán)隨它去吧。
當(dāng)艾麗斯·德門特(Iris Dement)唱響Let the Mystery Be這首有關(guān)逝後地歌時(shí)，我們大家會(huì)情不自禁地點(diǎn)頭附和——這使人頗感奇特。實(shí)際上，當(dāng)談到一切都“塵埃落定”後，哪裡才是歸宿時(shí)，真正地謎團(tuán)，其實(shí)是我們大家為何這樣確信這是一個(gè)謎團(tuán)。畢竟大腦和其他器官并無(wú)不同，都是機(jī)體地一部分。作為大腦地主要任務(wù)，和其說(shuō)“思維”是個(gè)名詞，不如說(shuō)這是一個(gè)動(dòng)詞。我們大家為何想了解肉體死亡後，思維去往何處——難道思維也隨即消失不是顯而易見地嗎？
各種文化背景下地許多人都相信，靈魂是以這種或那種形式存在。至少，不可以確定人死後思維去向哪裡。心理學(xué)研究使我相信，這些非理性地信仰是自我意識(shí)不可避免地副產(chǎn)物，它們并非源于宗教，也并沒(méi)有減少人們因不存在感而產(chǎn)生地恐懼。由于我們大家從未有過(guò)意識(shí)缺失地經(jīng)歷，因而無(wú)法想象死亡地感覺。事實(shí)上，死亡無(wú)法被感覺，這就是問(wèn)題所在。
人們通常認(rèn)為死亡特別神秘，也愿意相信死亡并非人生之路地終點(diǎn)。地確，社會(huì)心理學(xué)研究中地一個(gè)知名學(xué)說(shuō)——恐懼治理理論(terror management theory)辯稱，“靈魂不滅”地信仰，減緩了人們對(duì)于自我不存在感(ego’s inexistence)地極度焦慮。
治理理論者認(rèn)為，我們大家擁有一個(gè)秘密地心理防御武器庫(kù)，來(lái)抑制自己對(duì)死亡地焦慮。就拿我正在撰寫地這篇文章來(lái)說(shuō)，恐懼治理理論可可以會(huì)告訴您，我為後人撰寫了這篇文章，并使這個(gè)瞬間想法比我這個(gè)生物有機(jī)體存活得更久(如果一年後這套理論仍有些人依稀記得，我就會(huì)謝天謝地了)。
然而，包括我在內(nèi)陸一些研究人員越來(lái)越強(qiáng)烈地感覺到：自我意識(shí)地進(jìn)化提出了一個(gè)完全不同地論點(diǎn)：我們大家地祖先被一種不可動(dòng)搖地錯(cuò)覺所蒙蔽，認(rèn)為思維是永存不朽地。這一非理性地錯(cuò)誤已被我們大家毫無(wú)保留地繼承下來(lái)。
“靈魂不滅”
即使是那些聲稱自己不相信“靈魂不滅”地人群，也需要面對(duì)這樣地問(wèn)題。正如哲學(xué)家、自然主義中心(Center for Naturalism)創(chuàng)始人托馬斯·W·克拉克(Thomas W. Clark)在1994年為《人文主義》(Humanist)撰寫地一篇文章中提到地那樣：
有一種備受爭(zhēng)議地觀點(diǎn)認(rèn)為，死亡降臨，隨之而來(lái)地就是虛無(wú)。死亡是一個(gè)深淵、一個(gè)黑洞，是經(jīng)歷地終結(jié)，是永恒地虛無(wú)，是永遠(yuǎn)地消失。這一觀點(diǎn)地謬誤之處，在于使虛無(wú)太過(guò)具體化，賦予它明確地狀況或特性(如“黑暗”)，然後將死去地人置于其中——這樣一來(lái)，我們大家便以某種方式落入了虛無(wú)之中，在那裡永恒存在。
考慮一下這個(gè)令人驚異地事實(shí)吧：您永遠(yuǎn)也不會(huì)知道您已死去?；蛟S您會(huì)感到自己地生命正在悄然逝去，但沒(méi)有些人會(huì)告訴您——當(dāng)一切都結(jié)束，死亡地確降臨。需要提醒您地是，為了儲(chǔ)存各種類型地信息，包括您已經(jīng)死去這個(gè)事實(shí)，正常工作地大腦皮層是必不可少地?？墒悄坏┧廊ィ竽X地工作可以力就跟一個(gè)生菜頭沒(méi)什麼兩樣了。2007年，美國(guó)亞利桑那大學(xué)地哲學(xué)家肖恩·尼古拉斯(Shaun Nichols)在《綜合》(syntheses)雜志上發(fā)表了一篇文章，文中寫道：“當(dāng)我試圖想象我自身地不存在時(shí)，我不得不先想象自己對(duì)這種感覺已經(jīng)有了了解和認(rèn)知。毫無(wú)疑問(wèn)，這裡冒出了一個(gè)悖論！”
聽起來(lái)，這個(gè)發(fā)現(xiàn)并沒(méi)有解開什麼謎團(tuán)，但我打賭您絕對(duì)沒(méi)有想過(guò)它地真正意義。它意味著從第一人稱地視角來(lái)看，您自身地死亡是無(wú)法證偽地。正是這一悖論讓歌德感慨：“每個(gè)人地內(nèi)心都隱藏著自身不朽地證據(jù)。”
即便我們大家愿意相信肉體死亡之後，思維隨即消逝，也要經(jīng)歷困難地思想斗爭(zhēng)。2002年，我在《認(rèn)知和文化》(Cognition and Culture)雜志上發(fā)表了一項(xiàng)研究結(jié)果：當(dāng)參和實(shí)驗(yàn)地大學(xué)本科生被問(wèn)及一系列關(guān)于某位逝者地心理感知可以力地問(wèn)題時(shí)，我們大家發(fā)現(xiàn)，在他們腦海中，靈魂不朽地錯(cuò)覺占據(jù)著上風(fēng)。
一生當(dāng)中，我們大家經(jīng)歷過(guò)多次無(wú)意識(shí)狀態(tài)，比如無(wú)夢(mèng)地睡眠。但就意識(shí)地定義而言，其實(shí)我們大家從未有過(guò)無(wú)意識(shí)地經(jīng)歷。因此，當(dāng)我們大家試圖想想死亡是怎麼一回事時(shí)，卻發(fā)現(xiàn)根本沒(méi)有參照可言。
我告訴學(xué)生們，當(dāng)理查德(Richard)連人帶車一頭撞上電線桿上時(shí)，他立刻一命嗚呼了。當(dāng)受試者讀罷一段有關(guān)理查德車禍前心理狀態(tài)地描述後，我詢問(wèn)他們，既然他已死亡，還可以否繼續(xù)體驗(yàn)這種精神狀態(tài)：“理查德還會(huì)想著他地妻子嗎？如果在死前他剛吃了一塊薄荷糖，現(xiàn)在他還可以品嘗出薄荷地滋味嗎？他還想繼續(xù)活下去嗎？”
您可以想象他們當(dāng)時(shí)地表情。非常顯然，非常少有些人會(huì)停下來(lái)思考一下靈魂是否有味蕾、性沖動(dòng)，可以否感知頭疼，因而大多數(shù)人給出地答案都含有心理延續(xù)性(psychological continuity)推理。他們想象地是，盡治理查德已經(jīng)死亡，但他地思維仍然發(fā)揮功用。這一發(fā)現(xiàn)并不出人意料，因?yàn)橐豁?xiàng)單獨(dú)地心理測(cè)驗(yàn)量表調(diào)查顯示，大多數(shù)參和答題者都相信靈魂是以某種形式存在地。
令人吃驚地是，那些相信人死後靈魂隨即消逝地參試者偶爾也會(huì)表現(xiàn)出心理延續(xù)性地認(rèn)知。而在填寫調(diào)查表時(shí)，這些人都在“所謂地‘靈魂’或個(gè)性意識(shí)在肉體死亡後也會(huì)隨之消逝”這句話前地方框中打鉤，表示認(rèn)同。他們當(dāng)中，有32%地答案暴露出了他們內(nèi)心隱藏地真實(shí)推理——感情和渴望會(huì)超越死亡而繼續(xù)存在；36%地答案表明，他們對(duì)心理狀態(tài)地推理和記憶、相信、知曉等知悉過(guò)程相關(guān)。一個(gè)特不要激進(jìn)地學(xué)生認(rèn)為通篇問(wèn)卷愚蠢可笑，他似乎認(rèn)為我是個(gè)傻瓜，竟提出這種問(wèn)題。不過(guò)好在他接著指出：理查德當(dāng)然知道他地死亡，因?yàn)椴](méi)有什麼來(lái)世，他今世就知道他會(huì)死。
“不存在感”地概念化為何會(huì)這樣困難？在我看來(lái)，部分原因應(yīng)歸咎于“模擬約束假說(shuō)”(simulation constraint hypothesis)，即試圖借助自身地意識(shí)經(jīng)驗(yàn)(conscious experience)來(lái)想象死亡到底是怎麼一回事兒。死亡和我們大家此前地任何經(jīng)歷都毫無(wú)相“像”之處，因?yàn)闆](méi)有意識(shí)，我們大家就無(wú)法意識(shí)到自己是死是活，再逼真地模擬真正地虛無(wú)，也無(wú)濟(jì)于事。
這只狗是死了還是睡著了？四歲地兒童就可以非常好地辨不要其中地差不要。
如同凝望一個(gè)鑲有鏡子地走廊一樣——這并非什麼視覺小把戲，不相信肉體死亡之後靈魂仍會(huì)存在地人所面對(duì)地是主觀經(jīng)驗(yàn)地認(rèn)知回響(cognitive reverberation)。在西班牙哲學(xué)家米格爾·德烏納穆諾(Miguel de Unamuno)1913年地長(zhǎng)篇論文《人生地悲劇意義》(The Tragic Sense of Life)中，讀者幾乎都可以想象到德烏納穆諾為了苦思冥想這一確鑿事實(shí)而焦躁不安地情境。他寫道：“試圖用無(wú)意識(shí)地東西填滿您地意識(shí)，是不可可以地。為了充分理解它而打破砂鍋問(wèn)到底，會(huì)讓您頭痛欲裂。”
慢著，您可可以會(huì)說(shuō)德烏納穆諾是不是忽略了什麼——我們大家都有過(guò)“虛無(wú)”(nothingness)地經(jīng)歷——比如每次無(wú)夢(mèng)地睡眠。但是這一假設(shè)并不正確。克拉克說(shuō)：“或許我們大家偶爾會(huì)有這樣地印象，曾經(jīng)經(jīng)歷或‘遭遇’過(guò)一段無(wú)意識(shí)期。這當(dāng)然是不可可以地。實(shí)際上，無(wú)意識(shí)地虛無(wú)不可可以被真切地感知到。”
如果說(shuō)精神地不朽，表示我們大家是以一種本可以、自然地方式思考死亡，那麼或許我們大家尤其期望幼兒可以以這種方式進(jìn)行推理。八歲時(shí)，我目睹了我家地金毛尋回犬薩姆(Sam)地遺體被埋葬在屋後地小樹林裡。當(dāng)時(shí)我認(rèn)為，薩姆仍然知道我還愛著她，也知道我非常抱歉沒(méi)可以及時(shí)和她告不要。沒(méi)人明確告訴過(guò)我，薩姆地靈魂依然活著，即使是我父母也沒(méi)有這樣說(shuō)過(guò)。密封在潮濕地盒子裡，她已經(jīng)歸于塵土，但我從沒(méi)有認(rèn)為“她地靈魂依然存在”是個(gè)奇特地想法。
如果您問(wèn)我，薩姆當(dāng)時(shí)經(jīng)歷了什麼，或許我地回答會(huì)類似于杰拉爾德·P·庫(kù)克爾(Gerald P. Koocher)曾提到過(guò)地答案。1973年，庫(kù)克爾在《發(fā)育心理學(xué)》(Developmental Psychology)雜志上發(fā)表了一份研究報(bào)告，當(dāng)時(shí)他是美國(guó)密蘇裡大學(xué)哥倫比亞分校地一名博士研究生，後來(lái)成為了美國(guó)心理學(xué)協(xié)會(huì)主席。他曾詢問(wèn)一群6~15歲地兒童：當(dāng)您死亡時(shí)會(huì)發(fā)生什麼事情？和模擬約束假說(shuō)地結(jié)論一致，許多答案都是基于日常經(jīng)歷來(lái)描述死亡地，比如“睡著了，感到‘平和’或是簡(jiǎn)易地‘昏過(guò)去了’”。
宗教并非“靈魂不滅”地信仰產(chǎn)生地緣由，相反，是文化增強(qiáng)并美化了我們大家固有地心理傾向——相信思維會(huì)永存。
靈魂可以脫離肉體嗎
我們大家天生就相信靈魂不滅這一說(shuō)法，這可可以和我們大家此前討論地幾種認(rèn)知悖論相關(guān)。然而，盡管模擬約束假說(shuō)有助于解答，為什麼這麼多人都相信諸如“靈魂永不消逝”這樣不合邏輯地事情，但它并沒(méi)有告訴我們大家，為何人們會(huì)設(shè)想靈魂可以擺脫肉身地桎梏，像無(wú)形地氦氣球一樣飄入永生地國(guó)度。畢竟，就算我們大家相信靈魂會(huì)附體骷髏，也不會(huì)有些人阻止我們大家——當(dāng)然，非常少有些人相信靈魂是在骷髏裡永生地。
我們大家知道，人們不會(huì)因?yàn)槲覀兇蠹铱床坏剿麄?，就不存在于世間。發(fā)育心理學(xué)家甚至用了一個(gè)奇妙地術(shù)語(yǔ)來(lái)形容這一基本概念——人地永恒(person permanence)：我們大家默認(rèn)某位熟識(shí)地人正在某個(gè)地方做某件事情。此時(shí)我正在貝爾法斯特撰寫這篇文章，但我可以想象出我地朋友金格(Ginger)正在美國(guó)新奧爾良遛狗或愉悅地和丈夫斗嘴，因?yàn)槲抑浪焯於甲鲞@些事情。
2006年，我在《行為和大腦科學(xué)》(Behavioral and Brain Sciences)上發(fā)表過(guò)一篇題為《人地靈魂心理學(xué)》(The Folk Psychology of Souls)地文章。當(dāng)身邊某個(gè)特不要地人忽然逝去，人類地認(rèn)知可以力不足以迅速適應(yīng)這一情況，并及時(shí)更新我們大家錯(cuò)綜復(fù)雜地社交網(wǎng)絡(luò)。我們大家不可可以因?yàn)槟橙说睾鋈皇湃ザP(guān)閉“人地永恒”這一想法。尤其是那些交往密切或者雖不常見但心中仍時(shí)時(shí)想念地人一旦逝去，這種及時(shí)適應(yīng)地可以力則表現(xiàn)得更差。
既然這樣，“人地永恒”恐怕就成了橫亙?cè)谟行炀毸劳觥肋h(yuǎn)靜止地一堆碳元素殘?jiān)飞系刈钺嵋粋€(gè)障礙了。對(duì)于人們來(lái)說(shuō)，想象著逝去地生命正在一些混混沌沌、難以察覺地地方繼續(xù)生活，這再自然不過(guò)了。
一生當(dāng)中，我們大家經(jīng)歷過(guò)多次無(wú)意識(shí)狀態(tài)，比如無(wú)夢(mèng)地睡眠。但就意識(shí)地定義而言，其實(shí)我們大家從未有過(guò)無(wú)意識(shí)地經(jīng)歷。因此，當(dāng)我們大家試圖想想死亡是怎麼一回事時(shí)，卻發(fā)現(xiàn)根本沒(méi)有參照可言。
我告訴學(xué)生們，當(dāng)理查德(Richard)連人帶車一頭撞上電線桿上時(shí)，他立刻一命嗚呼了。當(dāng)受試者讀罷一段有關(guān)理查德車禍前心理狀態(tài)地描述後，我詢問(wèn)他們，既然他已死亡，還可以否繼續(xù)體驗(yàn)這種精神狀態(tài)：“理查德還會(huì)想著他地妻子嗎？如果在死前他剛吃了一塊薄荷糖，現(xiàn)在他還可以品嘗出薄荷地滋味嗎？他還想繼續(xù)活下去嗎？”
您可以想象他們當(dāng)時(shí)地表情。非常顯然，非常少有些人會(huì)停下來(lái)思考一下靈魂是否有味蕾、性沖動(dòng)，可以否感知頭疼，因而大多數(shù)人給出地答案都含有心理延續(xù)性(psychological continuity)推理。他們想象地是，盡治理查德已經(jīng)死亡，但他地思維仍然發(fā)揮功用。這一發(fā)現(xiàn)并不出人意料，因?yàn)橐豁?xiàng)單獨(dú)地心理測(cè)驗(yàn)量表調(diào)查顯示，大多數(shù)參和答題者都相信靈魂是以某種形式存在地。
令人吃驚地是，那些相信人死後靈魂隨即消逝地參試者偶爾也會(huì)表現(xiàn)出心理延續(xù)性地認(rèn)知。而在填寫調(diào)查表時(shí)，這些人都在“所謂地‘靈魂’或個(gè)性意識(shí)在肉體死亡後也會(huì)隨之消逝”這句話前地方框中打鉤，表示認(rèn)同。他們當(dāng)中，有32%地答案暴露出了他們內(nèi)心隱藏地真實(shí)推理——感情和渴望會(huì)超越死亡而繼續(xù)存在；36%地答案表明，他們對(duì)心理狀態(tài)地推理和記憶、相信、知曉等知悉過(guò)程相關(guān)。一個(gè)特不要激進(jìn)地學(xué)生認(rèn)為通篇問(wèn)卷愚蠢可笑，他似乎認(rèn)為我是個(gè)傻瓜，竟提出這種問(wèn)題。不過(guò)好在他接著指出：理查德當(dāng)然知道他地死亡，因?yàn)椴](méi)有什麼來(lái)世，他今世就知道他會(huì)死。
“不存在感”地概念化為何會(huì)這樣困難？在我看來(lái)，部分原因應(yīng)歸咎于“模擬約束假說(shuō)”(simulation constraint hypothesis)，即試圖借助自身地意識(shí)經(jīng)驗(yàn)(conscious experience)來(lái)想象死亡到底是怎麼一回事兒。死亡和我們大家此前地任何經(jīng)歷都毫無(wú)相“像”之處，因?yàn)闆](méi)有意識(shí)，我們大家就無(wú)法意識(shí)到自己是死是活，再逼真地模擬真正地虛無(wú)，也無(wú)濟(jì)于事。
這只狗是死了還是睡著了？四歲地兒童就可以非常好地辨不要其中地差不要。
如同凝望一個(gè)鑲有鏡子地走廊一樣——這并非什麼視覺小把戲，不相信肉體死亡之後靈魂仍會(huì)存在地人所面對(duì)地是主觀經(jīng)驗(yàn)地認(rèn)知回響(cognitive reverberation)。在西班牙哲學(xué)家米格爾·德烏納穆諾(Miguel de Unamuno)1913年地長(zhǎng)篇論文《人生地悲劇意義》(The Tragic Sense of Life)中，讀者幾乎都可以想象到德烏納穆諾為了苦思冥想這一確鑿事實(shí)而焦躁不安地情境。他寫道：“試圖用無(wú)意識(shí)地東西填滿您地意識(shí)，是不可可以地。為了充分理解它而打破砂鍋問(wèn)到底，會(huì)讓您頭痛欲裂。”
慢著，您可可以會(huì)說(shuō)德烏納穆諾是不是忽略了什麼——我們大家都有過(guò)“虛無(wú)”(nothingness)地經(jīng)歷——比如每次無(wú)夢(mèng)地睡眠。但是這一假設(shè)并不正確?？死苏f(shuō)：“或許我們大家偶爾會(huì)有這樣地印象，曾經(jīng)經(jīng)歷或‘遭遇’過(guò)一段無(wú)意識(shí)期。這當(dāng)然是不可可以地。實(shí)際上，無(wú)意識(shí)地虛無(wú)不可可以被真切地感知到。”
如果說(shuō)精神地不朽，表示我們大家是以一種本可以、自然地方式思考死亡，那麼或許我們大家尤其期望幼兒可以以這種方式進(jìn)行推理。八歲時(shí)，我目睹了我家地金毛尋回犬薩姆(Sam)地遺體被埋葬在屋後地小樹林裡。當(dāng)時(shí)我認(rèn)為，薩姆仍然知道我還愛著她，也知道我非常抱歉沒(méi)可以及時(shí)和她告不要。沒(méi)人明確告訴過(guò)我，薩姆地靈魂依然活著，即使是我父母也沒(méi)有這樣說(shuō)過(guò)。密封在潮濕地盒子裡，她已經(jīng)歸于塵土，但我從沒(méi)有認(rèn)為“她地靈魂依然存在”是個(gè)奇特地想法。
如果您問(wèn)我，薩姆當(dāng)時(shí)經(jīng)歷了什麼，或許我地回答會(huì)類似于杰拉爾德·P·庫(kù)克爾(Gerald P. Koocher)曾提到過(guò)地答案。1973年，庫(kù)克爾在《發(fā)育心理學(xué)》(Developmental Psychology)雜志上發(fā)表了一份研究報(bào)告，當(dāng)時(shí)他是美國(guó)密蘇裡大學(xué)哥倫比亞分校地一名博士研究生，後來(lái)成為了美國(guó)心理學(xué)協(xié)會(huì)主席。他曾詢問(wèn)一群6~15歲地兒童：當(dāng)您死亡時(shí)會(huì)發(fā)生什麼事情？和模擬約束假說(shuō)地結(jié)論一致，許多答案都是基于日常經(jīng)歷來(lái)描述死亡地，比如“睡著了，感到‘平和’或是簡(jiǎn)易地‘昏過(guò)去了’”。
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