老子
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地是無所謂仁慈偏愛的，它對(duì)待萬物就像對(duì)待祭品一樣平等；圣人也是無所謂仁慈偏愛的，他對(duì)待百姓也像對(duì)待祭品一樣，任憑百姓自作自息。
天地?zé)o所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，并沒有想取回什么報(bào)酬。所以真正意思是：天地看待萬物是一樣的，不對(duì)誰特別好，也不對(duì)誰特別壞，一切隨其自然發(fā)展。對(duì)圣人來說，對(duì)待百姓也是如此。
莊子
君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。
而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊自然地心生親近，小人以利相親利斷而義絕。
君子之間的交往，不含任何功利之心，他們的交往純屬友誼，長久而親切。小人之間的交往，包含著濃重的功利之心，他們把友誼建立在相互利用的基礎(chǔ)上，表面看起來“甘若醴”，如果對(duì)方滿足不了功利的需求時(shí)，很容易斷絕，他們之間存在的只是利益。所以與人交往，要找君子，不要找小人。
孔子
君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙?；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得。（《論語·季氏》）
孔子說：“君子有三種事情應(yīng)引以為戒：年少的時(shí)候，血?dú)膺€不成熟，要戒除對(duì)萬事萬物的誘惑；等到身體成熟了，血?dú)夥絼?，要戒除與人爭斗；等到老年，血?dú)庖呀?jīng)衰弱了，要戒除貪得無厭?！?/p>
這是孔子對(duì)人的一生作出的忠告。任何一個(gè)階段，任何一個(gè)時(shí)期，我們的周圍都充斥著形形色色的誘惑，妨礙我們修養(yǎng)的提高，妨礙我們追尋目標(biāo)的腳步。我們要時(shí)刻保持清醒的頭腦，用理性的韁繩去約束那情感和欲望的野馬，達(dá)到中和調(diào)適。
孟子
故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。（《孟子·告子下》）
所以上天將要把重大職責(zé)降臨到某人身上的時(shí)候，一定要先使他的意志遭受折磨，使他的筋骨經(jīng)受勞累，使他的身體腸胃忍饑餓，使他的全身困苦疲乏，使他的行為總是遭受困擾麻煩。這樣，便可使他的心態(tài)受到震動(dòng)，使他的性格更加堅(jiān)韌，從而增加他們所未具備的能力。
逆境更能磨練人才，更有助于挖掘潛在優(yōu)勢(shì)。當(dāng)先天條件不足時(shí)，就失去發(fā)展的信心，那勢(shì)必會(huì)越來越落后。落后就要挨打，但是不能被打倒，要重拾信心，越挫越勇，方能立于不敗之地。
荀子
不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也。（《荀子·勸學(xué)》）
不攀登高山，就不知道天有多高；不下臨深溪，就不知道地有多厚；不聆聽古代君王的遺言，就不知道學(xué)問的廣博。
“不登高山，不知天之高”，喻指站得高才能看得遠(yuǎn)。亦用來說明實(shí)踐的重要。這句話啟發(fā)我們要注重實(shí)踐,實(shí)踐出真知。凡事要自己經(jīng)歷了才能明白其中的道理。
墨子
海納百川，有容乃大，襟三江而帶五湖。
大海的寬廣可以容納眾多河流；比喻人的心胸寬廣可以包容一切； 意思是“以三江為衣襟，以五湖為衣帶”。一個(gè)人必須要有海一樣的氣度，氣度決定高度。
韓非子
法者，天下之公器也。變者，天下之公理也。
法律是天下用來衡量是非的工具，而革新則是天下不變的公理。
法制,是規(guī)范天下人行為的公用的制度；變革,是社會(huì)發(fā)展、前進(jìn)必然要經(jīng)歷的過程,世界上任何一個(gè)國家的發(fā)展都由變革而起。變通,是天下不變的道理。
孫子
知己知彼，百戰(zhàn)不殆；不知彼而知己，一勝一負(fù)；不知彼不知己，每戰(zhàn)必殆。（《孫子·謀攻篇》）
在軍事紛爭中，既了解敵人，又了解自己，百戰(zhàn)都不會(huì)有危險(xiǎn)；不了解敵人而只了解自己，勝敗的可能性各半；既不了解敵人，又不了解自己，那只有每戰(zhàn)都有危險(xiǎn)。
“知己知彼，百戰(zhàn)不殆”是孫子兵法最光輝的軍事思想，同時(shí)他提倡的謀略也是建立在了解敵我雙方力量的基礎(chǔ)上的，因此我們認(rèn)為它始終貫穿于《孫子兵法》之中。
商業(yè)競爭激烈，企業(yè)活動(dòng)中，市場(chǎng)需要進(jìn)行商業(yè)調(diào)查報(bào)告，對(duì)消費(fèi)者進(jìn)行競爭雙方產(chǎn)品使用情況的調(diào)查，對(duì)企業(yè)自身水平先知，對(duì)競爭對(duì)手產(chǎn)品的詳細(xì)信息先知，那么就可以進(jìn)行嚴(yán)密的“廟算”，戰(zhàn)略也便會(huì)取得成功。
管子
利之所在，雖千仞之山，無所不上；深源之下，無所不人焉。（《管子．禁藏》）
凡是有利的地方，雖然是極高的山，沒有不可以上去的；即令有極深的水，沒有不可以下去的。
這幾句以生動(dòng)的比喻說明人們?yōu)榱双@得某些利益，往往表現(xiàn)出不畏艱難、不避危險(xiǎn)的勇氣和毅力。有時(shí)也反用其義，諷刺某些人為了自身利益，無所不用其極。
晏子
圣人千慮，必有一失;愚人千慮，必有一得。（《晏子春秋·內(nèi)篇雜下十八》）
即圣明的人考慮多了，也難免會(huì)有失誤；愚蠢的人經(jīng)過多次考慮，也有可取之處.。告訴我們，聰明的人并不處處聰明，笨的人并不一無是處，人無完人，金無足赤。
鬼谷子
兵無常勢(shì)，水無常形。能因敵變化而取勝者，謂之神。
用兵作戰(zhàn)沒有固定不變的方式方法，就像水流沒有固定的形狀一樣，能依據(jù)敵情的變化而取勝的，就稱得上用兵如神了。
戰(zhàn)爭的形勢(shì)總是處于不斷的變化之中，因而要對(duì)具體情況進(jìn)行具體的分析，采取相應(yīng)的作戰(zhàn)方法，這樣才能用兵如神。誰能機(jī)動(dòng)靈活適應(yīng)情況的變化，誰就能掌握戰(zhàn)爭的主動(dòng)權(quán)，贏得戰(zhàn)爭的勝利。
列子
欲剛，必以柔守之；欲強(qiáng)，必以弱保之。積于柔必剛，積于弱必強(qiáng)。觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。（《淮南子·原道訓(xùn)》）
要想剛硬，必須要堅(jiān)守柔軟；要想強(qiáng)大，必須要保持虛弱。柔軟積聚多了一定剛硬，虛弱積聚多了一定堅(jiān)強(qiáng)。看他所積聚的是什么，就可以知道他禍與福的發(fā)展方向。
長期恪守柔韌，就能有剛強(qiáng)一樣的效果，就能戰(zhàn)勝剛強(qiáng)者。就像鑄劍一樣，如果劍身太剛，雖然厲害卻容易斷裂，所以劍還得講求韌性。也像打太極一樣，要以柔克剛。這就相當(dāng)于《道德經(jīng)》中的一句話——“天下柔弱莫過于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”
商鞅
圣人茍可以強(qiáng)國,不法其故；茍可以利民，不循其禮。（《商君書·戰(zhàn)法》）
如果可以強(qiáng)國，圣人們就不會(huì)效法過去的成規(guī)，如果對(duì)民有利，就不會(huì)因循舊禮。
呂不韋
事隨心，心隨欲。欲無度者，其心無度。心無度者，則其所為不可知矣。（《呂氏春秋·觀表》）
事情取決于人心，人心取決于欲望。欲望沒有限度的，人心也是沒有限度的。人心一旦沒有了限度，那么他的所作所為就不可以被了解了。
很多事情是心里有想法，然后做出來的，而心里的想法則是由欲望所支配的；欲望沒有控制任其隨意發(fā)展，則心思也就隨意生長，從而弄出很多的事情出來；一個(gè)人的心思放縱，則他所做的一切就不是常人所能理解的了。
司馬遷
飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。（《史記·越王勾踐世家》）
把鳥打盡了，打完了，那良弓就沒有用處了，兔子已死，那狗也沒用了，不如烹了吃了。這里是指一個(gè)人失去了利用價(jià)值，就被殺掉或者落下個(gè)比別人更慘的下場(chǎng)。
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