這是《道德經(jīng)》最后一章的結(jié)語：“天之道，利而不害?！?/span>
《道德經(jīng)》五千余言，關(guān)于“道”，由深至淺，由遠(yuǎn)至近，由大至小，或直說，或比喻，有觀有悟，有象有理，終歸一句話：“天之道，利而不害?！?/span>
天之道，即大道，即自然之道，即常恒之道。或曰萬物之道：道不辭萬物，萬物守道行道。
可由萬物見“天之道，利而不害”，再由萬物“作焉而不辭”，可見天道之大，之自然，之常恒。
草木害過誰，日月害過誰，天地間萬物各有其形，各有其象，不分大小，不論高低，無強(qiáng)無弱，因此唯有互利，而無一害。共成大勢，一切依大勢而生生不息，常恒而平和。
天地間萬物何以至此？守天道而行之！
如何守天道而行之？萬物不自生也?。ㄒ姟兜赖陆?jīng)》第七章）
天地間，有沒有害而不利者？
如果沒有，老子講如此天之道，“利而不害”，有何意義？一切都守天道，不自生，利而不害。何須多此一言。
《道德經(jīng)》不為日月講，不為草木言，為人說，為人論。
天地間，唯有人非為“不自生”。人如此之生，非“利而不害”，而是唯利是圖，唯利是圖必然害他，害他即害人，害物，害天地，害自然，最終害一切，包括害自己。
所以，在這句話的后面，還有一句話：
“圣人之道，為而不爭。”
圣人是老子對人的理想化。就是說，人也可以守道行道。成為圣人的人，不背道不叛道。如何成為圣人？“為而不爭”。
人不同于草木，不同于日月，不同在哪？草木生而不爭，日月明而不昧，日月和草木雖然有生有長，但其生長不為自己有所爭，不為自己有所圖。人只要能讓自己的有所為像草木和日月那樣，不爭不圖，一樣可以守道行道。
人一樣可以成為“利而不害”者。
老子在《道德經(jīng)》最后一章總結(jié)這句話前面，說了這樣的一些話：
“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多?！?/p>
這段話可分兩層。第一層是前三句，后兩句是第二層。它們和后面歸結(jié)的這句話有什么關(guān)系？
第一層：好聽的話，不真實(shí)；能辯者，不善；博聞?wù)卟恢?。有道之人，從來不說那些好聽的話，從來不多辯，也從來不認(rèn)為自己什么都知道。相反，那些知者，辯者，美言者，都不是有道者。美言，善辯，博聞，是大道的反面。為什么要美言善辯博聞，以此來掩飾自己的無道之卑鄙。
第二層：圣人不這樣，圣人什么樣，圣人有為，但不積，為他人而為，把自己為而所有的，全都拿來給予人。
有人會(huì)問，自己不積，又都給予了人，圣人如何反而愈有愈多？
這里的愈有愈多，不是指圣人個(gè)人為而所得，而是圣人有為，而這為而有的一切，正如草木日月為天地間大勢而為一樣，成就了人間之大勢，如此形成的大勢，豈是個(gè)人所得能與之相提并論的。圣人之為，所成就的人間大勢，是真正的愈有愈多。
而這樣的愈有愈多之大勢，正是“利而不害”。
2022-6-20
