二、國(guó)學(xué)的管理智慧引領(lǐng)現(xiàn)代文明
國(guó)學(xué)的管理智慧不僅適用于當(dāng)代中國(guó)社會(huì)，對(duì)于現(xiàn)代世界文明有著深刻的啟示，早已超越了管理學(xué)的范疇，而上升為一種文明境界。現(xiàn)代西方管理學(xué)者比爾·波拉德就指出西方管理存在的缺陷就是僅僅把人作為生產(chǎn)單元，完全從經(jīng)濟(jì)價(jià)值的角度去考量。個(gè)體的人被編制進(jìn)龐大的經(jīng)濟(jì)機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)之中，已異化為機(jī)械的非人，精神的荒漠化正在蔓延，這種資本主義高度繁榮的表象之下潛伏的深層危機(jī)，早已被西方當(dāng)代學(xué)者高度關(guān)注，重新思考人類(lèi)生存的終極意義。英國(guó)著名科技史學(xué)家李約瑟認(rèn)為現(xiàn)代西方科技“幾乎每天都在做出各種對(duì)人類(lèi)及其社會(huì)有巨大潛在危險(xiǎn)的科學(xué)發(fā)現(xiàn)”，指出“對(duì)它的控制必須主要是倫理和政治的，中國(guó)傳統(tǒng)文化中的特殊養(yǎng)分可以在今天影響整個(gè)人類(lèi)世界?！爆F(xiàn)代社會(huì)不加控制的飛速發(fā)展是危險(xiǎn)的，傳統(tǒng)質(zhì)樸的中國(guó)智慧就像剎車(chē)和方向盤(pán)的作用一樣，其敬天愛(ài)人的仁性精神，“直指人心”的心性滋養(yǎng)，剛健不屈的人格力量，都會(huì)讓現(xiàn)代過(guò)于浮躁、功利的社會(huì)更加清涼平靜，培養(yǎng)每個(gè)人圓融練達(dá)的人格特質(zhì)和自我澄明的生命智慧，讓現(xiàn)代管理高速有效的同時(shí)更人性、更和諧。
《周易》告訴我們“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，明顯肯定了“道”比“器”更高。“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”，了解國(guó)學(xué)中的管理智慧，更重要的是把握形而上的“道”而非具體的“術(shù)”。 《孫子兵法》舉最重要的五事為道、天、地、將、法。兵家雖然注重謀略，但也將道放在第一位。古代管理者的“道”概括起來(lái)就是管理者應(yīng)努力達(dá)到的效法天地、內(nèi)圣外王的目標(biāo)，而那些具體的權(quán)術(shù)只有那些已經(jīng)領(lǐng)略到道的卓越的管理者才能運(yùn)用自如。而那些不顧基本道義，只知濫用權(quán)術(shù)來(lái)統(tǒng)馭人民者，就會(huì)成為歷史上的暴君，中國(guó)古代最重權(quán)謀的縱橫陰陽(yáng)之術(shù)從來(lái)沒(méi)有進(jìn)入過(guò)正統(tǒng)國(guó)學(xué)的中心，傳統(tǒng)國(guó)學(xué)的管理思想分布在古代各家各派的思想當(dāng)中，紛繁復(fù)雜，博大精深，但管理智慧的源頭可以說(shuō)還是先秦的儒家、道家、法家的思想，以后所有管理的思想，基本都是這三家思想的衍生。
儒家、道家最基本的思想之一就是天人合一之道?！吨芤住穭t是儒道思想的融會(huì)貫通。《周易》本身相傳為周文王所作，記載的是周王朝草創(chuàng)之時(shí)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，本身就可看作周文王的一部管理心得之書(shū)，孔子所著的易傳中很多都是對(duì)天地自然的贊美，面對(duì)生生不息的自然萬(wàn)物，孔子也曾感嘆：“逝者如斯夫！不分晝夜?！碧焖臅r(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)，云行雨施，哺育萬(wàn)物，卻不著痕跡，默默無(wú)言，孔子大為贊嘆：“天何言哉！”想模仿天而少言、不言。老子也一言以蔽之地告訴我們：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《史記》記載，舜當(dāng)年歌唱著象征萬(wàn)物生長(zhǎng)之音的《南風(fēng)》而使天下大治。相傳八卦本身就是伏羲觀察天地萬(wàn)物精煉而來(lái)：“古者包犧氏之王天下也，仰以觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。”所以“易與天地準(zhǔn)”，圣人參照易經(jīng)的規(guī)律，也就是遵從了天地自然的規(guī)律。天地垂象、四時(shí)變化是宇宙中最永恒的現(xiàn)象和規(guī)律，“法象莫大于天地，變通莫大乎四時(shí)”，從遠(yuǎn)古時(shí)代開(kāi)始，向天地星辰自然萬(wàn)物學(xué)習(xí)是最根本的，以此來(lái)認(rèn)識(shí)世界，認(rèn)識(shí)自我：“是故天生神物,圣人則之;天地變化,圣人效之;天垂象,見(jiàn)吉兇,圣人象之;河出圖、洛出書(shū),圣人則之?！弊罱K達(dá)到與天合一的“大人”境界：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明。”
在古人看來(lái)，作為一個(gè)優(yōu)秀的管理者，最基本的就是效仿天地之德行，培養(yǎng)管理者的個(gè)人素質(zhì)和道德。孔子認(rèn)為，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。儒家認(rèn)為，管理者若以德服人，周?chē)鷩?guó)家的百姓自然都會(huì)攜帶家眷前來(lái)投奔，“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！惫芾碚邞?yīng)用“修己以安人”的基本方法來(lái)實(shí)施管理，提高被管理者的道德素質(zhì)，自然管理起來(lái)就會(huì)十分得心應(yīng)手，正所謂“子帥以正，孰敢不正？”唯有先修身，才能齊家，才能治國(guó)，最后才能平天下。所以國(guó)學(xué)的傳統(tǒng)管理思想對(duì)于管理者本人的綜合素質(zhì)要求極高，只有一位道德能力出類(lèi)拔萃的管理者，才能夠成功的進(jìn)行管理。管理者自我修身的最基本方法就是仿效天地自然，正如老子所說(shuō)的“治人事者莫若嗇（穡）”，用種莊稼的道理來(lái)治人事，現(xiàn)在中央選拔領(lǐng)導(dǎo)干部要求德才兼?zhèn)洌褪沁@個(gè)道理。
天人合一的關(guān)鍵在于一種和諧之美。對(duì)這種美的向往與追求是《周易》、《論語(yǔ)》和《道德經(jīng)》中都明顯體現(xiàn)的。天地萬(wàn)物雖然各不相同，但是本身也是一個(gè)生生不息、風(fēng)雨序次的和諧體。晏子就說(shuō)：“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚(yú)肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)?！薄昂汀钡那疤崾遣煌?，孔子說(shuō)“和而不同”，這是不矛盾的。天這個(gè)管理者就是要負(fù)責(zé)把屬性各各不同的萬(wàn)物自然和諧的組合在一起，讓它們有秩序地一起運(yùn)行。這是國(guó)學(xué)管理精神的精髓所在，管理者也應(yīng)效仿天地，巧妙地協(xié)調(diào)團(tuán)體內(nèi)不同的成員，讓每個(gè)成員發(fā)揮自己的所長(zhǎng)，最后都能和諧地融入集體的運(yùn)轉(zhuǎn)之中。要求員工都與自己相似，于自己不相合的員工就疏遠(yuǎn)的管理者是不明智的，一群相同的元素在一起是不可能有生機(jī)可言的，西周末年的史伯就說(shuō)：“和實(shí)生物，同則不繼”。
那么怎么處理不同而使其和諧呢？就是要用“中”的辦法。孔子強(qiáng)調(diào)“中和”意義就在于此，“和”是把雜多和對(duì)立的食物有機(jī)地統(tǒng)一起來(lái)，而“中”則是在“和”的基礎(chǔ)上所采取的居中不偏、兼容兩端的態(tài)度；“和”偏重食物的調(diào)和統(tǒng)一，而“中”則推崇食物所達(dá)到的最佳狀態(tài)?！渡袝?shū)》列舉“九德”即理想的道德為“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，強(qiáng)而義?！焙笕私忉尀椤安粓?zhí)于一”，也就是不偏執(zhí)于一方，和孔子所說(shuō)的“寬柔以教”、“寬猛相濟(jì)”是一致的，也都是管理者要具備的德行?！渡袝?shū)》就曾記載周公告誡康叔要力行“中德”，作為一種統(tǒng)治者的政治道德，要求把對(duì)立的兩端折衷起來(lái)，已達(dá)到安逸吉祥的目的。孔子的時(shí)代禮崩樂(lè)壞，出現(xiàn)眾多過(guò)激思想和行為，孔子意在用中庸思想來(lái)達(dá)到和諧，感嘆：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”對(duì)于管理者而言，不走極端的折衷溫和管理手段確實(shí)能減少矛盾，最大限度地發(fā)揮每個(gè)人的所長(zhǎng)，管理的手段和決策都要注意度的把握，因?yàn)椤斑^(guò)猶不及”。而且孔子堅(jiān)決反對(duì)固執(zhí)己見(jiàn)、不肯執(zhí)中，他自謂“無(wú)可無(wú)不可”，隨世而處，適當(dāng)變通，孟子稱(chēng)他為“圣之時(shí)者”?，F(xiàn)在普遍把中庸之德看做平庸、不愿惹事或者隨波逐流的好好先生，其實(shí)是不對(duì)的。孔子最厭惡逢迎世俗、八面玲瓏的油滑之人，稱(chēng)這樣的“鄉(xiāng)愿”是“德之賊也”。管理者能夠隨機(jī)應(yīng)變，隨時(shí)掌握辦事的度，這就是儒家中正平和的境界。
同樣值得現(xiàn)代管理者借鑒的是儒家強(qiáng)調(diào)的“誠(chéng)”和“信”。這兩者都被儒家認(rèn)為是君子所必須具備的道德素質(zhì)，也是管理者不計(jì)功利、自由自覺(jué)的道德素養(yǎng)。做到“誠(chéng)”，就要時(shí)刻捫心自省，自己的行為是否自欺欺人，“所謂誠(chéng)其意者，勿自欺也?！边@種誠(chéng)意不矯飾造作，在公眾面前與自己日常生活中的表現(xiàn)不會(huì)有區(qū)別，這就是“慎獨(dú)”?！吨杏埂穼?duì)“誠(chéng)”十分強(qiáng)調(diào)，說(shuō)：“唯天下至誠(chéng)為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！蔽ㄓ姓\(chéng)才能明心見(jiàn)性，得到大智慧。
“信”可以說(shuō)是“誠(chéng)”非常重要的一個(gè)外在表現(xiàn)，孔子格外推崇，認(rèn)為“民無(wú)信不立”，“信則人任焉”，商鞅在南門(mén)立木，搬動(dòng)者就給重賞，從而贏得秦人對(duì)變法的信任，成就了秦國(guó)日后的霸業(yè)。管理者一定要有“一言九鼎”的作用，否則根本不可能順暢地推進(jìn)工作。放在今天，就是要重視政府公信力，只有充滿(mǎn)權(quán)威的政府，對(duì)人民有巨大影響力和號(hào)召力的政府，才可以說(shuō)政府實(shí)行了有效的管理。對(duì)于企業(yè)來(lái)說(shuō)，更是要堅(jiān)持“用戶(hù)至上，信譽(yù)第一”的原則，現(xiàn)在真正獲得成功的企業(yè)都把誠(chéng)信作為自己的核心競(jìng)爭(zhēng)力，2008年中國(guó)的嬰幼兒奶粉事件就極大的動(dòng)搖了國(guó)人對(duì)整個(gè)奶粉行業(yè)的信任，新聞報(bào)道中企業(yè)對(duì)于自己制造的問(wèn)題奶粉竟然試圖通過(guò)一些“危機(jī)公關(guān)”如買(mǎi)通網(wǎng)絡(luò)新聞機(jī)構(gòu)來(lái)掩蓋，如此不誠(chéng)信的行為，最終讓中國(guó)奶業(yè)受到了接近一年的打擊，也導(dǎo)致了三鹿公司壽終正寢。日本日產(chǎn)公司的經(jīng)營(yíng)理念是“品不良則心不正”，如果企業(yè)管理者心中沒(méi)有嚴(yán)格的誠(chéng)與信的意識(shí)，必然會(huì)導(dǎo)致產(chǎn)品質(zhì)量欠缺，最終嚴(yán)重影響整個(gè)企業(yè)的發(fā)展。
在管理者具備了基本的道德修養(yǎng)之后，傳統(tǒng)儒家認(rèn)為應(yīng)該用禮樂(lè)文化來(lái)實(shí)施管理。儒家不強(qiáng)調(diào)用嚴(yán)苛的法律和刑罰來(lái)進(jìn)行管理，認(rèn)為嚴(yán)酷地對(duì)待人民，不但有違“仁”的根本精神，而且是治標(biāo)不治本的，治本之道是用“禮”來(lái)約束人民。孔子說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?span>要從內(nèi)心培養(yǎng)起恥感，做錯(cuò)事情不是因?yàn)橛|犯戒律而恐懼，而是因?yàn)閮?nèi)心道德操守而感到羞恥，這樣才能根本上解決問(wèn)題。孟子認(rèn)為，人與禽獸的差別并不多，但人人都有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，加以培養(yǎng)這“四端”正是仁、義、禮、智這些品德的源泉，人性的自我覺(jué)醒和自我完善的力量是無(wú)窮的。所以近年來(lái)中央的精神文明建設(shè)提出“八榮八恥”，就是針對(duì)中國(guó)人特有的恥感文化而提出的。
周代延續(xù)了夏代、商代尚德循禮的思想，指定一系列的禮來(lái)維系道德，王國(guó)維曾說(shuō)：“周之制度典禮皆實(shí)為道德而設(shè)”，如周代嚴(yán)守的嫡長(zhǎng)子繼承制，就體現(xiàn)了孝、悌的道德于其中，禮的具體實(shí)踐方式是“正名”，名實(shí)相副才符合禮的規(guī)范，父子之所以名為父子，兄弟姐妹名為兄弟姐妹，就應(yīng)該是“父慈子孝，兄友弟恭”，如果子對(duì)父不孝，弟弟對(duì)兄長(zhǎng)沒(méi)有敬愛(ài)之情，那么就名不副實(shí)，也不符合禮制了。所以孔子見(jiàn)到諸侯竟然在欣賞按禮制帝王才能享用八佾之舞的時(shí)，會(huì)怒不可遏地表示“是可忍孰不可忍”了。
儒家的禮雖然更多替代了嚴(yán)刑峻法，但是主要作用還是區(qū)分上下等級(jí)的，而樂(lè)就是用來(lái)更活潑地調(diào)和這種森嚴(yán)的等級(jí)關(guān)系的。荀子曾說(shuō)：“恭敬，禮也；調(diào)和，樂(lè)也?！薄抖Y記·樂(lè)記》也說(shuō)：“樂(lè)者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。”禮樂(lè)結(jié)合，也體現(xiàn)了儒家中庸和諧的精神，禮用來(lái)區(qū)分等級(jí)，烘托管理者的權(quán)威；而樂(lè)用來(lái)溝通上下級(jí)，制造其樂(lè)融融的和諧氣氛，所以儒家強(qiáng)調(diào)管理者自己欣賞音樂(lè)就起不到音樂(lè)的目的，要“與民同樂(lè)”才行。樂(lè)另外的功能就是可以陶冶情操，“樂(lè)以治性”，也可以讓讓最上層的管理者可以通過(guò)音樂(lè)聆聽(tīng)到下層民眾的喜怒哀怨，成為巍峨宮殿與貧瘠鄉(xiāng)間之間的橋梁。在現(xiàn)代管理中，完全可以另外的詮釋禮樂(lè)文化，讓現(xiàn)代管理文化結(jié)合禮樂(lè)，既嚴(yán)肅又活潑。現(xiàn)代企業(yè)要有嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)致的規(guī)章制度，在工作中一絲不茍，按規(guī)矩辦事，又要有活潑的精神文化生活，如企業(yè)專(zhuān)門(mén)譜寫(xiě)的歌曲等等。管理者在員工面前，也要有管理者的威嚴(yán)，員工面對(duì)管理者，也應(yīng)該有相應(yīng)的尊敬，但是管理者一味高高在上，必然脫離群眾，時(shí)常放下架子，“與民同樂(lè)”，這樣管理者和組織成員的關(guān)系才會(huì)既有敬、又有親，和諧無(wú)間了。
老子的管理思想和儒家有很大的不同，老莊都對(duì)張揚(yáng)救世的禮樂(lè)制度沒(méi)什么大的好感，不喜歡孔子知其不可而為之的豪情壯志。老子“澹然獨(dú)與神明居”，主張回歸自我，回歸到最原始的嬰兒狀態(tài)，跟隨自然，柔弱不爭(zhēng)。老子的境界其實(shí)比儒家更為高超，以最恬淡的方式觸及了人性底蘊(yùn)。老子的管理可以說(shuō)是管理的至高境界，返璞歸真的自然管理，強(qiáng)調(diào)“不爭(zhēng)”，這種“不爭(zhēng)”和“無(wú)為”不是無(wú)所事事，而是以不爭(zhēng)為爭(zhēng)，“為無(wú)為”。他傾向于無(wú)為無(wú)造的自然狀態(tài)，崇尚水的德行，曲直隨形地實(shí)施管理手段，嚴(yán)格地保護(hù)這種純凈的自然狀態(tài)，不用一些人工的機(jī)巧自作聰明地去加以破壞。老子說(shuō)：“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教;萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居?！?span>這是管理的最高境界，似乎管理者每日無(wú)為，無(wú)欲無(wú)言，但是因?yàn)樗墓芾硎篱g和諧自然，人民每日安居生活，以為這本就是生命的常態(tài)，根本想不到有管理者在進(jìn)行管理。管理者的身份被隱去了，這樣儒家所尊奉的管理者形象反而要低了一等，法家理想中威嚴(yán)的統(tǒng)治者就要更低一層了。在這天地人和諧的世界中，每個(gè)生命個(gè)體的自由與尊嚴(yán)都得到了最大的尊重，管理的最高境界就是讓人們感覺(jué)不出在管理，一切是那么自由，在堯的管理下，人們一邊勞作，一邊唱著《擊壤歌》：“日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力于我何有哉？”在浮囂的現(xiàn)代社會(huì)，老子清醒地為人們指明了一條最根本的道路。在爭(zhēng)的你死我活，硝煙彌漫的商場(chǎng)，管理者最好的就是回歸自我，保持人格獨(dú)立，明白一切都在不停地轉(zhuǎn)化，最自然、最樸素的管理方式，也許就是最長(zhǎng)久的方法。國(guó)學(xué)的管理智慧在老子這里，就像一泓清泉，讓人們?cè)诂F(xiàn)代社會(huì)激烈的競(jìng)爭(zhēng)中由躁轉(zhuǎn)靜，從最根本的地方開(kāi)始思考生命，用管理生命的態(tài)度來(lái)管理政府和企業(yè)，這就是國(guó)學(xué)的古老智慧給現(xiàn)代管理學(xué)的滋養(yǎng)，也是對(duì)于現(xiàn)代文明的引領(lǐng)。
（來(lái)源：中國(guó)網(wǎng)，作者：袁濟(jì)喜—中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院副院長(zhǎng)）
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