關(guān)于生死的話題，歷來(lái)深受文人雅士以及儒者圣人的爭(zhēng)論探討。
“生”與“死”這對(duì)看似生命的兩極，寄存在這縹緲無(wú)定的凡塵世間，決定著個(gè)體生命存在的可能，所有人都必須正視與敬畏它的存在。
大多數(shù)人往往認(rèn)為，這世間唯有生方為個(gè)體存在的價(jià)值意義，死亡多數(shù)虛無(wú)可怕，讓人避之不及。
生是如此美妙的，所以死自然是令人害怕的；生是有具體時(shí)間刻度限制定，因而死又是時(shí)時(shí)迫近的。
從人類認(rèn)識(shí)到生命有限性的那一刻起，生與死便是永恒的爭(zhēng)議探索，遙望生之盡頭必然的衰老、死亡，無(wú)力化解的憂傷恐懼、無(wú)常無(wú)寄的悲劇意識(shí)便深深植根于人的靈府。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期戰(zhàn)亂頻繁發(fā)生，是血與火熱烈猛撞的時(shí)代，“今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”（《莊子·在宥》），死亡是當(dāng)時(shí)人們不得不面臨的殘酷事實(shí)。
在這紛擾的年代里，如何求得自保，如何認(rèn)清生死的存在也成了莊子無(wú)可避免的問(wèn)題。
《莊子》中便存在大量相關(guān)探討生死的材料，莊子常獨(dú)自在自我深刻慎思發(fā)問(wèn)的對(duì)話中尋覓答案，所得出的結(jié)論與見(jiàn)解常常獨(dú)到又意味深長(zhǎng)，有著超然的清晰認(rèn)知，是中國(guó)古代哲學(xué)史上把生死聯(lián)系起來(lái)知人論世的第一人。
莊子在生的世界里體察追究死亡的存在，通過(guò)透徹的清醒意識(shí)參悟死亡的奧秘與真諦，提出一番自我非凡的獨(dú)到認(rèn)識(shí)，塑造自我理想的人生境界，揭示生死的本真內(nèi)涵。
道，是老莊哲學(xué)的最高范疇,莊子的道便是在繼承老子思想下的另一發(fā)展。
《大宗師》關(guān)于“道”有著這樣的解釋：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”
莊子認(rèn)為，道不僅是宇宙萬(wàn)物的本源，也是萬(wàn)物產(chǎn)生的依據(jù)。
“夫道，負(fù)載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉！”“行于萬(wàn)物者，道也。”（《天地》）
“道”大體上有兩個(gè)基本含義，“一是指世界的本原，一是指最高的認(rèn)識(shí)，前者是道的實(shí)體含義，后者是道的認(rèn)識(shí)論意義?！?/p>
所以，從本體論的角度看，道，接近于自然客觀規(guī)律；從認(rèn)識(shí)論的角度看，它又是認(rèn)識(shí)的最高境界，是體道，是人的感官所不能把握的。
道具有一定的神秘性。
從本體論角度講，道是萬(wàn)物產(chǎn)生和變化的依據(jù)；從認(rèn)識(shí)論角度講，道重在一種心靈體驗(yàn)，也是修身養(yǎng)性的最高境界。
“游”的境界，也就是體道的境界。
因此可知，道是世間萬(wàn)物的根本，萬(wàn)物的產(chǎn)生與發(fā)展都源于道的存在。
莊子分別在《至樂(lè)》和《大宗師》中提出“生死為晝夜”“死生，命也；其有夜旦之常，天也”的觀點(diǎn)。
在莊子看來(lái)，生與死的關(guān)系，如同晝夜的更迭交替，是自然而然的物體存在狀況，完全歸屬于自然現(xiàn)象。
它們都遵循于道的發(fā)展規(guī)律，并非用什么神力所支配。
既然生死存亡的變化與其他萬(wàn)事萬(wàn)物一樣，追隨于道的存在，服從于一定客觀的自然變化規(guī)律。
那么，由于“道”是宇宙之本，是萬(wàn)物發(fā)展變化的根據(jù)，則可以認(rèn)識(shí)到，生死也一樣遵從于道，是“大道”運(yùn)行于宇宙萬(wàn)物必然規(guī)律體制之一。
死生源于道的存在，并遵循道的一定客觀發(fā)展規(guī)律而發(fā)展。
莊子對(duì)生死的認(rèn)識(shí)往往是獨(dú)而深刻，時(shí)常令同時(shí)代的人無(wú)法理解，以致產(chǎn)生了許多誤會(huì)與爭(zhēng)議。
他從不曾刻意用言行為自己的理論主張做出辯解，反常借用寓言故事反復(fù)審視問(wèn)題的存在。
《養(yǎng)生主》一篇曾記載：“老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：‘非夫子之友邪？’曰:然?！粍t吊焉若此，可乎？’曰：‘然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解?！?/p>
莊子借秦失之口，言人的出生是應(yīng)時(shí)而來(lái)，而人的死亡也是順物之化，認(rèn)為能安于時(shí)運(yùn)、隨物物化，順應(yīng)生死之變，哀樂(lè)就無(wú)法進(jìn)入人心，如此便是解決人生苦難哀怨的最佳途徑。
昔日友人突然抱病離去，其哀嚎不過(guò)三聲，如此“刻薄之心”倒也難免受到世人非議。
誰(shuí)又能知其不是化悲痛為力量，從這傷痛中尋出一番人生真諦，為友人最終回歸生命本體而替其感到快樂(lè)。
對(duì)于友人的離世，秦失的坦然胸懷正也是莊子生命哲學(xué)的暗射。
值得一提的還有，莊子的妻子死了，惠子前去吊唁。
只見(jiàn)當(dāng)時(shí)莊子正伸直兩腿岔開(kāi)而坐，形似簸箕，同時(shí)還一邊叩擊樂(lè)器，一邊高聲歌唱，場(chǎng)面好不快活。
惠子見(jiàn)此便忿忿不平地道：你妻子曾與你同居共寢多年，為你生兒育女，與你白頭偕老，如今她才剛離去，你不但不哭泣反倒是快活地鼓盆而歌，實(shí)在是太過(guò)分了吧？
莊子在《至樂(lè)》中回答道：“然察其始，而本無(wú)生；非徒無(wú)生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春夏秋冬四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?/p>
生命從誕生那一刻起，便注定奔向死亡的歸途中。
從無(wú)生、無(wú)形、無(wú)氣到有生、有形、有氣，再?gòu)挠猩剿劳?，這生來(lái)死往，如同春夏秋冬四季反復(fù)的更迭，合乎于氣，順應(yīng)自然變化。
既然妻子已安然沉睡于天地的大房間，回歸了大自然，這一切都遵循著自然變化規(guī)律，為何非得嚎啕大哭忤逆自然變化之理呢？
莊子所言，仍是滲透著其對(duì)于生死的生命哲學(xué)觀。
世上與你最親密的人將要安葬與泥土，永世與你天涯相隔，作為區(qū)別于動(dòng)物生命活動(dòng)的總是飽含情感的人而言，這似乎是天底下最大的悲痛，根本難以讓人短時(shí)間內(nèi)釋懷，更別提鼓盆而高歌。
莊子此番對(duì)于生死透徹的參悟，別說(shuō)當(dāng)時(shí)的人們難以理解，倘若將這事放在當(dāng)下，依舊會(huì)引起旁人莫大的非議。
生死本就命定，人們需要的或許其實(shí)就是這份豁達(dá)的心態(tài)，把生死放置于心外，不讓其擾亂自己的心境，如此超然的態(tài)度，才是對(duì)生命最真摯的重視。
莊子曾試圖借“夢(mèng)”指出生死的含義。
“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？”（《齊物論》）
莊周與蝴蝶化為一體，熟知誰(shuí)為誰(shuí)夢(mèng)境？在莊子看來(lái)，死亡如同人在做夢(mèng)，不過(guò)是一物轉(zhuǎn)化為另一物的狀態(tài)，兩者狀態(tài)間雖存有差異，但“夢(mèng)”能使其實(shí)現(xiàn)相互轉(zhuǎn)化。
由此可知，生存或許就是“死亡”，死亡或許也就是“生存”，兩者本就不必區(qū)分彼我。
既然死生只不過(guò)彼物與此物之間形態(tài)的轉(zhuǎn)化，眾人又何必惶惶不安，極力否認(rèn)死亡的存在價(jià)值呢？
此處需要表明的是，莊子所追求的超現(xiàn)實(shí)的夢(mèng)境界說(shuō)法，并不能與后世道家煉丹、食丹可以成仙不死的荒謬之言混談在一起。
莊子追求的是生命的自由形態(tài)，是將生死杜于心外的豁達(dá)，而非后來(lái)世人苦苦追隨荒謬言說(shuō)并同時(shí)做著荒誕之事一樣。
在《齊物論》中，莊子還提到一事，麗之姬因被迫離家遠(yuǎn)嫁而傷心地“泣涕沾襟”，一直愁眉苦臉悶悶不樂(lè)，誰(shuí)知到了王室后，“與王同筐床，食芻豢,而后悔其泣也”。
從這則寓言故事，我們可以認(rèn)知到，死亡也猶如麗之姬對(duì)遠(yuǎn)嫁之事一般，看似極其令人害怕甚至厭惡，只有真正體驗(yàn)到才知道后悔事情并非如此糟糕，甚至最后還會(huì)令人后悔自己當(dāng)初為何要如此擔(dān)憂。
個(gè)體生命形體看似到了終點(diǎn)，融入泥土，可這并非意味著完結(jié)，這恰恰是代表另一場(chǎng)大夢(mèng)的開(kāi)始，也是生命另一種“活”的形態(tài)的開(kāi)始。
對(duì)死亡的未知，導(dǎo)致極度的恐懼與焦慮；而這種恐懼與焦慮，又帶來(lái)對(duì)生命的極度熱愛(ài)；熱愛(ài)無(wú)疑又加重了恐懼，恐懼無(wú)疑又加重了熱愛(ài)。
為了消除心中的恐懼，莊子講了“莊子枕骷髏”的故事：“莊子之楚，見(jiàn)空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問(wèn)之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國(guó)之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語(yǔ)卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰：“子之談?wù)咚妻q士。視子所言，皆生人之累也，死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？”莊子曰：“然?！摈求t曰：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也?！鼻f子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識(shí)，子欲之乎？”髑髏深矉蹙曰：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”骷髏寧肯再一次選擇死亡，也不愿重生，還揚(yáng)言怎么可能會(huì)拋棄“王樂(lè)”而“復(fù)為人間之勞”。
莊子如此洋洋得意主張“死”比“生”更為快活、自在，樂(lè)死而惡生，看似消極悲觀，實(shí)則是其對(duì)生命極度熱愛(ài)的表現(xiàn)。
因?yàn)闃O度恐懼死亡，極度愛(ài)惜生命，反倒較常人看得更廣闊。
把死亡看成一件比活著更為快樂(lè)的事，消除了心中的憂愁，心態(tài)也闊達(dá)了，無(wú)形中也延長(zhǎng)了生命存在的概念價(jià)值。
這番遠(yuǎn)見(jiàn)的樂(lè)觀通達(dá)態(tài)度，又怎是消極悲觀的？
中國(guó)主流傳統(tǒng)文化——儒家常畏忌死亡的存在，《論語(yǔ)》所言：“未知生，焉知死”，其一直不愿談?wù)撋绬?wèn)題，常常對(duì)此避之不及。
因?yàn)槿绻犯业兹ヌ剿鞯脑?，到了莊子這里，儒家許多倫理、價(jià)值觀都失去了理論依據(jù)，無(wú)論人是“性本善”還是“性本惡”都是不復(fù)存在的，都不過(guò)是人類自己對(duì)自己畫(huà)地為牢、刻舟求劍而已。
由此可見(jiàn)，莊子的生死觀相當(dāng)具有一定的超前性，其作用與影響不僅反映在后人處理的問(wèn)題上，在推動(dòng)時(shí)代進(jìn)步與社會(huì)發(fā)展上，也具有十分重要的意義。
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