《莊子·天下》談到當(dāng)時(shí)的七派思想，其中關(guān)于莊子自身的描述是：“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非，以與世俗處?！吓c造物者游，而下與外死生無終始者為友?！?/div>
這段話的意思，是說莊子“獨(dú)自與天地精神往來，而不輕視萬物，不質(zhì)問別人的是非，而能與世俗相處?！谏吓c造物者同游，在下與超脫生死、忘懷始終的人做朋友?！痹诖?，莊子把“道”具體描寫為“造物者”，因?yàn)榈朗侨f物之源；同時(shí)，他也把造物者視為“天地精神”，亦即造物者是“使天地成為天地的力量”；換言之，莊子并未把“天地”視為道，因?yàn)榈啦⒎翘斓兀翘斓刂尽?/div>
由此可知，莊子自己無疑是“悟道者”，然后，他在人間的表現(xiàn)如何？他隨遇而安，不過問別人的是非，但是，他也少有朋友可以來往。聽來有些感傷(當(dāng)然這是我們讀者的感覺)，在《莊子》全書中，莊子有名有姓的朋友只有一位，就是惠施，而這位惠施經(jīng)常扮演唱反調(diào)的角色，距離與莊子“相視而笑，莫逆于心”的好友層次，可謂十萬八千里。不僅如此，莊子有名有姓的學(xué)生也只有一位，就是藺且，但是他的背景及思想皆不詳。換言之，莊子在人間是十分孤獨(dú)的。
于是，我們不禁要問：悟道者如何處世？莊子的秘訣是“不得已”三個(gè)字。不過，所謂的“不得已”，并非被迫、被動(dòng)、無奈、委屈，而是明白自身的處境及相關(guān)條件的配合，進(jìn)而采取順應(yīng)的態(tài)度。譬如，身體若有殘疾或衰老，則視之為“氣”的變化過程，如此就連死亡也不必在乎了。又如，貧窮只是不愿曲學(xué)阿世，真正可悲的是未聞大道、虛度一生。即使就算命而言，莊子也認(rèn)為世間禍福相生相倚，與其希求福報(bào)，不如調(diào)整自己的觀念與欲望，使自己不受外物的干擾。
那么，莊子對(duì)于儒家最為重視的“孝道”有何看法呢？他提出了六個(gè)由下而上、由易而難的層次，依序是：敬親，愛親，忘親（忘記父母的角色而與父母和諧相處），使親忘我（使父母忘記我的角色而與我自在相處），忘天下人，使天下人忘我?！短爝\(yùn)》最后兩步是要忘記人間的一切規(guī)范，就如魚在江湖中彼此相忘一樣，亦即大家在“道”之中融為一體。凡是存在之物，皆有其特定的條件；認(rèn)清這些條件，就是了解“不得已”。莊子說：“知不可奈何而安之若命，德之至也?！保ā度碎g世》）意思是：知道這些是無可奈何的，就坦然接受為自己的命運(yùn)，這就是德的極致。他的態(tài)度看似消極，其實(shí)還有積極的一面。
莊子說：“乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣?！保ā度碎g世》）意思是：順著萬物的自然狀態(tài)，讓心神自在遨游；把一切寄托于不得已，由此涵養(yǎng)內(nèi)在自我；這就是自處的最高原則了。由此可見，人的內(nèi)在自我，亦即人的心神或心靈，是需要“養(yǎng)”，并且是能夠“游”的。真正的游是“逍遙”之游，不受時(shí)空及各種條件的限制，做到“無待”（《逍遙游》）。人若能夠無待，才有真正的自由。
那么，落實(shí)在人間，具體的做法又是如何？莊子的建議是“外化而內(nèi)不化”（《知北游》）。意思是：隨外物變化而內(nèi)心保持不變。“外化”即是老子所謂的“挫其銳，解其紛。和其光，同其塵?！保ā端恼隆罚┮嗉矗菏諗夸J氣，排除紛雜。調(diào)和光芒，混同塵垢。能夠做到這一點(diǎn)，自然與物無爭，與人無尤，隨順自在，平安清靜。但是，更重要的是“內(nèi)不化”，亦即內(nèi)在自我必須保持“悟道”狀態(tài)，時(shí)時(shí)刻刻都在與道同游，享受生機(jī)洋溢的天樂。
莊子所展示的意境是純屬幻覺，還是真正可以實(shí)現(xiàn)的理想？答案很清楚，莊子自身即是最好的見證。我們學(xué)習(xí)道家，一方面雖不能至，心向往之；另一方面也須努力取法乎上，得乎其中，相信自己有悟道的可能性。
