子學遺珍

儒家傳承，孔子之后，孟荀分流。孟子主張性本善，荀子主張性本惡；孟子較為注重孔子之“德”，荀子較為注重孔子之“學”；孟子繼承孔子“仁”的學說，荀子繼承孔子“禮”的學說；孟子在中國的地位接近柏拉圖在西方的地位，荀子在中國的地位接近亞里士多德在西方的地位；孟子近于詹姆士所說的“軟心派哲學家”，荀子近似于詹姆士所說的“硬心派哲學家”……孟子提倡“仁政”，方法是“推己及人”，即自己本身應當“仁”，由此逆推，必然得出“人性本善”的結論；荀子提倡“禮法”，“禮”的目的是“修飾，掩蓋”，即自身必有需要“修飾，掩蓋”之處，由此逆推，必然得出“人性本惡”的結論。因此，不論是孟子的性善論還是荀子的性惡論，都是先驗的，都是由二人的政治論所決定而為其各自的理論體系服務的。

人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理，而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

點評：孟子認為人區(qū)別于禽獸之處在于，人有惻隱、羞惡、辭讓和是非這“四心”。這“四心”是仁義禮智的開端，是動物所不具有的“善端”；而荀子認為，人區(qū)別于禽獸之處在于，人有優(yōu)秀的聰明才力，人的本性和動物一樣，甚至比動物還要“惡”，但是因為人的聰明才力，通過后天學習可以成為“彬彬君子”。但是，孟、荀都承認人人皆可為圣賢，這與孔子的主張很不同。

故枸木必將待檃栝、烝矯然后直；鈍金必將待礱厲然后利；今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者圣王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出于治，合于道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

點評：荀子的學問有很多來源于老子。老子在《道德經》中說：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！避髯与m然不認為禮是“亂之首”，但是，他認為，禮的本質確實是為了遮蓋人的“忠信之薄”這類的“惡”的。所以他說“人之性惡明矣，其善者偽也”，禮就是“偽”的方法。

孟子曰：“今之學者，其性善?！?/p>

曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。

點評：荀子認為，“凡性者，天之就也，不可學，不可事”，即不可改變，既然有人變惡，就說明善不是人的本性。

孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也?！?/p>

曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之于美，心意之于善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

點評：孟子說：“今人之性善，將皆失喪其性故也?！避髯訉Υ擞^點進行反駁。他用了類比的方法來證明孟子之說的荒謬。他說，眼睛能看東西，這是本性，眼睛能看東西這一屬性是不會改變的；假如人天生是善的，那么，這種善是不會喪失的。又說“饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休”，這是人的本性，它們是不會改變的，現在人們“子之讓乎父，弟之讓乎兄”是人的一種“偽裝”。

問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”

應之曰：凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生于陶人之偽，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也。圣人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，謂之生于偽。是性偽之所生，其不同之征也。

點評：荀子認為，禮義是圣人創(chuàng)建出來的對人進行改造的“工具”。就像泥巴很丑，經過陶人的“改造”就變成了精美的器具，木頭很丑，經過工人的“改造”就變成了精美的器具，人的本性也是邪惡的，經過圣人的“改造”就成為了“彬彬君子”。像那些不需要經過學習就能做的事才是本性，凡是需要學習的，都屬于“偽”。

人的本性是邪惡的，（那些）善良的行為是人為的?，F在人的本性，一生下來就有貪圖私利（的心），依順這種本性，所以爭搶掠奪就產生，而推辭謙讓就消失了；（人）一生下來就有嫉妒憎恨（的心），依順這種本性，所以殘殺陷害就產生，而忠誠守信就消失了；（人）一生下來就有耳朵、眼睛的貪欲，有喜好美好的聲音與顏色（的本能），依順這種本性，所以風氣不正、道德敗壞就產生，而禮法制度和道德規(guī)范就喪失了。既然如此，那么放縱人的本性，依順人的情欲，就一定會出現爭搶掠奪，和違反等級名分、擾亂禮儀制度（的行為）合流，從而趨向于（社會的）暴亂。所以—定要有師長和法制的教化，禮義的引導，然后產生推辭謙讓，符合道德規(guī)范，從而趨向于（社會的）安定。由此看來，人的本性是邪惡的（道理）很清楚了，（那些）善良的行為是人為的。

所以彎曲的木頭一定要通過工具的熏蒸、矯正然后（才能）挺直；不鋒利的兵器—定要通過打磨然后（才能）鋒利。人的本性邪惡，一定要依靠師長和法制的教化然后（才能）端正，得到禮法道義的引導然后（才能）安定，現在的人們沒有師長和法制，就會偏邪陰險而不端正；沒有禮法道義，就會叛逆作亂而不守秩序，古代圣明的君王認為人的本性是邪惡的，認為人是偏邪陰險而不端正，叛逆作亂而不守秩序的，因此給他們建立了禮法道義、制定了法令制度，用來強制整治人們的情欲和本性而端正他們，用來馴服感化人們的性情而引導他們，使他們都能從遵守秩序出發(fā)，符合正義?，F在的人，得到師長和法制的教化，積累文獻經典的知識，遵行禮法道義的就是人格高尚的人；縱情任性，任意胡作非為，而違反禮法道義的就是人格卑鄙的人。由此看來，人的本性是邪惡的（道理）很清楚了，（那些）善良的行為是人為的。

孟子說：“現在人之所以學習，是因為（人的）本性是善良的?！?/p>

（我）說：這（種說法）是不對的。這是（因為）沒有能夠了解人的本性，而且（也）不明白人的本性和人為的區(qū)別。大凡本性，是天然造就的，是不可以學到的，是不可以人為做到的。禮法道義，是圣人創(chuàng)建的，（人們）是通過學習就能得到，經過努力就能做到的。不可能學到的，不可能人為做到的，而在于人自身（先天生成）的，這叫做本性；可以學到的，可以經過人為的努力做到的，這叫做人為。這就是本性與人為的區(qū)別?，F在的人的本性，眼睛可以用來看（東西），耳朵可以用來聽（聲音）；那可以用來看得清楚的離不開眼睛，可以用來聽得明白的離不開耳朵，（所以）眼睛清晰和耳朵清楚，是不可以學到的（道理）很清楚了。

孟子說：“現在人的本性是善良的，（他們作惡）一定都是喪失了他們的本性的緣故?！?/p>

（我）說：像這樣來解釋就錯了。（如果）現在人的本性，一生下來就脫離他（固有）的素質，脫離他（固有）的資質，一定會喪失本性。由此看來，那么人的本性是邪惡的（道理）很清楚了。所說的本性善良，是指不離開他的素質而覺得他很美，不離開他的資質而覺得他很好。（那）天生的資質和美的關系，心意和善良的關系，就像（那）可以用來看得清楚的離不開眼睛，可以用來聽得明白的離不開耳朵一樣罷了，所以說眼睛清晰和耳朵清楚?，F在人的本性，餓了想吃飽，冷了想穿暖，累了想休息，這是人的性情；（如果）現在人（餓了）看見長輩卻不敢搶著吃，這是為了要謙讓；累了卻不敢要求先休息，這是為了要代替（長輩）勞作。兒子對父親謙讓，弟弟對哥哥謙讓，兒子代替父親勞作，弟弟代替哥哥勞作，這兩種做法，都是違背了（人的）本性而背離了（人的）情欲的；但是這是孝順的兒子遵循的原則，是禮法道義的道德規(guī)范。所以依順（人的）情欲和本性就不會推辭謙讓了，推辭謙讓就違背（人的）情欲和本性了。由此看來，人的本性是邪惡的（道理）很清楚了，（那些）善良的行為是人為的。

有人問：人的本性邪惡，那么禮法道義從哪里產生呢？

回答說：大凡禮法道義，都是產生于圣人的后天努力，而不是產生于人的本性。所以陶器工人用粘土制成陶器，那么陶器產生于陶器工人的努力，（而）不是因為產生于人的本性。所以木匠加工木材制成木器，那么木器產生于木匠的努力，（而）不是因為產生于人的本性。圣人（不斷）積累思慮，熟悉做各種人為的事，產生禮法道義和建立法令制度，那么禮法道義和法令制度，是圣人后天努力的（結果），并不是因為產生于人的本性。至于眼睛喜好（看）美好的顏色，耳朵喜好（聽）美好的聲音，嘴巴喜好（嘗）美好的味道，內心貪求私利，身體皮膚喜好舒適、安逸，（這些）都是從人的情欲和本性中產生的；是一有感覺就自然生成的，不依靠（人的）后天努力就會產生的（東西）。那些不由感覺自然生成的，必須依靠后天努力然后才能這樣的（東西），這叫做產生于人為。這就是本性和人為所產生的，它們不一樣的特征。

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