老子《道德經(jīng)》精校典藏版 原文譯文對(duì)照版
第一章
可以用言語描述的道，就不是恒久不變的道；可以叫得出的名，就不是恒久不變的名。有了空間，才開始呈現(xiàn)出天地；有了根源，才開始孕育萬物。所以，如果一個(gè)人經(jīng)常保持寧靜無欲的心態(tài)，就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處；如果常存欲望，就只能看到天地萬物表層的東西?？臻g與物質(zhì)同時(shí)出現(xiàn)而有不同的稱謂，它們都很神秘。那神秘又深遠(yuǎn)的極處，便是產(chǎn)生天地萬物之所在。
第二章
如果世間的人都明了美的東西是美的，那么丑惡的東西就暴露出來了；都知道善良的行為是善的，那么不善良的行為就顯露出來了。有和無產(chǎn)生于相互對(duì)立，難和易形成于相互對(duì)應(yīng)。因此，長(zhǎng)和短顯現(xiàn)于相互比較，高和下存在于相互依賴，音和聲和諧于相互應(yīng)和，前和后出現(xiàn)于相互對(duì)比。所以圣人所做的事就是順其自然，不主張人為。圣人的教育就是順應(yīng)人心而不倡導(dǎo)言語教化，隨任萬物生長(zhǎng)而不加以限制，孕育了萬物而不占為己有，幫助了萬物而不依賴它們，建立了功勞而不倨傲。正因?yàn)椴痪庸?，所以也不?huì)失去什么。
第三章
不尊崇賢能的人，使百姓不爭(zhēng)邀功名；不珍藏貴重物品，使百姓不做盜賊奪利；不顯露那些可以引起貪心私欲的事物，使百姓思想不混雜迷亂。因此圣人治國(guó)的辦法是：減少百姓的焦慮而使他們能溫飽，削弱百姓的欲望而增強(qiáng)他們的體質(zhì)。永遠(yuǎn)使百姓沒有知識(shí)、沒有欲望，使那些聰明人不敢隨意的去做事情。執(zhí)行無為政策，世間就會(huì)安定、祥和。
第四章
規(guī)律是空虛而沒有形態(tài)的，如果遵循著他辦事，也許就不會(huì)要求把事情辦得完美無缺。規(guī)律是那樣的深遠(yuǎn)而復(fù)雜，好象是萬物的根源：他消磨去萬物的鋒芒，從而融解文明之間的紛爭(zhēng)；調(diào)和它們的長(zhǎng)處，從而使它們都不那樣完美。規(guī)律是無有形態(tài)，是隱沒的，但又實(shí)際存在著。我不知道它是如何傳下來的，只知道它出現(xiàn)在上帝之前。
第五章
天地沒有偏愛，視萬物如用草扎成的狗；圣人也沒有偏愛也視百姓如用草扎成的狗。天地之間，不正像一個(gè)大風(fēng)箱嗎？它空虛飄渺無際，越鼓力風(fēng)量越大。而人越多為就會(huì)行有所阻，不如遵循自然規(guī)律守中而為。
第六章
空間的神奇作用是持久不變的，它好像一個(gè)玄妙的母體。而這一母體的生產(chǎn)之門，就是孕育萬物的源頭?？臻g永遠(yuǎn)存在著，人們使用它又用之不盡。
第七章
天地長(zhǎng)久亙古不變。它們之所以能夠長(zhǎng)久存在，原因在于它們的存在不是為了自己，所以能夠這樣持久。因此圣人遇事總是把自己的利益放在最后，反而能夠領(lǐng)先；把自己置之度外，反而能夠保全。這不正因?yàn)槭ト藷o私嗎？所以，無私反而成就了他們的功業(yè)。
第八章
道德高尚的人像水一樣。水具有施利于萬物而不與萬物相爭(zhēng)的美質(zhì)，安然于眾人所厭棄的低洼之處，所以說它的行為是很接近道的準(zhǔn)則。安居于很卑下的地位，思想深邃幽遠(yuǎn)，交往仁慈關(guān)愛，言語真實(shí)坦誠(chéng)，為政清凈廉明，做事德才兼?zhèn)洌袨閾駮r(shí)而動(dòng)。正因?yàn)樗谑罒o爭(zhēng)，所以沒有災(zāi)禍。
第九章
辦事追求圓滿完美，不如及時(shí)停下。刀刃打磨的鋒芒畢露，其銳利卻不能長(zhǎng)久。金玉滿堂，沒有人能守得住。富貴而驕橫，會(huì)自取惡果。功成名就后隱退，是合乎自然規(guī)律的。
第十章
是身體和靈魂合為一體，能夠做到不相分離嗎？專一精神以達(dá)到一種柔弱狀態(tài)，能夠像嬰兒一樣恬淡嗎？清除心靈的疑惑妄見，能夠不再執(zhí)迷嗎？愛民治國(guó)，能夠做到不運(yùn)用心智嗎？在大自然的無窮變化之中，能夠安居于柔弱的狀態(tài)嗎？明白通達(dá)，能夠做到清凈無為嗎？大自然養(yǎng)育萬物，但生養(yǎng)了它們卻不占為己有，幫助了它們卻不依賴它們，成就了它們卻不去支配它們。做到這一切，便是具有了最高尚的品德。
第十一章
三十根輻條集中在一個(gè)車轂上，正是因?yàn)橛辛塑囕炛械目臻g，才有了車的價(jià)值；摶揉黏土制造器皿，正是因?yàn)橛辛似髅笾虚g的空間，才有了器皿的價(jià)值；開鑿門窗修建房屋，正是因?yàn)橛辛朔课葜械目臻g，才有了房屋的價(jià)值。所以說器物給人帶來了便利，而器物的價(jià)值卻是產(chǎn)生于擁有空間。
第十二章
繽紛的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音樂，使人的聽覺都失聰了；豐美的食物，使人的口味都傷損了；馳馬打獵，使人的精神極度放縱；珍貴物品，使人欲行不軌。所以圣人只求溫飽而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饑餓就行了。
第十三章
受寵驚喜而受辱慌恐，這是把災(zāi)禍看得像生命一樣重要。什么叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢？因?yàn)槿藗儼咽軐櫩吹煤茏鹳F，把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇，失去這些也大都感到驚恐，這就叫做“寵辱若驚”。為什么會(huì)把災(zāi)禍看得如同生命一樣重要呢？我之所以有災(zāi)禍，是因?yàn)槲矣猩眢w，如果我沒有身體，我還會(huì)有什么災(zāi)禍呢？所以只有那些看重自身的人，才會(huì)看重天下人的生命才可以把天下交給他；只有那些愛惜自身的人，才會(huì)愛惜天下人的生命才可以把天下托付給他。
第十四章
看它又看不見，這叫做無形；聽它又聽不到，這叫做無聲；摸它又摸不著，這叫做無體。這三種特性都是無法進(jìn)一步追究考察的，它們混合于一體。它的上面顯不出明亮，它的下面也顯不出陰暗，他無形無影難以捕捉，可以說它不是一個(gè)物體。這可以把它叫做沒有形狀的形態(tài)、沒有形體的形象。它可以說是迷離恍惚、無法說透的，面對(duì)著它卻看不見它的前頭，尾隨著它也看不見它的后面。掌握了亙古已有的規(guī)律，就可以憑借它來駕馭、把握現(xiàn)在的一切事物，就能夠了解遠(yuǎn)古時(shí)代的情形。以上所講的就是關(guān)于規(guī)律的主要情況。
第十五章
古代那些懂得循道而行的人，其思想細(xì)致入微、深邃博大，深刻得難以形容。正因?yàn)樗麄冸y以被形容，所以只能這樣牽強(qiáng)地對(duì)其進(jìn)行描述：他們辦事反復(fù)斟酌，就像寒冬要赤足過河；謹(jǐn)小慎微，就像在意四鄰的窺視；它們舉止莊重，就像一位作客之人；達(dá)理而不執(zhí)迷，就像將要融化的冰塊；樸實(shí)誠(chéng)懇，就像未經(jīng)雕琢的原木；胸襟開闊，就像那深山的曠谷；隨和寬容，就像那容納濁流的河水。誰能夠使自己像容納濁流的河水那樣呢？世人總是要讓濁水平靜下來使之慢慢變得清澈；誰又能夠永遠(yuǎn)處于安定清凈的狀態(tài)呢？世人又總是要攪亂清凈，使得各種急功近利的欲望得以產(chǎn)生。奉行道的人，辦事總會(huì)避免過度。正因?yàn)槟軌蜻m可而止，所以能夠有所寬容，而不去強(qiáng)求無法達(dá)到的成功。
第十六章
極力做到寡欲，徹底奉行無為。萬物繁茂地生長(zhǎng)起來，而我卻在平靜中觀看著它們循環(huán)往復(fù)。萬物紛紛紜紜，但最終都要返還到自己的初始狀態(tài)。萬物回歸于初始狀態(tài)就是靜靜地死亡，死亡后會(huì)再次擁有生命。這種生命的反復(fù)過程是永遠(yuǎn)不變的，懂得這個(gè)永遠(yuǎn)不變的道理可以算是明智。不懂得這個(gè)永遠(yuǎn)不變的道理，胡亂行動(dòng)，幾會(huì)遭遇到兇險(xiǎn)災(zāi)難。懂得這一不變的真理就能包容一切，能夠包容一切就能夠正確看待理解一切，能夠正確對(duì)待一切就能夠懂得治國(guó)的根本，懂得了治國(guó)的根本，進(jìn)而就能了解自然規(guī)律，了解了自然規(guī)律，進(jìn)而就能掌握自然的規(guī)律，掌握了自然規(guī)律就能長(zhǎng)久生存，終身不會(huì)遇到災(zāi)禍。
第十七章
最優(yōu)秀的統(tǒng)治者，百姓感覺不到他的存在；次一些的統(tǒng)治者，百姓親近他、贊頌他；更次的統(tǒng)治者，百姓懼怕他；最次的統(tǒng)治者，百姓蔑視他。正是因?yàn)榻y(tǒng)治者本身無誠(chéng)信可言，所以才不被百姓信任。清凈無為，很少發(fā)號(hào)施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都認(rèn)為“一切就應(yīng)該是這個(gè)樣子”。
第十八章
社會(huì)秩序遭到廢棄，才有了仁義的產(chǎn)生；智慧得到應(yīng)用，才有了邪惡的虛偽；看到家庭不和的危害，才有了對(duì)孝慈的提倡；國(guó)家動(dòng)亂，才顯出了誰是忠臣。
第十九章
拋棄對(duì)智者的尊崇，百姓反而會(huì)得到實(shí)在的利益；摒卻對(duì)仁義的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除產(chǎn)生貧富差別的根源，盜賊反而會(huì)自然消失。以上三條只作為理論談?wù)勈遣粔虻?，要讓百姓確實(shí)有所歸屬：心地單純，品行淳厚；減少私心，降低雜欲；不去學(xué)習(xí)投機(jī)取巧的東西，而又無所憂慮。
第二十章
贊成與反對(duì)，相對(duì)有多遠(yuǎn)？善與惡，相離又有多遠(yuǎn)？然而別人所驚恐的，我不能不驚恐。人生的路途多么荒遠(yuǎn)啊，它好像沒有盡頭。眾人是那樣縱情的作樂，就像參加豐盛的宴會(huì)，就像春日登臺(tái)欣賞美景一般；而只有我淡然處之，無動(dòng)于衷，如同一個(gè)還不會(huì)笑的嬰孩一樣。我是如此的閑散，就像不知要到那里去。眾人都過著富足有余的生活，而我如同被遺棄了一樣時(shí)常匱缺不足。因?yàn)槲矣幸桓庇奕说男哪c，太笨拙了。世人是那樣處處精明，只有我是這樣不懂得算計(jì)；世人是那樣事事明了，只有我是這樣對(duì)什么都無意于探究。我的生活就像那起伏的大海一樣順乎自然；我又如同那飄忽的長(zhǎng)風(fēng)，沒有止境。眾人都自有營(yíng)生，只有我冥頑無為。我就是要有別于眾人，我看重的是人類生存所必須依賴的規(guī)律。
第二十一章
高尚的品德，表現(xiàn)于遵循道。道這個(gè)東西，是恍恍惚惚沒形沒影的。它是那樣的撲朔迷離，但其中確實(shí)又有其內(nèi)涵；它是那樣的幽深而博大，但其中確實(shí)又有其特性。它的特性難以認(rèn)知，但它又確實(shí)真實(shí)地存在著，并且總是能讓人得以應(yīng)驗(yàn)。從遠(yuǎn)古到現(xiàn)今，道的影響從未消失過，也只有憑借它才可以去了解探索萬物的本質(zhì)。我憑什么知道最初期的情況呢？就是憑借它。
第二十二章
能忍受委屈的則能自我保全，能彎曲的必能伸直；低洼之地反能有所蓄積，陳舊之物反能便于更新；少取則可多獲，紛繁則會(huì)迷亂。所以圣人能夠遵循著道的原則并與其保持一致，從而成為天下人學(xué)習(xí)的典范：他們不自我張揚(yáng)，所以才名傳天下；不自以為是，所以才有所顯揚(yáng)；不自我夸耀，所以才功勛卓著；不自高自大，所以才顯得高于眾人。正因?yàn)樗麄兣c人無爭(zhēng)，所以天下沒有人能夠同他們相爭(zhēng)。古人所說的“委屈反能求全”，豈是一句空話？它確實(shí)能夠達(dá)到那樣的目的。
第二十三章
清凈無為才合乎自然法則。所以說狂風(fēng)刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成的這種情況呢？是天地。天地尚不能長(zhǎng)久維持劇烈變動(dòng)的狀態(tài)，何況人呢？所以說尋求規(guī)律的人，其言行就應(yīng)當(dāng)遵循規(guī)律；修養(yǎng)美德的人就應(yīng)當(dāng)崇尚美德；而不肯遵循規(guī)律、崇尚美德的人則必會(huì)不斷地出現(xiàn)過失。愿意同規(guī)律在一起的人，規(guī)律也樂于同他在一起；愿意同美德在一起的人，美德也樂于同他在一起；愿意同過失在一起的人，過失也樂于同他在一起。自己待人的誠(chéng)信不足，才會(huì)不被人所信任。
第二十四章
踮起腳跟想比別人站得高一些的人，但難以站穩(wěn)；邁開大步想走得快一些的人，但走不長(zhǎng)遠(yuǎn)；自我顯示的人，難以得到關(guān)注；自以為是的人，即使有了長(zhǎng)處也難以被人認(rèn)可；自我炫耀的人，最終也會(huì)是勞而無功；自高自大的人，不會(huì)成為百姓所擁戴的領(lǐng)袖。用道去審視這些行為，可以說它們都像剩飯一樣，令人厭惡。所以懂得道的人是不會(huì)這樣做事的。
第二十五章
有一個(gè)東西混然而成，它出現(xiàn)在天地之前。它無聲無形，獨(dú)立存在永不改變，循環(huán)運(yùn)動(dòng)永不停止，可以把它當(dāng)做天地萬物產(chǎn)生的根源。我不知道這個(gè)東西的名字，就先稱它為“道”，再牽強(qiáng)地給它起個(gè)名字叫“大”?！按蟆睍?huì)運(yùn)動(dòng)發(fā)展，發(fā)展下去就會(huì)走向極盛，走向極盛后又要返回到原處。所以說，“道”有“道”的規(guī)律，天有天的規(guī)律，地有的規(guī)律，治國(guó)也有治國(guó)的規(guī)律。天地間有四種主要規(guī)律，而治國(guó)的規(guī)律只是其中之一。社會(huì)要效法地的規(guī)律而發(fā)展，地要效法天的規(guī)律而運(yùn)行，天要效法普遍規(guī)律而存在，普遍規(guī)律要效法自然規(guī)律而恒久。
第二十六章
重是輕的基礎(chǔ)，靜是動(dòng)的本源。所以圣人整日漫游也不會(huì)離開備有衣食的車子，即使有奇觀美景，也安閑而居，超然物外而不為之所動(dòng)。為什么一個(gè)大國(guó)君主，卻為了自身的滿足而不以國(guó)家為重呢？不重視國(guó)家就等于背離根本，恣意胡為就會(huì)失去他本來的君主地位。
第二十七章
善于行走的，不留印跡；善于言談的，沒有語?。簧朴谟?jì)算的，不用籌策；善于鎖門的，不用關(guān)楗也能牢不可開；善于捆縛的，不用繩索也堅(jiān)不可解。因此，圣人總是善于教誨救人，所以沒有被棄絕的人；總是善于關(guān)愛運(yùn)用萬物，所以沒有被廢棄的東西，這些做法可以說是明智的。善人是不善人的老師，不善人是善人的襯托。不尊重他們的老師，不珍愛他們的襯托，即使是聰明的人這樣做也是糊涂到家了。善人與不善人之間的關(guān)系就是這樣微妙。
第二十八章
知道自己擁有強(qiáng)大的實(shí)力，卻保持著柔弱的品性，而安于卑下的地位，卻不背棄高尚的品德，就能恢復(fù)到無求無欲的最初狀態(tài)。知道什么是顯赫，卻安于被埋沒的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不會(huì)出現(xiàn)差錯(cuò)，就能擁有無窮的力量。知道什么是榮耀，卻安于屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就會(huì)永遠(yuǎn)保持完美，就能夠同“道”保持一致。普遍規(guī)律會(huì)分別變?yōu)槿f物各自的本性，圣人由于順應(yīng)了萬物各自的本性去進(jìn)行治理而成為它們的主宰。所以說高明的治理是不會(huì)傷害萬物本性的。
第二十九章
要想用強(qiáng)制的辦法智力天下，我看他是達(dá)不到目的。天下這個(gè)神秘的東西，是不會(huì)任你的意志擺布的。誰想恣意妄為，誰就會(huì)把天下攪亂；誰想強(qiáng)行霸占天下，誰就會(huì)失去天下。所以事情往往如此：本來是想走在前頭，結(jié)果反而落后了；本意是想輕吹，結(jié)果吹過了頭；本意是想強(qiáng)壯，結(jié)果反而變得瘦弱了；本意是想稍微減損一點(diǎn)兒，結(jié)果卻把全部都搞壞了。所以圣人做任何事情，總是要去掉那些極端的、奢侈的、過分的主觀想法而去順乎自然。
第三十章
按照規(guī)律去輔佐君主的人，是不會(huì)靠武力來征服天下的。動(dòng)用武力會(huì)很快遭到報(bào)應(yīng)：軍隊(duì)駐扎過的地方，荊棘叢生；大戰(zhàn)之后，必有災(zāi)荒。善于保全的人只求達(dá)到目的就行了，不敢靠武力謀求強(qiáng)盛的名聲。勝利了也不自恃，勝利了也不炫耀，勝利了也不自傲，用兵是出于不得已，勝利了也不逞強(qiáng)。事物進(jìn)展到極點(diǎn)了就會(huì)走向衰敗，沒有限度地追求，是不符合道的，不符合道就會(huì)很快滅亡。
第三十一章
兵器是不祥之物，人們都很厭惡它，所以有道之人不去使用它。君子平時(shí)以左邊為貴，但在戰(zhàn)場(chǎng)上卻以右邊為貴。兵器是不吉利的器物，不是君子應(yīng)該擺弄的東西，只有在不得已時(shí)才去動(dòng)用它，平時(shí)最好漠然處之。征戰(zhàn)獲勝了也不應(yīng)去慶賀，如果去慶賀，這等于以殺人為快樂。以殺人為快樂的人，是不可能得志于天下的。吉慶事以左邊為尊貴，兇喪事以右邊為尊貴。打仗時(shí)副將居于左側(cè)，主將居于右側(cè)，這是說要用辦理喪事的悼念心情去處理戰(zhàn)爭(zhēng)的事務(wù)。戰(zhàn)爭(zhēng)死人眾多，要帶著沉痛的心情參戰(zhàn)，戰(zhàn)勝了也要用辦理葬事的禮節(jié)去處置它的后事。
第三十二章
規(guī)律永遠(yuǎn)處于一種虛無狀態(tài)，這種狀態(tài)幽微無形，天下沒有人能夠支使它。王侯餓能遵循規(guī)律去處理政事，萬物將會(huì)自然而然地順服，天之氣和地之氣就會(huì)相互交合而降為甘露，這不用人去指令，它會(huì)自己均勻地灑向大地。人類開始活動(dòng)，也就呈現(xiàn)了各種物質(zhì)。名稱被確定了，也應(yīng)該知道適可而止。知道適可而止就能避免危險(xiǎn)。打個(gè)比方，普遍規(guī)律與天下（萬物的特殊規(guī)律）的關(guān)系，就好像江海與河川的關(guān)系一樣，是互相貫通的。
第三十三章
能夠透析別人的人是聰明的，能夠透析自己的人是明智的。能夠戰(zhàn)勝別人的人是有力量的，能夠克制自己的人是堅(jiān)強(qiáng)的。知道滿足的人是一種富有，堅(jiān)持力行的人是志向高遠(yuǎn)的。不違反規(guī)律的人是能夠長(zhǎng)久，死而精神永存的人是真正的長(zhǎng)壽。
第三十四章
規(guī)律的作用是那樣的廣泛，可以說無處不在。萬物依靠它才能生存，而它從不拒絕萬物；成就了功業(yè)，名望卻不占有；護(hù)養(yǎng)了萬物而不做其主宰，永遠(yuǎn)沒有什么私欲?？梢园选暗馈笨醋魇潜靶〉?，因?yàn)槿f物歸屬于它，而它卻不當(dāng)主宰者；也可以把它看作是偉大的，因?yàn)樗冀K不自稱是偉大者，所以才成為偉大者。
第三十五章
誰掌握了規(guī)律，天下人就會(huì)歸從于他，歸從他不會(huì)有什么妨害，都能過上寧靜祥和的生活。然而各種生活享樂的誘惑，往往使人們半途而廢。規(guī)律這個(gè)東西說出來平淡無味，觀之又看不見，聽之又聽不到，可運(yùn)用起來卻是無有窮盡。
第三十六章
要想縮小它，必須暫時(shí)擴(kuò)張它；要想削弱它，必須暫時(shí)加強(qiáng)它；要想廢除它，必須先要縱容它；要想奪取它，必須暫時(shí)給予它。這叫做韜晦。柔弱的必能勝過剛強(qiáng)。魚不能離開水的掩護(hù)，國(guó)家的優(yōu)良武器，不能在別人面前顯示。
第三十七章
“道”永遠(yuǎn)是無為的，然而卻又成就了所有的事物。統(tǒng)治者如果能遵循它，萬物將自我發(fā)育進(jìn)展。在發(fā)育進(jìn)展的過程中如果有欲望產(chǎn)生，我將用無聲無形的“道”去鎮(zhèn)撫他們，使之平靜下來。無聲無形的“道”鎮(zhèn)撫住欲望，也就不會(huì)再有欲望滋生了。如果萬物沒有了欲望，都能歸復(fù)平靜，天下自然就會(huì)安寧了。
第三十八章
真正崇尚美德的人并不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重視美德的人卻處處想夸耀自己的美德，所以他就沒有了美德。擁有美德的人清凈無為，無為是因?yàn)闆]有私欲；不重視美德的人碌碌多為，多是為了滿足私欲。重視“仁”的人施恩于別人，多是無意而為；重視“義”的人幫助別人，多是有意而為；重視“禮”的人講究繁雜的禮數(shù)，如果得不人響應(yīng)，就會(huì)卷起袖子，強(qiáng)迫人就范。所以說失去了“道”才會(huì)有“德”，失去了“德”才會(huì)有“仁”，失去了“仁”才會(huì)有“義”，失去了“義”才會(huì)有“禮”。“禮”，是忠信不足的產(chǎn)物，是禍亂的開端。所謂的先見之明，對(duì)道來說是華而不實(shí)的東西，是愚昧的開始。因此大丈夫呀篤守誠(chéng)信，摒棄淺薄；要遵循規(guī)律，不崇尚浮華。也就是說要舍棄仁義禮智，選取忠厚誠(chéng)實(shí)。
第三十九章
過去凡是能夠與道保持一致的：天由此而清凈；地由此而安寧；神由此而靈驗(yàn)；川谷由此而豐足；萬物由此而繁衍；侯王由此而成為天下主宰。推而論之，天無法清朗，恐怕要崩裂；地?zé)o法安寧，恐怕要塌陷；神無法靈驗(yàn)，恐怕要失去供奉；川谷無法豐足，恐怕要枯竭；萬物無法繁衍，恐怕要滅絕；侯王無法維持高貴的地位，恐怕要夭亡。所以貴要以賤為根本，高要以低為基礎(chǔ)。因此侯王自稱“孤”、“寡”、“不谷”，這不正是以賤為根本嗎？不是嗎？所以說過分地追求榮譽(yù)反而會(huì)失去榮譽(yù)。因此即不要做什么華麗奪目的美玉，也不要當(dāng)堅(jiān)硬不化的頑石。
第四十章
規(guī)律的運(yùn)動(dòng)是向相反的方向發(fā)展，規(guī)律的特點(diǎn)就在于它能保持柔弱的狀態(tài)。天下萬物產(chǎn)生于道的實(shí)質(zhì)，而道的實(shí)質(zhì)產(chǎn)生于虛無之中。
第四十一章
最有智慧的人聽到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人聽到了“道”，反應(yīng)遲鈍，半信半疑；愚笨的人聽到了“道”，就認(rèn)為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那“道”也就不成其為“道”了。所以《建言》中說：“明白易懂的道理反而像難以理解，促人上進(jìn)的道理反而像勸人后退，容易倡導(dǎo)的道理反而像難以實(shí)施，至高無上的品德反而像空無所有，最潔白的顏色反而像是沾染了雜色，廣博的品德像有什么缺少，能夠有所建樹的品德反而像惰氣十足，品質(zhì)純真反而像變化無常，最大的方形反而像沒有棱角，最大的器物總是很晚才能完成，最高級(jí)的音樂只有微細(xì)的聲音，最宏大的形象反倒無形?！币?guī)律雖然無形無聲，不可言說，然而它卻最能夠輔助萬物且成就萬物。
第四十二章
規(guī)律使某種事物得以產(chǎn)生，這種事物又產(chǎn)生第二種事物，第二事物再產(chǎn)生第三種事物......這樣才演化出萬物。萬物都包含著陰、陽兩個(gè)對(duì)立面，它們互相沖蕩而達(dá)到和諧統(tǒng)一。人們討厭的就是“孤”、“寡”、“不谷”這樣的字眼，而王公卻用它們當(dāng)作自己的稱謂。所以說，對(duì)于事物，人們的本意也許是想減弱它，結(jié)果反而加強(qiáng)了它；人們的本意也許是想增強(qiáng)它，結(jié)果反而減弱了它。別人用來教導(dǎo)我的，我也用來教導(dǎo)別人：“強(qiáng)橫的人是會(huì)不得好死的。”我將把這一原則當(dāng)做教人的根本。
第四十三章
天下最柔弱的東西能在最堅(jiān)硬的東西中穿行，虛無的空間可以滲入到密集的物質(zhì)中。我從這里認(rèn)識(shí)到無為的益處。無需言辭的教導(dǎo)，無為的好處，天下很少有人能夠理解透徹。
第四十四章
名望和生命哪個(gè)更值得珍愛？生命和財(cái)物哪個(gè)更值得重視？獲得與喪失哪個(gè)更有害？所以說過分的吝惜反而會(huì)招致更大的損失，過多的收藏反而會(huì)招致嚴(yán)重的喪失。知足，則不會(huì)遭到困辱，知道適可而止，則不會(huì)陷入危險(xiǎn)，則可以健康平安。
第四十五章
最圓滿的卻像缺少什么，但它的作用卻不會(huì)衰竭。最充實(shí)的好似空虛，但它的作用卻沒有窮盡。最直的好似彎曲，最巧的好似笨拙，最善辯的好似不會(huì)講話。運(yùn)動(dòng)能抵抗寒冷，安靜能減輕暑熱，清凈無為能做天下的基本準(zhǔn)則。
第四十六章
假如國(guó)家的政治措施符合道的規(guī)范，連戰(zhàn)馬也會(huì)卸鞍而用來耕田了；國(guó)家的政治措施不符合道，連懷胎的母馬也會(huì)用于戰(zhàn)場(chǎng)。最大的災(zāi)禍?zhǔn)遣恢獫M足，最大的危機(jī)是貪得無厭。所以知道滿足的這種感覺充滿內(nèi)心，才會(huì)永遠(yuǎn)滿足。
第四十七章
不出大門，也可了解天下的大事；不望窗外，也可明了天體的運(yùn)行規(guī)律。只知趕路，走的越遠(yuǎn)，知道是事理卻會(huì)越少。因此，圣人不去遠(yuǎn)行，也能知識(shí)淵博；不去觀察，也能有所明白；不去親自動(dòng)手，也能成就自己的事業(yè)。
第四十八章
研究學(xué)問，知識(shí)會(huì)一天比一天增多；研究“道”，欲望會(huì)一天比一天減少，減少了再減少，最后便會(huì)達(dá)到清凈無為的境地。清凈無為反而能夠成就一些事情。治理天下就是要憑借清凈無為，如果政令繁苛，就不能夠治理好天下。
第四十九章
圣人沒有一般人的私欲，而是把百姓的愿望作為自己的愿望。善良的人，我會(huì)善待他，不善良的人，我也以善意對(duì)待他，結(jié)果就會(huì)使他也變得善良。誠(chéng)實(shí)之人，我信任他，不誠(chéng)實(shí)的人，我也信任他，結(jié)果就會(huì)使他變也變得誠(chéng)實(shí)起來。圣人治理天下，要使天下人的思想都變得混沌模糊。百姓都喜歡多聞博見，而圣人要使他們都變得天真單純的孩子一樣。
第五十章
人從一出生就開始走向死亡，其中，長(zhǎng)壽的約占十分之三，短命的約占十分之三；為了生存而勞碌奔忙，結(jié)果反而加速死亡的也約占十分之三，這是為什么呢？是因?yàn)樗麄兲^分地去追求保養(yǎng)生命的物質(zhì)條件，結(jié)果適得其反。聽別人說，善于保護(hù)生命的人，在陸地行走不會(huì)受到兕牛和猛虎的侵害，在戰(zhàn)爭(zhēng)中也會(huì)免遭殺傷。因?yàn)橘钆Ｕ也坏接媒侨ビ|他的地方，猛虎也尋不到用爪子去抓他的機(jī)會(huì)，兵器又無法去刺向他。以上這些是為什么呢？因?yàn)樗旧頉]有進(jìn)入這些可以致死的境地。
第五十一章
“道”使萬物得以產(chǎn)生，“道”使萬物得以畜養(yǎng)并繁殖，物質(zhì)使萬物得以成形，環(huán)境使萬物得以成長(zhǎng)成熟。因此天下萬物沒有不尊崇“道”和重視“德”的。“道”被尊崇，“德”被重視，并沒有人下令要他們這樣，而是萬物本身自然而然地要永遠(yuǎn)去這樣做。所以是“道”使萬物得以產(chǎn)生，“德”使萬物得以養(yǎng)育，道和德使萬物生長(zhǎng)發(fā)展，使萬物成熟，使萬物得以養(yǎng)護(hù)。道和德生養(yǎng)了萬物卻不占有它們，幫助了萬物卻不依賴它們，成就了萬物卻不做它們的主宰。這應(yīng)該說是最高尚的品德。
第五十二章
天下萬物都有一個(gè)起源始點(diǎn)，可以把這個(gè)起源看做萬物的母體。掌握了這一根本，就可以憑此來了解萬物的屬性。認(rèn)識(shí)了萬物的屬性，回頭再堅(jiān)守這一根本，就會(huì)終生沒有危險(xiǎn)。閉塞貪欲之門穴，終生不會(huì)遭受辛苦。放縱奢望，碌碌多為以求過多的外物，終生不得安寧。能洞察細(xì)微叫做明智，能保持柔弱叫做剛強(qiáng)。發(fā)揮長(zhǎng)處，做到明智，不給自己招致災(zāi)禍，這就是遵循了大道。
第五十三章
假如我多少掌握一些常識(shí)的話我就沿著正路行走，而生怕誤入歧途。大路非常平坦而寬闊，而有些人偏偏喜歡走歪路。朝政極為衰敗，農(nóng)田極為荒蕪，老百姓的倉(cāng)庫也極為空虛。而統(tǒng)治者卻身穿華麗服裝，腰佩鋒利長(zhǎng)劍，酒足飯飽，搜刮占有大量的財(cái)物，這樣的人可以說就是強(qiáng)盜頭子。這是違背道義的呀！
第五十四章
善于建樹的沒有力量能動(dòng)搖其意志，善于保持的沒有力量能改變其信念，子孫憑借這種意識(shí)，可以使對(duì)祖先的祭祀永不斷絕。用這種意識(shí)來修養(yǎng)自身，個(gè)人品行就會(huì)變得純真；用這種意識(shí)治理家庭，美德就會(huì)感化全家；用這種意識(shí)來管理鄉(xiāng)里，美德就會(huì)推及鄉(xiāng)里；用這種意識(shí)來整頓國(guó)家，美德就會(huì)遍及全國(guó)；用這種意識(shí)來治理天下，美德就會(huì)普及天下。所以要通過掌握自己的行業(yè)來了解他人的內(nèi)心，通過認(rèn)清自家的處境來了解別人家的冷暖，通過觀察所處的鄉(xiāng)里了解其他鄉(xiāng)里，通過觀察自己的國(guó)情了解他國(guó)，通過觀察今日之天下了解過去和未來的天下。我憑什么知道天下的原則并以此來觀察天下的事情呢？就憑借這樣的原則。
第五十五章
一個(gè)人所具有的高尚品德，能像嬰兒一樣純真，那么毒蟲就不會(huì)去蜇他，猛獸就不會(huì)去抓咬他，兇鳥就不會(huì)去攻擊他，身體雖然柔弱無力，然而手握東西卻會(huì)握得很緊。嬰兒不知道男女交合之事，但生殖器會(huì)自然勃起，這是因?yàn)樗Τ渥悖怀扇仗?hào)哭聲音卻不嘶啞，這是因?yàn)樗獨(dú)馊岷?。懂得保持這種“柔和”，可以說懂得了道，懂得了道叫做明智。有益于生命的叫做祥瑞，能夠控制自己的欲望就叫做剛強(qiáng)。事物強(qiáng)盛到極點(diǎn)就會(huì)走向衰老，衰老是不遵循道的結(jié)果，不遵循道就會(huì)短命。
第五十六章
掌握道的人往往不善于言詞，夸夸其談的人并不一定具備什么真才實(shí)學(xué)。抑制人們的貪欲，絕斷人們的妄念，挫去人們的鋒芒，排解人們的紛爭(zhēng)，互補(bǔ)人們的長(zhǎng)處，同化人們的弱項(xiàng)，這就叫做大同。進(jìn)入大同境界的人，既不可能親近他，也不可能疏遠(yuǎn)他；既不可能使他得利，也不可能使他受損；既不可能使他尊貴，也不可能使他卑賤。這樣的人為天下人所尊崇。
第五十七章
用公正的辦法治國(guó)，用欺詐的手段用兵，用清凈無為之道來統(tǒng)領(lǐng)天下。我根據(jù)什么知道應(yīng)該這樣呢？根據(jù)如下：天下禁令越多，百姓越貧窮；民間的武裝越精良，國(guó)家越混亂；人們對(duì)技巧的講究越多，邪門歪道越容易產(chǎn)生；法令越明晰，盜賊越會(huì)不斷增加。所以圣人說：“只要我無為，人民就會(huì)自然歸順；只要我清凈，人民就會(huì)自然安寧；只要我不朝令夕改，人民就會(huì)自然富足；只要我無欲，人民就會(huì)自然淳樸無爭(zhēng)。
第五十八章
為政者處事寬和，人民就會(huì)變得淳厚、樸實(shí)。為政者政策苛刻，人民反而會(huì)變得狡詐。災(zāi)禍啊，幸福就緊跟在它的身邊；幸福啊，災(zāi)禍就潛伏在它的里面。誰能知道最后的結(jié)果是怎樣呢？沒有永恒不變的東西。正確會(huì)變?yōu)樾皭海屏紩?huì)變?yōu)閮春?。人們迷惑于偏見，由來已久了。因此圣人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅(jiān)持正道卻不強(qiáng)人所為，成就輝煌又不自我炫耀。
第五十九章
管理百姓，侍奉蒼天，最好的辦法就是在無為中有所積蓄。在無為中有所積蓄，也就是防患于未然。防患于未然，也就是花時(shí)間修養(yǎng)自己的品德。修養(yǎng)好自己的品德也就能無往而不勝。無往而不勝，就沒有人能估量出你擁有的力量。有了無法估量的力量就可以擔(dān)負(fù)起治理國(guó)家的重任。掌握了治理國(guó)家的大政方針，就可以使國(guó)家長(zhǎng)治久安。這就是使一個(gè)國(guó)家根基牢固、永不衰敗的途徑。
第六十章
治理國(guó)家就像煎小魚那樣，不能經(jīng)常攪動(dòng)它。按照道理來治理天下，那些鬼就會(huì)失去靈驗(yàn)。不只是鬼失去了靈驗(yàn)，神也不會(huì)再去傷害民眾，圣人也不會(huì)傷害民眾。鬼神都不去傷害民眾，民眾則會(huì)受益于他們的恩澤。
第七十一章
懂得了，也不自滿自夸，是修養(yǎng)很高的人的表現(xiàn)；不懂而裝懂，是一種淺薄的病。如果能夠把這種病看作病，因此就不會(huì)有病。圣人是不會(huì)有這種病的，是因?yàn)樗堰@種病當(dāng)作病，所以他不去那樣做。
第七十二章
當(dāng)百姓不害怕統(tǒng)治者的強(qiáng)權(quán)政治時(shí)，統(tǒng)治者的地位就危險(xiǎn)了。統(tǒng)治者不要逼迫百姓不能安樂地生活在自己的家園，不要堵住百姓維持溫飽的生路。只有不去壓迫百姓，百姓才會(huì)不去反抗。所以圣人有自知之明而不自我表現(xiàn)，有自愛之心卻不自示尊貴。因此應(yīng)該拋棄后者而保持前者。
第七十三章
一味顯示自己勇敢無畏的人很容易遭遇殺身之禍，勇于退讓的人就容易生存。這兩種勇的結(jié)果有的得益，有的受害。天所討厭的東西，誰能知道它產(chǎn)生的原因是什么呢？因此連圣人也難以解釋這個(gè)問題。天的運(yùn)行規(guī)律是不爭(zhēng)奪而善于獲取，不說話而善于應(yīng)答，不召喚而自動(dòng)到來，胸懷坦蕩而善于謀劃。天就一張廣大無邊的網(wǎng)一樣，看似稀疏卻從不會(huì)有所遺漏。
第七十四章
當(dāng)百姓連死都不怕了，用死去威脅他們能有什么用呢？如果百姓一直是怕死的，那么對(duì)于那些邪惡的人，我就把他們抓來殺掉，誰還敢去行惡？永遠(yuǎn)應(yīng)該由天地自然去懲罰惡者。代替天地自然去懲罰惡者，這好比代替技術(shù)高超的木工去砍削木頭一樣。代替技術(shù)高超的木工去砍削木頭，很少有不傷著自己手指的。
第七十五章
百姓受餓，是因?yàn)榻y(tǒng)治者征收苛捐雜稅太重，所以受餓；百姓難以統(tǒng)治，是因?yàn)榻y(tǒng)治者恣意行事，任意妄為，所以難以統(tǒng)治；百姓不懼怕死亡，是因?yàn)榻y(tǒng)治者的生活太過于奢華，所以百姓不怕冒死一爭(zhēng)。那些不一味追求享受的人，高明于養(yǎng)尊處優(yōu)的人。
第七十六章
人降生時(shí)身體是柔弱的，死后身體是僵硬的。萬物草木初生時(shí)是柔弱的，死后是枯槁的。所以追求剛強(qiáng)是條死亡之路，保持柔弱是條生存之路。因此窮兵逞強(qiáng)就會(huì)遭受滅亡，樹木粗壯超群了就會(huì)遭受砍伐。凡堅(jiān)硬強(qiáng)大的東西最終總是處于下面，柔弱微小的東西卻總是居于上面。
第七十七章
天的運(yùn)行規(guī)律不是很像張弓拉弦嗎？高了就壓低一點(diǎn)，低了就抬高一點(diǎn)；緊了就松一點(diǎn)，力不夠就再補(bǔ)上一點(diǎn)。天的運(yùn)行規(guī)律是減去有余的而補(bǔ)給不足的，社會(huì)的法則卻不是這樣，而是剝奪不足的去供奉給有余的。誰能夠把富余的東西奉獻(xiàn)給天下人？只有懂得道的人才會(huì)去這樣做。因此圣人幫助了萬物而不憑仗它們，居功而不自傲，并且他也不愿張揚(yáng)自己的美德和才能。
第七十八章
天下沒有比水更柔弱的東西了，然而穿透堅(jiān)硬巖石的力量沒有能夠比得過它的，也沒有能夠代替得了它的。弱勝?gòu)?qiáng)，柔勝剛的道理，天下人都知道，然而卻沒有人能夠照著做。所以圣人說：“能夠擔(dān)負(fù)國(guó)家的屈辱，這才算是天下的主宰；能夠承擔(dān)國(guó)家的災(zāi)難，這才算是天下的君王。”這些正面的話聽起來就像反著說一樣。
第七十九章
即使調(diào)解了仇恨，也一定還有余怨；用德來回報(bào)怨恨，怎么能算是妥善的辦法呢？所以圣人即使握有討債的契約，也不向人討要欠債。具有高尚品德的人握有借據(jù)，也不向人索取，而沒有高尚品德的人會(huì)像收稅的人一樣苛刻。天道對(duì)誰都不偏愛，它總是幫助以善行事的人。
第八十章
國(guó)家要小，人口要少，即使有各種功效很全的器械也不使用，使人民珍愛生命而不隨意遷移。即使有車船，也無需去乘坐它們；即使有鎧甲兵器，也沒有機(jī)會(huì)去使用它們；讓人們回歸結(jié)繩記事的原始狀態(tài)之中。要使百姓食物豐盛，服飾華美，居住安宜，舒適自然。鄰國(guó)互相望得見，雞狗之聲互相聽得到，而人們直到老死也不往來。
第八十一章
真實(shí)可信的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。
