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   《老子》31章：“恬淡為上，勝而不美。”這里的“美”就已經(jīng)超越了五種感官所產(chǎn)生的美。老子的這種以平淡、恬淡為美的原則對(duì)后代的文藝和美學(xué)思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

莊子是道家思想的直接繼承人，他同樣對(duì)平淡之美作了論述。他繼承了老子的樸素觀，認(rèn)為“樸素則天下莫能與之爭(zhēng)美”（《莊子天道》），可見，樸素平淡的美已經(jīng)在眾美當(dāng)中獨(dú)占鰲頭。這里莊子把平淡美僅僅作為一個(gè)審美對(duì)象來探討，同時(shí)，他又把這種淡然無味的美擴(kuò)展延伸到了社會(huì)生活方面。“君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。”平淡被看成人們社交禮儀中的一個(gè)至上的原則。

之后，平淡也被更多的文人墨客運(yùn)用到了詩(shī)文創(chuàng)作中。在這里，平淡又被賦予了一層新的意義。它代表了一種新的意境，象征了文人們的精神寄托和人生追求。

東晉陶淵明可謂是“開千古恬淡之鼻祖”，在他的詩(shī)文中，我們不難感受到一種清新淡遠(yuǎn)的意境，和陶淵明本人超脫空靜的心志。平淡美被陶淵明演繹地淋漓盡致，那是“噯噯遠(yuǎn)人村，依依墟里煙”的寧?kù)o，是“晨興理荒穢，戴月荷鋤歸”的平和，是“采菊東籬下，悠然見南山”的空靈，也是“此中有真意，欲辯已無言”的靜默。

宋代梅堯臣也是另一位平淡大家。他最欣賞平淡的意境。他在《和綺翁游齊山寺次其韻》中說：“重以平淡若古樂，聽之疏越如朱弦。”歐陽修在《六一詩(shī)話》中也說他“以閑遠(yuǎn)古淡為意”。我認(rèn)為，這里的“意”已不再局限于一種平淡的美學(xué)境界，它更是文人們超世灑脫，淡泊致遠(yuǎn)的精神境界的寫照。

《老子》35章講道：“道之出口，淡乎其無味。”其實(shí)并不是真正意義上的無味，在我看來，“無味”只是擺脫了感官利害的味道，是一種精神境界上的更高層次的體現(xiàn)，可謂“無味之味，是為至味”。這其中，包蘊(yùn)了許許多多的真諦和意蘊(yùn)，是“含不盡之意，見于言外”的境界。

因而，蘇東坡也在《評(píng)韓柳詩(shī)》中講道：“所貴乎枯淡者，謂其外枯而中膏，似淡而實(shí)美，淵明、子原之流也。”“外枯而中膏，似淡而實(shí)美”正是平淡美的意蘊(yùn)性的最中肯的概括。

平淡美并不淡，相反它有“中膏”、“實(shí)美”的更高層次的要求，這也意味著創(chuàng)作平淡的艱辛。梅堯臣的“作詩(shī)無古今，唯造平淡難。”正是這方面的體現(xiàn)。

創(chuàng)作平淡是對(duì)審美客體的要求，同時(shí)，它也需要審美主體具有“致虛極、守靜篤”的心理狀態(tài)。老子的虛靜觀要求人們能清心寡欲，恬淡虛靜，也只有具備這一心理狀態(tài)，才能摒棄心中的一切雜念，才能真正達(dá)到“滌除玄覽”的心靈境界，才能創(chuàng)造出真正的平淡。