夫子之道，仁道也。仁，既是人之本來(lái)所以為人之本體或根據(jù)，又是人之當(dāng)下證成為人之工夫或道途。故孟子曰：“仁也者人也，合而言之，道也”、孔子曰：“吾道一以貫之”。 夫“仁”者，即本體而為工夫，雖是為仁由己、一貫簡(jiǎn)易、徹上徹下，而不識(shí)者或謂難有入處，故孟子指點(diǎn)出惻隱推恩、直養(yǎng)無(wú)害，曾子指點(diǎn)出忠恕之道。
忠者盡己，非盡己之力、己之欲，乃盡己天命之性也（以其天然周遍故言天、以其生生不息故言命、以其不假外鑠故言性）。 愚常體貼，天命之性非吾人出生時(shí)一秉而就、與我相外之一舊物死物，乃是此生生不息之每時(shí)每刻、天之開(kāi)竅于吾心之良知明覺(jué)也，忠之盡己，正無(wú)欺無(wú)害此當(dāng)下一念無(wú)息之良知明覺(jué)、而使其自然發(fā)明不昧也；恕者推己，非推己之欲、己之惡，乃推此當(dāng)下無(wú)息之良知明覺(jué)及于事事物物而能感通如己、流行無(wú)礙也。（題外話，忠恕元是一體兩面，在我者曰忠，及人物者曰恕，此中之“我”，非但自己肉身，至于家國(guó)天下亦然，如一國(guó)之外交實(shí)即推一國(guó)之內(nèi)政于外，外交之不恕不通、群敵環(huán)伺者，其內(nèi)政必?zé)o真誠(chéng)可言，戕感通而為戾氣，其所謂“忠”無(wú)一例外的異化為一種對(duì)象化之忠盈于耳口卻盡失內(nèi)在根本）故忠者，《大學(xué)》明明德之謂，恕者，《大學(xué)》親民之謂，而究其本，忠所以致知也，恕所以格物也。君子止于至善，無(wú)所不用其極，于念念間無(wú)欺于良知，致良知于當(dāng)下事事物物（無(wú)非憑良心辦事），如此斯有“物格知至”、“純亦不已”、“各正性命”、“明明德于天下”也。
然良知者究何物耶？
孟子有謂，良知非是外面學(xué)來(lái)，非是緣慮取舍出來(lái)，其端倪，正乍見(jiàn)孺子將入于井時(shí)，吾人自己當(dāng)前一念?lèi)烹[、一念不忍。由此不忍，推而擴(kuò)之，“若火之始燃、泉之始達(dá)”，“人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也”。于此，貞定此一念不忍，忠也；達(dá)之于其所忍，恕也?！八蝗獭闭?，正此當(dāng)下良知流行，人心（仁心）天心自然透漏處；“所忍“者，正己之麻木不仁、不能感通而自小自礙處（佛家謂娑婆世界之梵語(yǔ)娑婆者，堪忍也；釋迦牟尼之梵語(yǔ)釋迦者，能仁也）。 夫達(dá)之于其所忍者，正此一念不忍，故恕即是推其忠之廣也；推其忠于事事物物，正盡此一念不忍，故忠即是盡其恕之深也。推其忠，盡其恕，實(shí)不離當(dāng)前一念之本心，直養(yǎng)無(wú)害、自然充達(dá)、乃至無(wú)息貫徹于天地古今，而即《中庸》之所謂天下之大本、天下之達(dá)道，夫子之所謂一以貫之之仁也。
子曰：'有能一日用其力于仁矣乎，我未見(jiàn)力不足者”。誠(chéng)哉斯言！人人當(dāng)前一念良心，本乎天而備乎我（愚意此正儒家之根本信仰而亦通乎中國(guó)文化儒釋道全體者，以對(duì)象化觀待而言，可說(shuō)是先驗(yàn)的，而即刻反身而誠(chéng)卻是當(dāng)下自驗(yàn)自覺(jué)自明的），所謂“備”者，不是先天有后天無(wú)，不是圣人有小人無(wú)，不是此處有彼時(shí)無(wú)，而是從來(lái)有、人人有、處處有、時(shí)時(shí)有、此刻即有也（“可離非道也”）！而“君子上達(dá)小人下達(dá)”之岐路，正君子合下察之，戒慎恐懼，故明之順之，小人習(xí)矣不察，行險(xiǎn)徼幸，故昧之悖之，然察與不察、一念之明昧（“道二，仁與不仁而已矣”，操存舍亡，絕無(wú)間者），只在求與不求，操則存舍則亡，非有力不足者，“求則得之”，求即得也，斯乃夫子之謂“我欲仁斯仁至矣”！故孟子曰：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣”。“無(wú)他”、“已矣”二詞下得頗重，其間吃緊工夫，正孟子“必有事焉，心勿忘、勿助長(zhǎng)”也。
執(zhí)柯以伐柯，猶以為遠(yuǎn)，道在爾，正看官當(dāng)前見(jiàn)在此心此念，必有事焉、可離非道也！圣人先覺(jué)之言、吾人自覺(jué)之心、其實(shí)已備，更問(wèn)“必有事焉”，工夫體段究竟如何，煩看舊文《必有事焉，所事何事》。
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