文／靜遠
“義”和“利”的問題是中國古代道德理論中的一個重要問題，講的是道德原則和物質利益的關系問題，正確看待和處理義和利的關系是做人、立身的大事?？鬃优c孟子的“義利觀”都是在對天人關系的理解和把握的基礎上產生的，是為了從根本上回答人生的目的和理想問題。
所謂義，是指道義、正義等超越物質利益之上的道德原則；所謂利，是指物質利益?？酌狭x利問題上的思想學說，崇義尚道、重義輕利、身任天下，影響了中國一代又一代知識精英的人生取向，成為中華民族不可磨失的文化傳統(tǒng)。
在孔子的義利觀中，認為義是人行動的最高規(guī)范，對于人來說，最重要、最根本的是堅持道義原則。孟子繼承了孔子的觀點，提出了“惟義所在”的價值選擇標準，凡事先問：“其所取之義乎，不義乎？”因此認為人的價值集中體現(xiàn)在道德價值上?？鬃印⒚献由畹拇呵?、戰(zhàn)國時期，都是禮崩樂壞的年代，然而他們都是義無反顧的周游列國弘揚道義，堅持“道濟天下”，拯世濟民?？酌纤枷胫嘘P于義利問題的論述很多，觀點非常明確，可歸納為如下幾個方面：
一、道義至上
“君子”是孔子論述的中心和重點，是儒家思想體系中的重要概念，君子是有著崇高的信念，集仁、義、禮、智、信各種高尚品質于一身的道德楷模。孔子談“義”就緊扣“君子”，這在儒家經典《論語》一書中多有闡述?？鬃诱f：“君子義以為上”、“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”，指出義是君子對于一切天下事物的行事衡量標準，君子對于天下之事，無所謂行，無所謂不行，一切行事只求合于義。孔子認為義是君子的立身之本，說：“君子義以為質，禮以行之，遜以出之，信以成之，君子哉！”
孔子指出君子“行義以達其道”，“君子謀道不謀食”、“憂道不憂貧”，他對安貧樂道的學生顏回稱贊有加，孔子自己也是這樣，“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，即使在陳、蔡絕糧，處于困境，仍“講誦弦歌不衰”?？鬃诱J為君子能夠安貧樂道，對于品德高尚的君子來說，快樂不在于物質享受，而在于精神境界的追求，在于融于道的心靈深處的快樂?？鬃诱f：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”，指出如果知道義了之后，還不能修正自己的言行以求合于義，這才是真正令人憂慮的啊。
孔子強調“仁”、“義”是君子所必須具有的品德。顏回問怎樣才能做到“仁”，孔子說：“如果你能夠戰(zhàn)勝自己的私欲而復歸于天理，那么天下人都會稱贊你是個仁人。”孔子說“君子學道則愛人”，君子效法天地之道，而天地之道的根本在于“無私”，君子學道就有了仁愛之心，只有能真正節(jié)制自己才能以仁德的胸懷面對世事，而成就“博施于民而能濟眾”的普遍仁愛。君子的意志不僅是無所畏懼的勇敢，而且有承擔重任的堅毅，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也”，除邪扶正，濟世安民，一切行為以能彰顯倫理道德及作為人民表率為目標，是道義的實踐者和克己的典范?？鬃勇蕦W生弘道時曾幾次被困，一次，他詢問學生們的想法，有的學生說：“夫子之道達到了非常高的境界，所以天下沒有地方能夠容納。夫子是否可以稍微降低一些標準呢？”孔子說：“君子修養(yǎng)正道，并使一切能夠歸于正道，如今你不堅持自己的理想修道、并偕同他人一起向道使道德回升，反而降低標準以求別人所容納，你的志向不夠遠大呀。”
孟子同樣認為君子一切行動只能以義為標準，而不能顧及其它，提出“惟義所在”，這在儒家經典《孟子》一書中多有闡述。孟子常把“義”與“仁”、“禮”等字合成一詞使用，謂之“仁義”、“禮義”等，如：“仁，人之安宅也；義，人之正路也”、“夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也”。由此可見，孟子把“義”看作是人應遵循的，應內化于心的一種行為標準，喻之為“人路”，人之正路。同時，孟子還把“義”看作一種理想的人格，認為君子實踐道義、維護道義，任何時候都要保全自己的德性，都不能喪失氣節(jié)，這就是大節(jié)的體現(xiàn)。
孟子認為人們遵守道德，就能正確的、合乎禮義的對待外界的種種誘惑，做到“無為其所不為，無欲其所不欲”，達到完全自律自制、以德自慊的境地。他說：“唯有仁人才能夠無敵于天下，唯有仁政才能使國泰民安。如果在上的不依照義理度量事物，在下的不用法度約束自己，朝廷不信仰道義，官吏不遵守法度，君子觸犯理義，小人觸犯刑律，國家還能生存的，只是由于僥幸罷了。所以說，城墻不夠厚，軍隊不夠多，不是國家的災難；土地沒有擴大，財富沒有積聚，不是國家的禍害。不尊崇道德，才是國家的禍患。……《詩經》上說：‘永遠配合天命，將擁有眾多的幸福’。居住在天下最寬廣的住宅‘仁’里，站立在天下最正確的位置‘禮’上，行走在天下最寬廣的道路‘義’上；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此為仁人之所為?！?br>
孟子周游列國，所述乃唐堯、虞舜以及夏、商、周三代之德及王道，受到魏惠王、齊宣王等的禮遇，使其行仁政，民心歸附，多次避免了戰(zhàn)爭的發(fā)生。孟子在與諸侯王公交往中不卑不亢，表現(xiàn)出高度的原則，當別人問他為何有這樣的勇氣和膽量時，他回答：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉！”
（待續(xù)）
