儒家文化相信和肯定人性的善，認(rèn)為只要自省、慎獨(dú)、內(nèi)修、自律，就會(huì)有善的結(jié)果。子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”孔子不談“性”與“天道”。孔子說(shuō)“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)”，孔子說(shuō)“天命之謂性”?？鬃硬徽勌斓琅c性的關(guān)系，但到了孟子，曾經(jīng)發(fā)生與告子的性善、性惡之辯。孟子“道性善，言必稱堯舜”，所謂“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也。”“心之所同然者，何也？謂理也，義也，圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！薄扒髣t得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。”“居仁由義，大人之事備矣。”“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！薄胺瓷矶\(chéng)，樂(lè)莫大焉?！薄叭酥墒篂椴簧?，其性亦猶是也?！薄叭诵灾埔玻q水之就下也?！薄八艧o(wú)分于東西，無(wú)分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下?！备孀觿t認(rèn)為人性“無(wú)分于善不善也”“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也。” 認(rèn)為以儒家的仁義來(lái)規(guī)范人心，就像要把杞柳制成桮棬。
這正是《周易》文化失落后的境況。
《周易》是卜筮之書(shū)，是神道設(shè)教的產(chǎn)物，是原始宗教的產(chǎn)物。儒家不是宗教，與人的問(wèn)題，追究不出究竟。后來(lái)的佛教呢？
《周易》文化與佛教文化，解決的是兩個(gè)問(wèn)題?！吨芤住方鉀Q的是生命的來(lái)處，佛教解決的是生命的去處。《周易》是將人性之善解決于出生之前，佛教是將人心向善寄托于人可貴的生命旅程中的修善心、行善事，以期解決生命的終極問(wèn)題。這是人生前死后的兩道門檻，不是同一道門檻。兩道門檻之間，是儒教、是基督教。
《周易》是一整套具足操作性的方法論，不是空泛的道德。甚至可以說(shuō)，《周易》不相信道德，不相信修心、修善、修行道德?！吨芤住方鉀Q人之善惡，是運(yùn)用天道與地道，解決人道的一切問(wèn)題。我們前面講了，《周易》的天道是節(jié)氣時(shí)令，不是宗教意義上的人格神化的天，也不是宇宙太空現(xiàn)代科學(xué)意義上的天?！吨芤住返牡氐?，就是中國(guó)文化中特有的地理風(fēng)水選擇的學(xué)問(wèn)。在這個(gè)意義上講，嚴(yán)格地講，不懂得地理風(fēng)水的人，就不會(huì)懂得《周易》，就不會(huì)進(jìn)入《周易》的大門。在另一種意義上講，不懂得《周易》而自稱懂得地理風(fēng)水的人，遍地都是，他們是哪一種人呢？當(dāng)然同樣是《周易》門外之人。
《周易》地理風(fēng)水的原理，認(rèn)為人的生命是從大地上站起來(lái)的，是從山川河流上站起來(lái)的，人的生命來(lái)自地理形態(tài)影像。甚至仔細(xì)到一個(gè)人的眉毛的形態(tài)、鼻子的形態(tài)、嘴的形態(tài)……都是從一定的地理位置上刮出的一個(gè)影像。乃至一個(gè)人額頭上出現(xiàn)疤痕，也是一個(gè)人生命的來(lái)處的自然地理上遭受到損害。中華民族上古圣人發(fā)現(xiàn)了這一規(guī)律，他們所發(fā)現(xiàn)的，是生命的真諦，是真理，并由此創(chuàng)立了易經(jīng)八卦，創(chuàng)立了中華民族特有的圣典《周易》。依據(jù)《周易》原理，善的自然形態(tài)，得到的便是善的生命，惡的自然形態(tài)，得到的便是惡的生命。人性善惡，取決于受孕之時(shí)、受孕之地。人生福報(bào)，也取決于受孕之時(shí)，受孕之地。進(jìn)而取決于以先人骨骸為種子，實(shí)現(xiàn)成仁、成圣、成佛的生命的選擇的大自由。
“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”背后是《周易》的方法論。
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