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《太公兵法》
又稱三略
夫主將之灋,務(wù)擥英雄之心,賞祿有功,通志于眾,故與眾同好,靡不成,與眾同惡,靡不傾。治國(guó)安家,得人也,亡國(guó)破家,失人也,含氣之類,咸愿得其志。
本文三卷,雖顏日《太公兵法》,實(shí)工者師之學(xué),非泥于兵法一途也。上卷論政(治國(guó)之原則),論軍(兵法,將才),皆統(tǒng)領(lǐng)之大要,權(quán)經(jīng)之用變也。
“為政在人”。故本文先標(biāo)宗旨,得人之要,首在得其心;如何得其心?則因人而異也。劉備之得諸葛,動(dòng)之以義也。曹操之得龐德,養(yǎng)之以恩也。齊桓得管仲,示之以禮也。魏文侯得吳起,利之以祿也。高祖之用韓信,餌之以爵也。故“以餌取魚,魚可殺,以祿取人,人可竭”。下續(xù)論取天下之機(jī),牧民之理,領(lǐng)眾之要。昔紂竭天下之財(cái),武王散之。秦刑天下之民,高祖寬之。武王、高祖以此取天下,與民同好也。漢、隋之末,天饑民窮,復(fù)厚斂之。此與眾同惡,所以傾覆也。古之明君名將,用此理國(guó)而國(guó)治,以此治軍而軍振。昔田穰苴、趙奢、起、牧、廣、飛之將,靡不與士卒同甘苦,是以萬眾一心,戰(zhàn)而不殆。故與眾同好,義也。義之所在,天下赴之。
本節(jié)承結(jié)上文,言人才之于國(guó)也,得之則安,失之則傾。昔魏用吳起,秦不敢窺西河。趙用李牧,匈奴不敢犯邊。吳斬子胥而國(guó)亡,越走范蠡而國(guó)弱。歷史之徑途,在乎二三之人才也?!熬訕返闷渲?,小人樂得其事?!本咏迨乱陨熘?,故孔子云:“我待沽者也”,是用之在人也,故昔之賢主,莫不以求才為尚。
軍讖曰:柔能制剛,弱能制強(qiáng)。柔者,德也。剛者,賊也。弱者,人之所助。強(qiáng)者,怨之所攻。柔有所設(shè),剛有所施,弱有所用,強(qiáng)有所加,兼此四者,而制其宜。
本節(jié)引古讖緯軍志之言,謂柔可克剛,此論理事之法也。老氏云:“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒。柔弱者,生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則撓。強(qiáng)大處下,柔弱處上?!庇衷疲骸疤煜履崛跤谒?jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無以易之?!鄙险撊崛鮿倧?qiáng)之理盡矣,故剛為賊,人之所共棄。柔者德也,人之所附也。
端末未見,人莫能知。天地神明;與物推移。變動(dòng)無常,因敵轉(zhuǎn)化。不為事先,動(dòng)而輒隨。故能圖制無疆,扶成天威??镎藰O,密定九夷。如此謀者,為帝王師。
本節(jié)承上文,論柔、弱、剛、強(qiáng)之用,能兼此四者,相互為用,則奇正相生,變化無窮矣。其變無窮,則征兆可隱,神而明之,因致而變化也。昔張良燒棧道,用柔也。韓信出陳倉,用剛也。趙奢破秦,吳起破齊,皆示之以弱,項(xiàng)羽破秦,韓信攻趙,皆形強(qiáng)而下之。善用之于兵也。劉邦降黥布,先以做下其勢(shì),再以恩結(jié)其心,此用之于將也。故善用之者,取天下可得,理國(guó)則治,用兵則克,定四方,撫邊夷,無不應(yīng)心。此乃王者之秘學(xué),得之者,可為帝王師矣。
故曰:莫不貪強(qiáng),鮮能守微,若能守微,乃保其生。圣人存之,動(dòng)應(yīng)事機(jī)。舒之彌四海,卷之不盈杯,居之不以室宅,守之不以城郭,藏之胸臆而敵國(guó)服。
本節(jié)承上文,再伸柔、弱、剛、強(qiáng)之用。老氏云:“弱之勝強(qiáng),柔之勝剛,天下莫能知,莫能行”。蓋人之性,莫不以貪強(qiáng)好剛為事,鮮知守弱用柔之微妙也。若知柔弱之妙,則可養(yǎng)身,可以全生,可以保國(guó)。是故惟圣者能知此微妙,應(yīng)機(jī)而立事,故《莊子》有言:“是其塵垢批糠,將猶陶鑄堯舜者也”。其為用也,至矣!舒之則四海莫為大,退藏于密莫能小。視之無形,聽之無聲,搏之不可得,而其用變無窮也。
軍讖曰:能柔能剛,其國(guó)彌光。能弱能強(qiáng),其國(guó)彌彰。純?nèi)峒內(nèi)?,其?guó)必削、純剛純強(qiáng),其國(guó)必亡。
本節(jié)引軍志之言,必剛?cè)峄?jì),不可專執(zhí)也。昔文王三分天下有其二,猶服事殷,此用柔也。至牧野鷹揚(yáng),孟津觀武,此用強(qiáng)也。項(xiàng)羽用兵垓下,夫差爭(zhēng)霸黃池,此純剛而亡。晉和五胡,宋偏江左,此純?nèi)醵饕?。?fù)次,諛信《哀江南賦》有言:“……于是朝野歡娛,池臺(tái)鐘鼓,里為冠蓋,門成鄒魯。連茂苑于海陵??鐧M塘于江浦,東則鞭石成橋,南則鑄銅為柱,橘則國(guó)植萬林,竹則家封千戶。吳(俞欠)越吟,荊艷楚舞……天子方刪《詩》、《書》、定禮樂,際重云之講,開士林之學(xué)。……”此亦蕭梁所以純?nèi)岫惨病?div style="height:15px;">
夫?yàn)閲?guó)之道,恃賢與民,信賢如腹心,使民如四肢,則策無遣。所適如支體相隨,骨節(jié)相救,天道自然,其巧無間。
以上論以權(quán)應(yīng)變,本節(jié)育以經(jīng)理常。夫國(guó)以民為本,故推恩足以保民,此理國(guó)之大經(jīng)也。而保民在任賢,任用之要在信。史嘗論崇楨,以君非亡國(guó)之君,臣實(shí)亡國(guó)之臣。此任不得賢,思所以不下于眾也。貞觀之治,太宗任臣如腹心,故上下如指,政通人和。此乃天道自然之理,用兵之道,亦如是也。故能萬眾一心,攻堅(jiān)不潰,遇強(qiáng)而不亂。
軍國(guó)之要,察眾心,施百務(wù)。
危者,安之。懼者,歡之。叛者,還之。冤者,原之。訴者,察之。
卑者,貴之。強(qiáng)者,抑之。敵者,殘之。貪者,豐之。欲者,使之。
畏者,隱之。謀者,近之。讒者,覆之。毀者,復(fù)之。反者,廢之。
橫者,挫之。滿者,損之。歸者,招之。服者,居之。降者,脫之。
獲固,守之。獲阨,塞之。獲難,屯之。獲城.割之。獲地,裂之。
獲財(cái),散之。敵動(dòng),伺之。敵近,備之。敵強(qiáng),下之。敵佚,去之。
敵陵,待之。敵暴,緩之。敵悖,義之。敵睦,攜之。
順舉挫之。因勢(shì)破之。放言過之。四網(wǎng)羅之。
得而勿有,居而勿守,拔而勿久,立而勿取。
為者則己,有者則士,焉知利之所在。彼為諸侯,己為天子,使城自保,令士自取。
本節(jié)所言,乃理國(guó)治軍之要領(lǐng),亦承前文,闡剛、強(qiáng)、柔、弱之所變也。夫?yàn)檎?,必察民心之好惡而措施,昔管仲之論四順?div style="height:15px;">
“政之所行,在順民心,政之所廢,在逆民心。民惡憂勞,我佚樂之。民惡貧賤,我富貴之。民惡危墜,我存安之。民惡滅絕,我生育之。
能佚樂之,則民為之憂勞。能富貴之,則民為之貧賤。能生育之,則民為之滅絕。
故刑罰不足以畏其意,殺戳不足以服其心。
故刑法繁而意不恐,則令不行矣!
殺戮眾而心不服,則上位危矣!
故從其四欲,則遠(yuǎn)者自親。行其四惡,則近者叛之。
故知予之為取者,政之寶也?!?div style="height:15px;">
故民有危困之兆,則安而解之。將有疑懼之嫌,則任而歡之。因勢(shì)叛者使還,冤者使昭,訴者得申,有功則雖卑可貴,有過則豪業(yè)必抑,必叛者推之,此所以杜漸防微,順人心也。昔先帝兵敗白帝,不罪黃權(quán)。諸葛用兵中原,寄情仲達(dá)。太宗拔薛禮于行伍,諸葛抑魏廷于同濟(jì),皆此例也。夫尺有所短,寸有所長(zhǎng),善用人者,用其長(zhǎng)才而不錄小過,劉備徇法正之貪,曲馬超之驕,用其才勇也。故貪欲者使得,善謀者使近,諂佞者遠(yuǎn)之,遭毀者復(fù)之。橫強(qiáng)者挫其鋒,自滿者抑其氣。以上皆言理國(guó)用人之要,下續(xù)論將將用兵之道:“敵欲變者使來之,既服者活之,已降者脫其罪,此攻心為上也。攻城略地,視其險(xiǎn)要,或據(jù)或守,或屯或走。已得之財(cái)物,與士卒共之,既獲之地,戰(zhàn)將鎮(zhèn)之?!蔽舾咦嫔钣闷淅?,而有天下。下續(xù)言臨敵之時(shí),須察其虛盈動(dòng)靜,因而乘勢(shì),或摧或擊,或圍或鼓,皆隨機(jī)而用也。
本節(jié)結(jié)上文,言兵貴神速,勿茍安一隅。已立之人,不可輕廢。昔項(xiàng)羽立義帝而弒之,立韓王而羈之,致六國(guó)離心,反則史家稱高祖豁達(dá)大度也。天下既定,天下者,天下人之天下也,惟有德者居之,分層制權(quán),為上者如北辰,可垂拱而治矣!
世能祖祖,鮮能下下,祖祖為親,下下為君。下下者,務(wù)耕桑.不奪其時(shí);簿賦斂,不匱其財(cái)。罕徭役,不使其勞,則國(guó)富而家娛,然后選士以司牧之。
本節(jié)續(xù)論治國(guó)之要,蓋人性之弱點(diǎn)如是,皆能承上而不惜下,守舊而不達(dá)時(shí)變。故尊上為臣道之本,推下乃君道之要。理國(guó)之要在順民安眾,其重在經(jīng)濟(jì),故農(nóng)耕以時(shí),差役有節(jié),如此則國(guó)富民強(qiáng),可以教化矣!孔子云:“既富矣,則教之。”管子亦云:“倉廩實(shí)則知禮節(jié),衣食足則知榮辱?!苯灶惔艘?。
夫所謂士者,英雄也。故曰羅其英雄,則敵國(guó)窮。英雄者,國(guó)之干。庶民者,國(guó)之本。得其干,收其本,則政行而無怨。
前文曾言,治國(guó)以人才為要。今再申其義。教化在士,所謂士者,即英雄也,亦人才也。故云:“征召人才,則不為敵用。是我有余而敵不足?!蔽袅鶉?guó)之才,六國(guó)不能用,而悉奔秦,得一天下,即此例也。故人才為國(guó)之中堅(jiān),庶民為國(guó)之根本。茍能人盡其才,野無遺賢。民安其位,社會(huì)不平減少,則干強(qiáng)本固,政令通行,國(guó)富而民強(qiáng)矣!
夫用兵之要,在崇禮而重祿。禮崇則智士至,祿重則義士輕死。故祿賢不愛財(cái),賞功不踰時(shí),則下力并,敵國(guó)削。夫用人之道,尊以爵,瞻以財(cái),則士自來。接以禮,勵(lì)以義,則士死之。
本節(jié)續(xù)論用人之道,在示之以禮,餌之以祿。所謂“禮賢下士”,乃我歷代人君之秘術(shù),網(wǎng)羅人才之不二法門。昔唐太宗使天下英雄盡入彀中,清初三朝亦仿此法,而奠三百年之基業(yè)。故賞賢不吝財(cái),賞功不惜爵,于是遠(yuǎn)近來歸,人才聚矣,復(fù)接之以禮,動(dòng)之以義,結(jié)之以恩,則未有不肯為我用,此豫讓之所以論眾人國(guó)士也。
夫?qū)浾撸嘏c士卒同滋味,而共安危,敵乃可加:故兵有全勝,敵有全因。昔者,良將之用兵,有饋簞醪者,使投諸河,與士卒同流而飲。夫一簞之醪,不能味一河之水,而三軍之士,思為致死者,以滋味之及己也。
軍讖曰:軍井未達(dá),將不言渴。軍幕未辦,將不言倦。軍竈未炊,將不言飢。冬不服裘,夏不操扇,雨不張蓋,是謂將禮。與之安,與之危,故其眾,可合而不可離,可用而不可疲,以其恩素蓄,謀素和也。故曰:蓄恩不倦,以一取萬。
本節(jié)續(xù)論領(lǐng)眾統(tǒng)御之學(xué),謂為將帥者,必與部下同甘苦,共安危,此乃敵我消長(zhǎng)之基因也。昔某將領(lǐng)兵,有饋醇酒一瓶,該將以不能味及全軍,乃傾之于河,于士卒同流飲之。夫一瓶之酒,豈可調(diào)一河之味?而士卒以主將不私一瓶之酒,皆愿委之性命。下引軍志之言:將必有禮。所謂將禮者,凡行軍作戰(zhàn),士卒未飲,己不先飲。士卒未食,己不先食。嚴(yán)寒酷暑,服飾與士卒同,安危與士卒共。如此領(lǐng)軍,下感其思,必思效死。故以一當(dāng)萬,百戰(zhàn)而不殆也。
軍讖曰:將之所以為威者,號(hào)令也。戰(zhàn)之所以全勝者,軍政也。士之所以輕戰(zhàn)者,用命也。故將無還令,賞罰必信,如天如地,乃可御人,士卒用命,乃可越境。
夫統(tǒng)軍持勢(shì)者,將也。制勝破敵者,眾也。故亂將不可使保軍,乖眾不可使伐人。攻城不可拔,圍邑則不廢。二者無功,則士力疲憊,士力疲憊,則將孤眾悖,以守則不固,以戰(zhàn)則奔北,是謂老兵。兵老,則將威不行。將無威,則士卒輕刑。士卒輕刑,則軍失伍。軍失伍,則士卒逃亡。士卒逃亡,則敵乘利。敵乘利,則軍必喪。
本節(jié)續(xù)論將兵之道,根緣于號(hào)令、軍政、用命三者。號(hào)令者,眾軍之指南,士卒之所以遵循,將帥之所以寄命也。昔孫武斬吳王之姬,女子聞令而鼓舞,此軍令之威也。其次日軍政。軍政者,隨軍之政令措施,補(bǔ)給存養(yǎng)也。此乃養(yǎng)軍之根本,勝負(fù)之關(guān)鍵,不可不察。復(fù)次,論用命。用命者,士氣也。軍隊(duì)之士氣,在于統(tǒng)領(lǐng)者之威信與決心。故嚴(yán)賞罰,恤下情,三者乃備,而后可將兵。夫籌謀指揮,乃為將之事,而攻搏沖突,實(shí)操之于士卒。故非全才之將,不可當(dāng)方面,未練之兵,不可使攻戰(zhàn)。昔魏絳戮楊干而敵國(guó)懼,穰苴斬莊賈而晉師逃。故將無還令,如天如地。反之,則賞罰不明,號(hào)令不一,將威已失,士卒輕刑,約束不具,士卒逃亡。攻不能拔,圍不可破,師老無功,將孤眾叛。用之守則不固,戰(zhàn)則敗北,此謂之老兵。兵既老,則斗志失,令不行,軍伍亂,敵乃乘焉,此敗亡之兆也。
軍讖曰:良將之統(tǒng)軍也,恕己而治人,推惠施恩,士力日新。戰(zhàn)如風(fēng)發(fā),攻如河決,故其眾可望而不可當(dāng),可下而不可勝。以身先人,故其兵為天下雄。
本節(jié)續(xù)論為將之道。謂良將之統(tǒng)軍,必推恩于眾,恕人如己,攻戰(zhàn)在前,逸樂在后,則士氣高昂,戰(zhàn)力日新。戰(zhàn)則如颶風(fēng)之過野,飄忽不定。攻則如江河堤決,勢(shì)莫能當(dāng)。其軍敵不能撼也。昔吳起為將,日與軍中下走,親如家人。嘗為小卒吮瘡,卒母聞之而哭,問之,曰:“昔其父亦因?qū)④娭悲?,而生必死之念,今吾子又死矣!?div style="height:15px;">
軍讖曰:軍以賞為表,以罰為里。賞罰明,則將威行。官人得,則士卒服。所任賢,則敵國(guó)震。
本節(jié)論賞罰之精神。凡團(tuán)體士氣,皆以賞激勵(lì),用罰勸善威眾。故賞罰平明,任人稱職,則威令行矣,威令既行,士卒成服有序。如此軍乃可用,敵國(guó)服也。
軍讖曰:賢者所適,其前無敵。故士可下而不可驕,將可樂而不可憂,謀可深而不可疑。士驕,則下不順。將憂,則內(nèi)外不相信。謀疑,則敵國(guó)奮,以此攻伐,則致亂。夫?qū)⒄?,?guó)之命也,將能制勝,則國(guó)家安定。
昔公叔痤薦衛(wèi)鞅于魏惠王曰:“不用則殺之。”恐為敵所用也,惠王不用其言。鞅奔秦,變法稱強(qiáng),脅及魏土,魏王深悔之。文王見姜尚,齋戒而往。劉備之訪諸葛,三顧茅廬?;腹艄茏訛橹俑浮4私远Y賢之風(fēng)范。故為君之道,在能下士,所以得人也。為將之度,在沉毅,所以鎮(zhèn)下也。策謀之算,在深慮,所以求全也。策既定,則不疑,疑則予敵可乘之隙。故將者,國(guó)之安危所系,任之得人,則能制其勝勢(shì),不戰(zhàn)屈人,此國(guó)家所以安定也。
軍讖曰:將能清,能靜,能平,能整,能受諫,能聽訟,能納人,能采言,能知國(guó)俗,能圖山川,能表險(xiǎn)難,能制軍權(quán)。故曰:仁賢之智,圣明之慮,負(fù)薪之言,廊廟之語,興衰之事,將所宜聞。將者,能思士如渴,則策從焉。夫?qū)⒕苤G,則英雄散,策不從,則謀士叛。善惡同,則功臣倦。專己,則下歸咎。自伐,則下少功。信讒,則眾離心。貪財(cái),則奸不禁。內(nèi)顧,則士卒淫。將有一,則眾不服。有二,則軍無式。有三,則下奔北。有四,則禍及國(guó)。
本節(jié)續(xù)論將才。謂將必清廉凈介,賞罰平明,加之訓(xùn)整,則軍容肅穆,兵可用也。復(fù)次,為將者,須備納諫之度,容人之量,明足以辨察人情事故,知足以透辟地理天文,風(fēng)俗民情。如是,其用兵也,則知險(xiǎn)扼,達(dá)人和,順天時(shí),衡勢(shì)制變矣。故為將者,必明如圣人,仁如賢者。而后察時(shí)代之趨向,酌古今之盛衰。以下回結(jié)上文,論將之道有七:一日求賢。賢者至,則能集思廣益。反之為拒諫,予智自雄,如是則英雄散,謀士叛。二日平賞罰。賞罰平明,士卒心服而眾用命。反之則倦怠不前,軍心離散。三日容人。容人則下樂從,敢于負(fù)責(zé),事易竟功。四日不伐。功歸于下。一軍如城。五日遠(yuǎn)諂佞。親君子則小人自遠(yuǎn)。賢者自安。六日廉。廉不貪財(cái),則奸無所生,愚頑可立。七日去色欲。古之名將,受命之日忘其家,臨陣之際忘其身。反之則士卒多淫逸,奸亂生矣。以上七端,將犯其一,則眾不服。犯其二,則軍容不整。犯其三,則兵不可用。犯其四,則禍及國(guó)家。
軍讖曰;將謀欲密,士眾欲一,攻敵欲疾。將謀密,則奸心閉。士眾一,則軍心結(jié)。攻敵疾,則備不及設(shè)。軍有此三者,則計(jì)不奪。將謀泄,則軍無勢(shì)。外闚內(nèi),則禍不制。財(cái)入營(yíng),則眾奸會(huì)。將有此三者,軍必?cái)?。本?jié)論治軍用兵之道。謂謀慮必慎密深遠(yuǎn),內(nèi)外無可乘之隙。士卒必萬眾一心,以一當(dāng)百。用兵如風(fēng),貴在神速,使敵不備也。能會(huì)此三者,則將兵用命,權(quán)衡在手,自然如意。反之,論其禁忌。諜防不嚴(yán),陰計(jì)外泄,則軍成被動(dòng),受制于敵。上下疑心,群情逸惑,則變生于內(nèi)。將貪財(cái),則好婪聚,亂源伏。將犯此,軍必?cái)∫病?div style="height:15px;">將無慮,則謀士去。將無勇,則吏士恐。將妄動(dòng),則軍不重,將遷怒,則一軍懼。
軍讖曰:慮也,勇也,將之所重。動(dòng)也,怒也,將之所用。此四者,將之明誡也。
本節(jié)論將誡有四:一曰“慮”。將無深謀遠(yuǎn)慮,則策無所用,輔佐不安。二曰“勇”。將乏勇決,則軍心動(dòng)搖。三曰“沉”。將無沉毅,則輕浮躁進(jìn),三鼓而竭,易為敵乘。四曰“不遷怒”。將遷怒,則下無所從,軍心散矣。下更引軍讖申明斯旨。所謂謀深慮遠(yuǎn),計(jì)出萬全,能持重,不輕敵,此大勇也。兵以怒動(dòng),則勢(shì)如江河。滿則溢,盈則泄,故為將者,宜善用其怒而不輕用之。昔李牧鎮(zhèn)邊,下請(qǐng)戰(zhàn)弗許,惟日犒牛酒與士卒嬉。牧察士卒氣盛情勃,乃開關(guān)一鼓破敵,可謂深明此理也。
軍讖曰:軍無財(cái),士不來。軍無賞;士不往。
軍讖曰:香餌之下,必有懸魚。重賞之下,必有死夫。故禮者,士之所歸,賞者,士之所死,招其所歸,示其所死,則所求者至。故禮而后悔者,士不止,賞而后悔者,士不使。禮賞不倦,則士爭(zhēng)死。
上兩節(jié)皆引軍讖之言,其旨則一。謂得天下治天下,皆以人才為主。而得人之要,一在禮,一在賞。尤不可為禮不卒,為賞吝色。此乃歷代人君之秘術(shù),亦為本篇之重心也。
軍讖曰:興師之國(guó),務(wù)先隆恩。攻取之國(guó),務(wù)先養(yǎng)民。以寡勝眾者,恩也。以弱勝強(qiáng)者,民也。故良將之養(yǎng)士,不易于身,故能使三軍如一心,則其勝可全。
本節(jié)論軍國(guó)之道,亦即承申上文禮賞之廣義。謂攻戰(zhàn)之軍,先必重其思養(yǎng),以現(xiàn)今術(shù)語言之,即厚其俸祿,提高其社會(huì)地位,以增強(qiáng)其榮譽(yù)心,而后乃可以寡擊眾,以少勝多。凡強(qiáng)弱易勢(shì),在民心之背向。故攻取之勢(shì),務(wù)先培其元?dú)猓嗣褚蟾?,其心向之,其?shì)乃充。故良將之于下屬,厚于己身,用之則上下一心,可操全勝。
軍讖曰:用兵之要,必先察敵情,視其倉庫,度其糧食,卜其強(qiáng)弱,察其天地,伺其空隙。故國(guó)無軍旅之難,而運(yùn)糧者,虛也。民菜色者,窮也。千里饋糧,民有飢色。樵蘇后爨,師不宿飽。夫運(yùn)糧百里,無一年之食,二百里,無二年之食,三百里,無三年之食,是國(guó)虛。國(guó)虛,則民貧:民貧,則上下不親。敵攻其外,民盜其內(nèi),是謂必潰。
本節(jié)承上文,論國(guó)力之虛盈。亦即論用兵之欺敵與虛實(shí),察敵情之微末也。舉凡用兵,必先知敵情。兵勢(shì)未交,察其國(guó)力,諸如糧薪、武器之生產(chǎn)存儲(chǔ),已知強(qiáng)弱。察其民心士氣,地理山川,已知?jiǎng)儇?fù)。復(fù)次,補(bǔ)給后勤,為行軍之命脈,故兵軍未動(dòng),糧襪先行。昔高祖定天下,論功賞蕭何第一,蓋高祖爭(zhēng)天下,蕭何主后勤無虧,高祖無后顧之憂也。故國(guó)力未充,運(yùn)補(bǔ)無方,上下不和,雖有兵,不可用也。
軍讖曰:上行虐,則下急刻。賦斂重?cái)?shù),刑罰無極,民相殘賊,是謂亡國(guó)。
本節(jié)承上文,亦乃察微之術(shù),外則觀敵,內(nèi)自訟也。凡居上不寬,則為下者必急躁刻薄。如是則稅重規(guī)煩,民多戾氣,此亡國(guó)之兆也。
本節(jié)以下,皆人君(領(lǐng)導(dǎo)者)察微知人之術(shù),猶今之考核也。
軍讖曰:內(nèi)貪外廉,詐譽(yù)取名,竊公為恩,令上下昏,飾躬正顏,以獲高官,是謂盜端。
凡人內(nèi)貪欲而故示廉潔,以釣名沽譽(yù)。公事鄉(xiāng)愿以結(jié)私恩,致令公私不分,典章昏亂。而對(duì)上則粉飾高呼,此乃官中之盜。一國(guó)政風(fēng)如是,則國(guó)必不久。
軍讖曰:羣吏朋黨,各進(jìn)所親。招舉奸枉,抑挫仁賢,背公立私,同位相訕,是謂亂源。
凡政風(fēng)營(yíng)私結(jié)黨,同惡相濟(jì),則賢良不安,小人在位,其國(guó)必亂。
軍讖曰:強(qiáng)宗聚奸,無位而尊,威而不震,葛藟相連,種德立恩,奪在位權(quán),侵侮下民,國(guó)內(nèi)嘩諠,臣蔽不言,是謂亂根。
本節(jié)言國(guó)之豪族,雖不在位,然蔓如藤葛,勢(shì)可蕃天,或操縱經(jīng)濟(jì),或干預(yù)人事,民受其欺,君受其蔽,臣不敢言。此猶言古之外戚,乃導(dǎo)亂之根本也。
軍讖曰:世世作奸,侵盜縣官,進(jìn)退求便,委曲弄文,以危其君,是謂國(guó)奸。
本節(jié)言國(guó)之土豪,猶昔之惡訟,今之文化流氓也。此輩舞文弄墨,精通法律空隙,求一己之私欲,勾結(jié)惡吏,欺壓良民,乃國(guó)之奸民也。
軍讖曰:吏多民寡,尊卑相若,強(qiáng)弱相虜,莫適禁御,延及君子,國(guó)受其咎。
本節(jié)言國(guó)之政治,法令繁雜,冗員過多,規(guī)章之繁,莫可適從,法令之設(shè),繩良民而利小人,則吏無官格,民輕尊卑,眾乃離心,國(guó)受其害也。
軍讖曰:善善不進(jìn),惡惡不退,賢者隱蔽,不肖在位,國(guó)受其害。
本節(jié)言為君者,優(yōu)柔寡斷,善善而不能用,惡惡而不能去,因循茍且,致奸佞當(dāng)位,賢才逸隱,國(guó)受其損也。
軍讖曰:枝葉強(qiáng)大,比周居勢(shì),卑賤陵貴,久而益大,上不忍廢,國(guó)受其敗。
本節(jié)言國(guó)之本弱末強(qiáng),猶言昔之封建權(quán)臣,今之經(jīng)濟(jì)集團(tuán)也,此輩連黨勾結(jié),以勢(shì)相脅,上欺其君,下剝小民,此敗國(guó)之本也。
軍讖曰:佞臣在上,一軍皆訟。引威自與,動(dòng)違于眾。無進(jìn)無退,茍然取容。專任自己,舉措伐功。誹謗盛德,誣述庸庸。無善無惡,皆與己同?;粜惺拢畈煌?。造作苛政,變古易常。君用佞人,必受禍殃。
本節(jié)言風(fēng)氣之流衍,當(dāng)在位者一二人而已。昔楚靈王好細(xì)腰,女子有餓死者,唐太宗重詩書,唐詩乃成絕響。故上用佞幸,則訟風(fēng)必盛。此輩孤假虎威,進(jìn)退無節(jié)。剛愎自用,有功歸己,有過諉人。政無原則,不察民情,一以己之忖度。法無典范,制無恒章,一以己之喜惡。法煩令行,政令拖留,民受其殃,國(guó)受其禍。
軍讖曰:奸雄相稱,障蔽主明。毀譽(yù)并興,壅塞主聰,各阿所以,令主失忠。故主察異言,乃覩其萌。主聘儒賢,奸雄乃遯。主任舊齒,萬事乃理。主聘巖穴,士乃得實(shí)。謀及負(fù)薪,功乃可述。不失人心,德乃洋溢。
本節(jié)言人君之為小人包圍也。凡大奸之人,必貌忠謹(jǐn),伺人主之喜惡而浸語之。結(jié)黨逢迎,上下其手,各阿所私。使上失其聰明,不辨忠好。歷代君王,非大智者,鮮有不為其蒙蔽也。
本節(jié)總結(jié)全文。凡為上者,兼聽則聰,兼視則明。故察納眾言,始能廣其視聽,知事理之征兆,窺忠奸之分野。任用忠賢,小人自退。明事理之演變,察歷史之遷移,用舊崇德,事易競(jìng)功。征野之遺逸,驗(yàn)民情之好惡,國(guó)乃可治,其政必有可述。天下者,天下人之天下也。政者,眾人之事也。故國(guó)以民為本,政以民稱便,茍如是,則不失民心,其政必淳,其德乃充。
夫三皇無言,而化流四濟(jì),故天下無所歸功。帝者體天則地,有言有令,而天下太平。君臣讓功,四?;?,百姓不知其所以然,故使臣不待禮賞有功,美而無害。王者制人以道,降心服志,設(shè)矩備表,四海會(huì)同,王職不廢,雖甲兵之備,而無戰(zhàn)斗之患。君無疑于臣,臣無疑于主,國(guó)定主安,臣以義退,亦能美而無害。霸者制士以權(quán),結(jié)士以信,使士以賞。信表則士疏,賞虧則士不用命。
本節(jié)乃中略之首段,言歷史政治之演變,其謀略之興,乃基之于社會(huì)形態(tài)之變遷,應(yīng)時(shí)代之需要也。
上古三皇之時(shí),社會(huì)形簡(jiǎn),人心樸質(zhì),為上者無言,而天下自化,于道德無其名而合其實(shí),此莊子所謂“魚相忘于江湖,人相忘于道術(shù)”,故言天下無所歸功也。降五帝之時(shí),乃法天之象,觀自然之理,察萬物之情,而定禮制儀。人民去古未遠(yuǎn),威能勸善合道,故雖有禮賞之設(shè),而不以禮賞為用也。三代以還,社會(huì)形繁,交往日迫,故王者以德道防之,以律法繩之,設(shè)官分職,儀禮大備。然上下無疑,進(jìn)退合節(jié),此孔子稱先王之道也。春秋以來,王室失綱,詩禮之精神已失,諸侯爭(zhēng)霸,縱橫之術(shù)因勢(shì)大行。雖云動(dòng)之以術(shù),然必以信賞為根本,仍不離道德之范疇。觀乎此,則知三代以上,有謀略而不得其行。三代而后,則非謀略不足以制變。此乃歷史社會(huì)之推移,不可不知也。
軍勢(shì)曰:“出軍行師,將在自專。進(jìn)退內(nèi)御,則功難成?!?div style="height:15px;">本節(jié)承上文,言術(shù)略之用,在知人善任,權(quán)責(zé)相宜。故古之人主拜將,咸曰:“閩以外將軍制之”亦所謂“將在外,君命有所不受也。”蓋無論謀略軍旅,皆在乘其機(jī)勢(shì),瞬息萬變,若遙制之,不悉實(shí)情,未有不敗者也。
軍勢(shì)曰:“使智、使勇、使貪、使愚。智者樂立其功,勇者好行其志,貪者邀趨其利,愚者不顧其死。因其情而用之,此軍之微權(quán)也。”
本節(jié)論知人善用,蓋人乏全才,勿以寸朽而棄連抱。故無論智、勇、貪、愚,皆有所用。智者使樂其志,成其事。勇者使快其志,竟其功。貪者解之以利而用其才。愚者動(dòng)以情而用其力。此人性之心理分析,領(lǐng)導(dǎo)用人之微妙關(guān)鍵也。
軍勢(shì)曰:“無使辯士談?wù)f敵美,為其惑眾,無俊仁者主財(cái),為其多施而附于下?!?div style="height:15px;">本節(jié)續(xù)論知人用人。凡團(tuán)體之中,應(yīng)杜絕謠言,毋使惑眾也。仁義之人不可使掌財(cái),以其仗義則輕財(cái),至公私不分也。
軍勢(shì)曰:“禁巫祝,不得為吏士卜,問軍之吉兇?!?div style="height:15px;">怪、力、亂、神,亂世之征候也。故軍營(yíng)機(jī)構(gòu),應(yīng)嚴(yán)禁巫卜,此謠言之根本也。
軍勢(shì)曰:“使義士不以財(cái),故義者不為不仁者死,智者不為暗主謀。主不可以無德,無德則臣叛。不可以無威,無威則失權(quán)。臣不可以無德,無德則無以事君。不可以無威,無威則國(guó)弱,威多則身蹶?!?div style="height:15px;">本節(jié)總論君臣自處之道。凡為上之領(lǐng)導(dǎo)階層,須透徹人情,其用人也,或義或利,或思或禮,在因人而異,不可拘執(zhí)。統(tǒng)領(lǐng)之道,咸取決于本身之條件,德威相輔而用也。故主暴則臣虐,主愚則臣昏,此物以類聚,理固必然。故上下之道,均以修德為先,以術(shù)輔之。此《大學(xué)》所言:“故天子以至庶人,壹是皆以修身為本。”上無德,則御下不服,無威則令不申。下無德則不足以慮事,無威則不足以竟功。然臣道之自處,應(yīng)如滿溢峭崩之理,功高威多,必震主遭忌,故前言功成身退,天之道。
故圣主御世,觀盛衰,度得失,而為之制。故諸侯二師,方伯三師,天子六師。世亂,則叛逆生;王澤竭,則盟誓相誅伐。德同勢(shì)敵,無以相傾,乃攬英雄之心,與眾同好惡,然后加之以權(quán)變。故非計(jì)策,無以決嫌定疑。非譎寄,無以破奸息寇。非陰計(jì),無以成功。
本節(jié)言圣賢之君治國(guó),必觀歷史之趨變,鑒歷史之得失,而后制國(guó)家之典章制度。太平之世,天子六軍,備勢(shì)而已。亂世則以勢(shì)相侵凌,人心詭詐,盟約不足以約束,禮儀不足以規(guī)范。無已,必也用之權(quán)謀,延攬人才,非計(jì)策不足以知嫌疑,非詭奇不足以息奸智,非陰謀不足以竟事功也。
圣人體天,賢人法地,智者師古;是故三略為衰世作。上略,設(shè)禮賞,別奸雄,著成敗。中略,差德行,審權(quán)變。下略,陳道德,察安危,明賊賢人咎。
本節(jié)育三略之用,順時(shí)勢(shì)而已。圣者用事,順天道自然之理,行不言之教,治而無功,成而無名,自合于道。賢者應(yīng)世,推物理,順人情,以成其德。智者則以史為鑒,觀盛衰之源,察得失之兆,以杜斬防微。故本書三略,上略乃應(yīng)太平世而作,中下二略乃因衰世而作也。故上略之勢(shì),以經(jīng)治國(guó)。中略之勢(shì),識(shí)人才,明權(quán)變。下略之勢(shì),設(shè)道德之防,察安危之兆,明忠奸之辨,行權(quán)霸之術(shù)也。
故人主深曉上略,則能任賢擒敵。深曉中略,則能御將統(tǒng)眾。深曉下略,則能明盛衰之原,審治國(guó)之紀(jì)。
本節(jié)承上文,言領(lǐng)導(dǎo)階層,必須熟知三略。人君深曉上略,則能任賢制勢(shì),無為而治天下。深曉中略,則能將將統(tǒng)兵,出號(hào)施令以爭(zhēng)天下。深曉下略,則知觀古以鑒今,明盛衰之源,審得失之弊,此亂世立國(guó)之要也。
人臣深曉中略,則能全功保身。夫高鳥死,良弓藏。敵國(guó)滅,謀臣亡。亡者,非表其身也,謂奪其威,廢其權(quán)也。封之于朝,極人臣之位,以顯其功。中州善國(guó),以富其家。美色珍玩,以悅其心。夫人眾一合而不可猝離,權(quán)威一與而不可猝移。還師罷軍,存亡之階,故弱之以位,奪之以國(guó),是謂霸者之略。故霸者之作,其論駁也。存社稷羅英雄者,中略之勢(shì)也,故勢(shì)主秘焉。
本節(jié)總結(jié)全文。凡為屬下者,亦不可不知三略。而中略為霸者之術(shù),極其駁雜,其要在知人用人,通權(quán)達(dá)變,故為帝王之秘學(xué),不肯輕泄。人臣深曉中略,外可收敵竟功,成事取位。其內(nèi)用則知如何自處。蓋眾既合則不可卒散,權(quán)威既具則不可卒離。此基于勢(shì)也。鳥死弓藏,狐絕狗烹;猶人主刻忌,為上寡恩,此亦基于勢(shì)也。昔伍員、文種,深知霸略而不知自處,豈不惜哉。
夫能扶天下之危者,則據(jù)天下之安。能除天下之憂者,則享天下之樂。能救天下之禍者,則獲天下之福。故澤及于民,則賢人歸之。澤及昆蟲,則圣人歸之。賢人所歸,則其國(guó)強(qiáng)。圣人所歸,則六合用”。
本文乃衰世之霸術(shù)。察天下之安危,收人心,陳道德。用智謀也。然謀略之用,必以道德為依歸,故本文曰:“能解天下之危困者,乃能安定天下。能除百姓之憂慮者,乃能肥天下之愛戴。能救天下之大禍者,而后能得天下之福報(bào)。”昔洪水為患,而禹疏之。紂王聚斂,武王散之。秦法森嚴(yán),高祖寬之。以上皆例此也。然成事竟功,在人才之得失,而人才之延攬,常決定于本身之道德。故植德來賢,則國(guó)強(qiáng)民富。德充于內(nèi),澤被群生。則圣人用世,天下太平。
求賢以德,致圣以道。賢去則國(guó)危,圣去則國(guó)乖。微者,危之階。乖者,亡之征。賢人之政,降人以體。圣人之政,降人以心。體降可以圖始,心降可以保終。降體以禮,降心以樂。所謂樂者,謂人樂其族,謂人樂其業(yè),謂人樂其都邑,謂人樂其政令,謂人樂其道德。如此,君人者乃作樂以節(jié)之,使不失其和。故有德之君,以樂樂人。無德之君,以樂樂身。樂人者,久而長(zhǎng)。樂身者,不久而亡。
本節(jié)承上文,闡國(guó)之安危,在人才之去就也。而求才之要,賢者在致之以德,圣者在合之以道。賢人去位,乃國(guó)危之垂象,圣人隱遁,乃亡亂之兆征。賢人治國(guó),齊以禮法,圣人治國(guó),樂其心志。以禮刑之,乃權(quán)宜之計(jì),以樂應(yīng)之,可以長(zhǎng)久。所謂樂者,非金石絲竹之音,乃在社會(huì)公,貧富均,政令明,法令平。故各安其位,人樂其家,眾樂其國(guó),此人民于國(guó)之向心力也。如是則國(guó)泰民安,為防蕩逾,乃制樂律以調(diào)和之,此詩教之精神也。故音樂之作,乃在移風(fēng)易俗,與眾同樂也。如《霓裳羽衣》、《玉樹后庭》,不久必亡,獨(dú)樂何如眾樂也。
釋近謀遠(yuǎn)者,勞而無功。釋遠(yuǎn)謀近者,佚而有終。佚政多忠臣,勞政多怨民。故曰:“務(wù)廣地者荒,務(wù)廣德者強(qiáng),能有其有者安,貪人之有者殘。殘滅之政,累世受患。造作過制,強(qiáng)成必?cái)??!?div style="height:15px;">本節(jié)言為政之原則,須從高處著眼,而從近處著手。若專從遠(yuǎn)處著手,則不切實(shí)際,勞而無功,勞則民怨,民怨則眾離,亂兆萌矣。故為政以德,在平民心,順民情。國(guó)防之道,在德不在險(xiǎn),國(guó)之貧富,在民不在君,故察人民之需要,固全民之經(jīng)濟(jì),此長(zhǎng)治久安之策也。昔宋王荊公變法,其法非為不善。徒以不察民情,矯枉過正,急功躁進(jìn),刑律非情,規(guī)章繁雜,此所謂強(qiáng)成,而終歸于失敗也。
舍己而教人者送,正己而化人者順。逆者,亂之招,順者,治之要。
本節(jié)再申為政以德之理,言領(lǐng)導(dǎo)者必以身正人,所謂“子率以正,孰敢不正”?此亦治亂之根本也。
道、德、仁、義、禮,五者一體也。道者,人之所蹈。德者,人之所得。仁者,人之所親。義者,人之所宜。禮者,人之所體;不可無一焉。故夙興夜寐,禮之制也。討賊報(bào)仇,義之決也。惻隱之心,仁之發(fā)出。得已得人,德之路也。使人均平,不失其所,道之化也。
本節(jié)言道、德、仁、義、禮五者,原始于道之一體。蓋社會(huì)日繁,精神物質(zhì)二者失調(diào),人心背道乖常,故以禮義約束之。而禮義之用,在日常起心動(dòng)念處,不必高推也。治國(guó)之道亦如是,均平而己,使人民各安其位,各樂其志,則民心回歸淳厚,此謂以道化之。
出君下臣,名曰命。施行竹帛,名曰令。奉而行之,名曰政。夫命失,則令不行。令不行,則政不立。政不立,則道不通。道不通,則邪臣勝。邪臣勝,則主威傷。千里迎賢,其路遠(yuǎn)。致不肖,其路近。是以明君舍近而取遠(yuǎn),故能全力尚人,而下盡力。
本節(jié)言國(guó)之政令,出君之口諭謂之命,立之為法謂之令,下奉而行之,普及百姓,此謂之政。上不正則命失,命失則主無威,令不行。令不行則政事亂,政亂則奸邪用事。奸邪在位,則忠賢遠(yuǎn)矣。是故賢明之主,知君子不茍,賢才難求,佞幸易進(jìn)之理,故皆以求才為務(wù)。任之得人,則眾心服而下盡力,政乃升平。
廢一善,則眾善衰。賞一惡,則眾惡歸。善者得其佑,惡者受其誅,則國(guó)安而眾善至。
本節(jié)承上文,論立法賞罰之理。國(guó)之立法設(shè)制,牽涉全民權(quán)益,故不可不慎。朝令夕改,法規(guī)模棱,失信于民,致亂之由也。賞罰不公,則善惡不分,惡進(jìn)善退,此亦導(dǎo)亂之由也。故立法設(shè)制,宜高瞻遠(yuǎn)矚,觀古鑒今,察未來之勢(shì),毋以勞民。賞罰平明,則誅惡佑善,是以眾善集而國(guó)安。
眾疑無定國(guó),眾惑無治民。疑定惑還,國(guó)乃可安。
本節(jié)再引申上文,政無定制則眾疑,賞罰由心則眾惑,眾疑則令不行,眾惑則國(guó)不治,此理國(guó)之大經(jīng)也。
一令逆,則百個(gè)失。一惡施,則百惡結(jié)。故善施于順民,惡加于兇民,則令行而無怨。使怨治怨,是謂逆天,使仇治優(yōu),其強(qiáng)不救。治民使平,致平以清,則民得其所而天下寧。
本節(jié)言老成謀國(guó),不可躁進(jìn)急功也。凡政令措施,一著之失,則眾失相隨,一苛既立,眾虐隨立。故治國(guó)之道,在以德化之,政在清,令在平,則民各安其位而天下自安矣。
犯上者尊,貪鄙者富,雖有圣主,不能致其治。犯上者誅,貪鄙者拘,則化行而眾惡消。
本節(jié)復(fù)申平賞罰,用人才之要。犯上作亂之人居高位,貪鄙之輩用事,則主上雖圣,國(guó)不能治也。故誅奸去貪,此法治之根本。
清白之士,不可以爵祿得,節(jié)義之士不可以威刑脅。故明君求賢,必觀其所以而致焉。致清白之士,修其禮。致節(jié)義之士,修其道。然后士可致而名可保。
本節(jié)言求賢之道,或以扎下之,或以義動(dòng)之,因人而異,不可拘泥,要在知人而善任也。
夫圣人君子,明盛衰之源,通成敗之端,審治亂之機(jī),知去就之節(jié)。雖窮,不處亡國(guó)之位。雖貧,不食亂邦之粟。潛居抱道者,時(shí)至而動(dòng),則極人臣之位。德合于己,則建殊絕之功。故其道高,而名揚(yáng)于后世。
本節(jié)言士君子立身處世之道,在修德廣知,通時(shí)達(dá)變。窮而不改其節(jié),貧而不易其志,所謂“君子憂道不憂貧”也(原始章內(nèi)已詳述)。
圣主之用兵,非樂之也,將以誅暴討亂也。夫以義誅不義,若決江河而溉爝火,臨不測(cè)而擠欲墜,其克必矣。所以優(yōu)游恬淡而不進(jìn)者,重傷人物也。夫兵者,不祥之器,天道惡之,不得已而用之,是天道也。夫人之在道。若魚之在水,得水而生,失水而死,故君子常懼而不敢失道。
本節(jié)重點(diǎn)有二:一言兵戰(zhàn)兇危,生死之地,存亡之道,不得已而用之。再者論兵法之要,在“勢(shì)”而已,善用之者,若轉(zhuǎn)圓石于千仞之上。昔武帝伐匈奴,空文景二朝之聚集,至天子不能鈞駟,種西漢不振之因。故兵以義發(fā),乘勢(shì)而動(dòng),則易竟全功。而歷來圣主,不輕言兵,恐傷國(guó)之元?dú)猓嗵斓篮蒙镏橐?。故人君背道則國(guó)危,百姓背道則乖,君子離道則亡。
豪杰秉職,國(guó)威乃弱。殺生在豪杰,國(guó)勢(shì)乃竭。豪杰低首,國(guó)乃可久。殺生在君,國(guó)乃可安。四民用虛,國(guó)乃無儲(chǔ)。四民用足,國(guó)乃安樂。賢臣內(nèi),則邪臣外。邪臣內(nèi),則賢臣斃。內(nèi)外失宜,禍亂傳世。
本節(jié)總論治國(guó)之常經(jīng)。昔韓非有言:“儒以文亂法,快以武犯禁”。故姜尚精華士,武帝遷朱郭,此防之未然也。故國(guó)之大權(quán),應(yīng)各有司職。國(guó)之經(jīng)濟(jì),重在民生。國(guó)之政治在任賢。以上三者,犯其一,禍不遠(yuǎn)矣。
大臣疑生,眾奸集聚。臣當(dāng)君尊,上下乃昏。君當(dāng)巨處,上下失序。
本節(jié)論國(guó)之體制,上下尊卑,不可失序,此禮之外用也?!抖Y記》有言:“夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也?!蔽艋胳`之世,呼十常侍為父,不亡何待?故君臣之道,在以禮以誠,所以推腹心而杜疑也。
傷賢者,殃及三世。蔽賢者,身受其害。嫉賢者,其名不全。進(jìn)賢者,福流子孫。故君子急于進(jìn)賢,而美名彰焉。
本節(jié)回應(yīng)全文,霸術(shù)謀略之用,在人才也。故傷賢者,殃及后代。賢賢而不能用,則身受其害。嫉賢者,名節(jié)有虧。昔鮑叔進(jìn)管仲,而身下之,千載以下,論管子之功而慕鮑子之義。故提掖后進(jìn),薦賢進(jìn)才,乃我士君子之傳統(tǒng)美德,亦為仕途之第一要?jiǎng)?wù)也。昔子游為武城宰,孔子見之,不詢他事,曰:“女得人焉耳乎?”此《論語》之微言大義也。
利一害百,民去城郭。利一害萬,國(guó)乃思散。去一利百,人乃慕澤。去一利萬,政乃不亂。
本節(jié)總結(jié)全文,盲治國(guó)之道,在公與平。凡政令措施,不能普及全民利益,則民心散矣;民心既散,政令不通,國(guó)必衰疲。再者,世事本無十全,故利害權(quán)宜之處,所審尤慎,即目今民主原理之真諦,亦以多數(shù)民意為依歸,此古今政治不二之理也。
本文既竣,縱觀史策,持德者寡;展望當(dāng)前,持術(shù)者多。西風(fēng)搖落,劍氣頻摧。乃隨賦一律,附之于后,不敢言詩,用舒懷想,以竟全文。
英雄割據(jù)競(jìng)?cè)猪w,策士籌纖惜羽毛。
已負(fù)初衷感孤憤,莫將余習(xí)賦離騷。
海天浪涌百風(fēng)急,北地云寒雁陣高。
夢(mèng)里湖山情未已,碧濤深處走金鰲。
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