〈道法〉第一
道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者（也）?？趫?zhí)道者，生法而弗敢犯（也）。法立而弗敢廢（也）?！跄茏砸岳K，然后見知天下，而不惑矣。
根據(jù)基本的道來制定各項具體的法度。法度，就像繩墨一樣決定了事物的得失成敗，判明事物的曲直是非。作為執(zhí)掌大道的圣王來說，既然制定了各項法度就不可違犯，法度一旦設(shè)立就不可荒廢。他如果能夠先把法度作為自己行為的準(zhǔn)繩，然后再昭告推行于天下，就不會有什么迷惑了。
虛無（刑）形，其裻(寂)冥冥，萬物之所從生。生有害，曰欲，曰不知足。生必動，動有害，曰不時，曰時而□〔伓〕。動有事，事有害，曰逆，曰不稱，不知所為用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自誣，曰虛夸，以不足為有余。故同出冥冥，或以死，或以生；或以敗，或以成。禍福同道，莫知其所從生。
見知之道，唯虛無有。虛無有，秋稿（毫）成之，必有形名。形名立，則黑白之分已。故執(zhí)道者之觀於天下（也），無執(zhí)（也），無處也，無為（也），無私（也）。是故天下有事，無不自為刑（形）名聲號矣。刑（形）名已立，聲號已建，則無所逃跡匿正矣。
虛空無形的大道，寂靜深遠，萬物都是跟隨著它而后續(xù)產(chǎn)生的。人只要在世間生存就會遭遇禍害，禍害的根源是貪欲，是不知足。生存就要行動，行動就有可能遭遇禍害，其根源在于不看時機，甚至?xí)r機完全背逆。行動就要做事，做事就有可能遭遇禍害，其根源在于違逆事理，在于能力不相稱，在于不知事情功用何在。做事就要說話，說話也有可能遭遇禍害，其根源在于不講信用，在于不怕得罪人，在于自己捏造謊言，在于虛妄浮夸，本來不足卻硬充有余。所以，萬物雖然都同樣出自于道，但有的死有的生，有的失敗有的成功，是禍?zhǔn)歉ｋy以區(qū)分，沒有人知道它們產(chǎn)生的原因。
要想認知死生、成敗、禍福的道理，只有依靠空虛無物的道。從空虛無物的道開始，哪怕要成就像秋毫一樣細微的事物，也必須要有形和名，形和名一旦確立，那么是非黑白也就自然分開了。所以懂得大道的人對于天下的態(tài)度是，不固執(zhí)己見，不偏持立場，不任意妄為，不放縱私欲。因此天下所有之事物，無不是任其自己確立起形名聲號而已。一旦形名確定、聲號建立了，那么天下萬物就都無法逃逸蹤跡隱匿真容了。
公者明，至明者有功。至正者靜，至靜者圣。無私者知（智），至知（智）者為天下稽。稱以權(quán)衡，參以天當(dāng)。天下有事，必有巧驗。事如直木，多如倉粟，斗石已具，尺寸已陳，則無所逃其神。度量已具，則治而制之矣。
公平的人是賢明的，最為賢明的人能建立功業(yè)。最正直的人才能心態(tài)清靜，達到至靜境界的人就是圣人。無私的人是睿智的，最睿智的人可以為天下稽查是非得失。用權(quán)衡可以稱量物品，而自然準(zhǔn)則可以用來審定世事的是非得失，天下無論發(fā)生什么事，都必然如巧合般得以應(yīng)驗。事物如同林木，多得如同倉中的粟米，然而用于稱量事物的斗石已經(jīng)具備，尺寸已經(jīng)設(shè)定好了，那么就沒有什么事情能夠逃離它的制約。如果法度已經(jīng)具備了，那么治理天下的事情就輕松搞定了。
絕而復(fù)屬[zhǔ]，亡而復(fù)存，孰知其神。死而復(fù)生，以禍為福，孰知其極，反索之無刑（形），故知禍福之所從生，應(yīng)化之道，平衡而止。輕重不稱，是（胃）謂失道。
斷絕了的世祀又得以重新接續(xù)，衰亡了的國家會重新興起，誰能知道其中的奧秘呢？明明要死卻又煥發(fā)了生機，禍?zhǔn)掠肿兂闪烁Ｊ?，誰能知道最終的結(jié)果呢？只有反求于無形之道，才可以知道禍福產(chǎn)生的原因。應(yīng)對事物變化的方法，無非就是平衡輕重。分不清輕重，就是失道。
天地有恒常，萬民有恒事，貴賤有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度。天地之恒常，四時、晦明、生殺、（柔）剛。萬民之恒事，男農(nóng)，女工。貴賤之恒立（位），賢不宵（肖）不相放（妨）。畜臣之恒道，任能毋過其所長。使民之恒度，去私而立公。
天地有著永恒的常規(guī)，百姓有著不變的本職工作，貴賤有它們確定的位置，駕馭臣下有確定的方法，使役百姓有既定的規(guī)則。天地的永恒常規(guī)，是四季更迭、晝夜交替，生殺變換、剛?cè)徂D(zhuǎn)化。老百姓不變的本職工作，是男耕女織。貴賤確定的位置，是賢良之人和品行低劣之人不能混同。駕馭臣下的確定方法，是所任用職位的要求不要超過他們的能力。使役百姓的既定規(guī)則，是不為滿足私欲而建立公益。
變恒過度，以奇相御。正、奇有立（位），而名口弗去。凡事無大小，物自為舍。逆順?biāo)郎?，物自為名。名刑（形）已定，物自為正?div style="height:15px;">
故唯執(zhí)（道）者能上明於天之反，而中達君臣之半，當(dāng)密察於萬物之所終始，而弗為主。故能至素至精，（浩）彌無刑（形），然后可以為天下正。
如果事情改變了常規(guī)超越了法度，就要采取同樣突破常規(guī)的手段加以控制。正常與非正常的手段各有其對應(yīng)情況，而名和形是不會改變的。事物無論大小，都由它們自己去安置；無論逆順?biāo)郎?，也都是由事物本身去決定它的名。名和形一旦確定，事物就自己達成其應(yīng)有的狀態(tài)。
所以只有圣人上能體悟自然運行的往返規(guī)律，中能明曉君主和臣下之間的分界，下能詳察萬物由始至終所遵循的規(guī)則，然而卻從不妄想成為萬物的主宰，所以他能達到最單純最精粹的境界，深遠廣泛的體悟無形之道，然后成為天下的范式。
〈國次〉第二
國失其次，則社稷大匡。奪而無予，國必遂亡。必盡天極，衰者復(fù)昌。誅禁不當(dāng)，反受其央（殃）。禁伐當(dāng)罪當(dāng)亡，必虛（墟）其國。兼之而勿擅，是胃（謂）天功。天地?zé)o私，四時不息。天地立（位），圣人故載。過極失（當(dāng)），天將降央（殃）。人強勝天，慎辟（避）勿當(dāng)。天反勝人，因與俱行，先屈后信（伸），必盡天極，而毋擅天功。
國家如果失去正常的法則，社稷就會虧敗。只知攻奪而不知施予，國家就一定會衰亡。做事一定要達到天道規(guī)定的準(zhǔn)度，那么衰落的國家也會重新昌盛起來。如果攻伐教訓(xùn)他國時沒有達到準(zhǔn)度，就會反而遭受禍患。在討伐理當(dāng)治罪理當(dāng)滅亡的國家時，必須將其變成廢墟，要與他人分享而不能獨占，這才是符合天道的功績。由于天地公正無私，四季才得以循環(huán)不息；天地各安其位，圣人才能存于世間。任何事情如果超過了天道所限定的準(zhǔn)度，沒有達到恰當(dāng)?shù)某潭?，上天就會降下禍殃。如果人事強過天命，就要謹(jǐn)慎地避開，不要參與其中。當(dāng)天命勝過人事的時候，就要因順著天意而行，放手作為，先屈后伸，一定要達到天道所規(guī)定的準(zhǔn)度，但不要獨占天的功績。
兼人之國，修其國郭，處其郎（廊）廟，聽其鐘鼓，利其資財，妻其子女。是胃（謂）□（重）逆以芒（荒），國危破亡。故唯圣人能盡天極，能用天當(dāng)。天地之道，不過三功。功成而不止，身危又（有）央（殃）。
兼并別的國家，修治它的城郭，占據(jù)它的宮室，享受它的鐘鼓音樂，利用其資財，霸占其子女，這些都是倒行逆施荒廢天道的做法，國家必然危殆而最終滅亡。所以說，只有圣人才能夠極盡天道準(zhǔn)則，能掌握天道的恰當(dāng)分寸。天地之道，不過是“三功”而已。如果成就功績而不知停止，那么就一定會身陷危險，遭受禍殃了。（三功不知何解）
故圣人之伐（也），兼人之國，隋（墮）其城郭，棼（焚）其鐘鼓，布其資財，散其子女，列（裂）其土地，以封賢者，是胃（謂）天功。功成不廢，后不奉（逢）央（殃）。
所以圣人的征伐之道是，兼并他國后，要拆毀它的城郭，焚毀它的鐘鼓，疏分它的資財，遣散其子女，分割其土地并賞賜有賢能之人，這就是符合天道的功績。功成之后就不會曠廢，以后也不會遭到患禍。
毋陽竊，毋陰竊，毋土敝，毋人執(zhí)，毋黨別。陽竊者天奪（其光），（陰竊）者土地芒（荒），土敝者天加之以兵，人執(zhí)者流之四方，黨別（者）□（外）內(nèi)相功（攻）。
陽竊者疾，陰竊者幾（饑），土敝者亡地，人執(zhí)者失民，黨別者亂，此胃（謂）五逆，五逆皆成，□□□□（亂天之經(jīng)），□（逆）地之剛，變故亂常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（謂）過極失當(dāng)。
不要濫用陽德，不要濫用陰刑，不要使土地貧瘠，不要偏執(zhí)一己之私，不要營私結(jié)黨。濫用陽德，天就剝奪其功名；濫用陰刑，地就會荒蕪；使土地貧瘠，天就會降下戰(zhàn)亂之禍；偏執(zhí)私欲的流亡四方；結(jié)黨營私的內(nèi)憂外患。
濫用陽德必然發(fā)生疾疫；濫用陰刑必然導(dǎo)致饑荒；使土地貧瘠必將喪失國土；偏執(zhí)私欲必然失去民心，結(jié)黨紛爭導(dǎo)致國家動亂。這些做法叫做五逆，如果五逆都成為現(xiàn)實，就會攪亂天的規(guī)則，背逆地的綱紀(jì)，改變慣制攪亂常規(guī)，專制獨裁而一意孤行，肆意妄為，最終會危及自身遭受禍殃。這就叫作違反天道失去分寸。
〈君正〉第三
一年從其俗，二年用其德，三年而民有得，四年而發(fā)號令，（五年而）□□□（以刑正），（六年而）民畏敬，七年而可以正（征）。一年從其俗，則知民則。二年用（其德），民則力。三年無賦斂，則民有得。四年發(fā)號令，則民畏敬。五年以刑正，則民不幸（）。六年□□□□□□□□。（七）年而可以正（征），則勝強適（敵）。
君主為政治國，第一年要遵從百姓的風(fēng)俗，第二年要任用賢德之人，第三年要使人民得到利益。第四年就可以發(fā)號施令了，第五年可以用刑法來治理百姓，第六年人民就會有了敬畏之心，第七年就可以出征敵國了。第一年遵從百姓的風(fēng)俗習(xí)慣，可以知道他們的基本原則。第二年任用賢德之人，百姓就會盡心努力。第三年免除賦稅征斂，百姓就會得到利益。第四年發(fā)號施令，百姓就會敬畏服從。第五年用刑法來治理，百姓就不敢有僥幸心理。第六年百姓有敬畏之心……。第七年可以出征敵國，就能戰(zhàn)勝強大的對手。
俗者順民心（也）。德者愛勉之（也）。（有）得者，發(fā)禁拖（弛）關(guān)市之正（征）（也）。號令者，連為什伍，巽（選練）賢不肖有別 （也）。以刑正者，罪殺不赦（也）。畏敬者，民不犯刑罰也?？梢哉?，民死節(jié)（也）。
遵從百姓的風(fēng)俗，是順應(yīng)民心。任用賢德之人，是施仁愛來勉勵他們。要使百姓得到利益，就要開放山澤的禁令、減少關(guān)口市場的征稅。發(fā)號施令，要用連成什伍的方式把百姓組織起來，并進行管理訓(xùn)練，對賢與不賢的人差等對待。以刑法治理百姓，有罪則必殺不赦。有了敬畏之心，百姓就不敢去觸犯刑罰。可以出征敵國，百姓會拼死效力。
若號令發(fā)，必廄（究）而上九，壹道同心，（上）口口口口口下不，民無它（志），然后可以守單（戰(zhàn)）矣。號令發(fā)必行，俗也。男女勸勉，愛也。動之靜之，民無不聽，時也。受賞無德，受罪無怨，當(dāng)也。貴賤有別，賢不宵（肖）衰也。衣備（服）不相綸，貴賤等也。國無盜賊，詐偽不生。民無邪心，衣食足而刑伐（罰）必也。以有余守，不可拔也。以不足攻，反自伐也。
如果號令傳下，一定會全國響應(yīng)，齊心一致，上下同心同德，民無異心，然后就可以防守或出戰(zhàn)了。號令發(fā)出則百姓必定執(zhí)行，這是因為服從命令已經(jīng)成為習(xí)慣。百姓互相勸勉為國效力，這是君主廣施仁愛的緣故。無論是令其出征戰(zhàn)斗，還是令其修養(yǎng)生息，百姓無不聽命，這是君主行事遵循天時的緣故。受賞賜而不感激，受刑罰也沒有怨恨，這是賞罰得當(dāng)?shù)木壒省ＹF賤有區(qū)別，這是對待賢與不賢的應(yīng)有差別。衣服制度的規(guī)格不能混同，這是貴賤等級的要求。國家沒有了盜賊，奸詐虛偽之心不生，百姓沒有邪念，這是百姓富足而刑罰嚴(yán)格執(zhí)行的緣故。以充足有余的國力進行防守，就不會被攻克；國力不足卻要主動進攻，結(jié)果反而是自取滅亡。
天有生死之時，國有生死之正（政）。因天之生也以養(yǎng)生，胃（謂）之文。因天之殺也以伐死，胃（謂）之武。（文）武并行，則天下從矣。
天有生發(fā)與殺伐的天時，國家也有決定生死的國政。因循天的生發(fā)之道，實行修養(yǎng)生息的政策，就叫做“文政”；因循天的殺伐之道，實行刑殺與伐滅的政策，就叫做“武政”。文武并舉，則天下無不順從。
人之本在地，地之本在宜，宜之生在時，時之用在民，民之用在力，力之用在節(jié)。知地宜，須時而樹。節(jié)民力以使，則財生。賦斂有度則民富，民富則有佴（恥），有佴（恥）則號令成俗，而刑伐（罰）不犯。號令成俗而刑伐（罰）不犯，則守固單（戰(zhàn)）勝之道也。
人的根本在于土地；使用土地的根本在于因地制宜；適宜的關(guān)鍵在于準(zhǔn)確地掌握農(nóng)時；農(nóng)時的準(zhǔn)確掌握在于合理使役百姓；使役百姓的關(guān)鍵在于不傷民力；不傷民力的關(guān)鍵在于節(jié)制適度。掌握土地的適宜利用，要根據(jù)時令來種植五谷。適度地使役民力，則財富就能增長。賦稅征斂適度，則百姓富足。百姓富足則懂得廉恥。懂得廉恥，則服從號令成為習(xí)俗而不敢觸犯刑罰。百姓習(xí)慣于聽從號令而不敢觸犯刑罰，那么這就是守則固，戰(zhàn)則勝的原因。
法度者，正（政）之至也。而以法度治者，不可亂也。而生法度者，不可亂也。精公無私而賞罰信，所以治也。省苛事，節(jié)賦斂，毋奪民時，治之安。無父之行，不得子之用。無母之德，不能盡民之力。父母之行備，則天地之德也。三者備則事得矣。能收天下豪杰票（驃）雄，則守御之備具矣。審于行文武之道，則天下賓矣。號令闔（合）于民心，則民聽令。兼愛無私，則民親上。
法度，是治國為政最重要的手段。以法度來治理國家的人，不能胡亂施為。而創(chuàng)制法度的人，更不能任意妄為。公正無私而賞罰分明，這是天下能夠得以治理的關(guān)鍵。省去繁苛的政事，有節(jié)度地征收賦稅，不占用百姓的農(nóng)時，這是讓國家安定的治理原則。君主如果沒有像父親一樣的品行，就不能像使用兒子一樣使役百姓；沒有像母親一樣的慈愛品德，就不能讓百姓盡心效力。君主如果具備了父母一樣的德行，就是具備了天地一樣廣大的恩德。如果以上三者都具備了，那么任何事情都能成功。如果能廣招天下英雄豪杰，那么守衛(wèi)國家的防備就充分了。明白了實行文武共舉的為政之道，那么天下就都會賓服了。發(fā)號施令能夠符合民心，人民才能自覺地聽從；君主如能廣施仁愛，公正無私，就會得到百姓的愛戴。
〈六分〉第四
觀國者觀主，觀家者觀父。能為國則能為主，能為家則能為父。凡觀國，有六逆：其子父，其臣主，雖強大不王。其□謀臣在外立（位）者，其國不安，其主不悟（御）則社稷殘。其主失立（位）則國無本，臣不失處則下有根，（國）憂而存。主失立（位）則國芒（荒），臣失處則令不行，此之胃（謂）頹國。主暴則生殺不當(dāng)，臣亂則賢不肖并立，此謂危國。主兩則其失明，男女掙（爭）威，國有亂兵，此胃（謂）亡國。
考察一國主要就是看它的君主，考察一家關(guān)鍵就是看它的父親。有能力治理國家的人才是合格的君主，有能力主持家庭的才是合格的父親。凡是觀察一個國家，要注意六種悖逆的現(xiàn)象：兒子取代了君父的權(quán)威，臣下架空了君主，這樣的國家雖然強大也不能稱王于天下。謀臣有外心的，國家就不會安定，君主意識不到這一點，國家就會受到損害。君主失位不能行使權(quán)力，國家就失去了基礎(chǔ)，而如果大臣能堅守崗位克盡職守，國家就還有生存的根本，雖有憂患但尚可保存。君主失位則國家政事荒廢，如果大臣再不能克盡職守，則政令不能下達，這就叫頹敗之國。君主暴戾，則賞罰生殺之權(quán)行使不當(dāng)；臣下位次混亂，則賢與不賢的人混雜在一起，這就叫危殆之國。國有二主，為政就會失去清明，君主和后妃爭奪權(quán)威，國家動亂內(nèi)戰(zhàn)，這就叫滅亡之國。
適（嫡）子父，命曰上怫。群臣離志，大臣主，命曰雍（壅）塞。在強國削，在中國破，在小國亡。謀臣（在）外立（位）者，命曰逆成，國將不寧。在強國危，在中國削，在小國破。主失立（位），臣不失處，命曰外根，將與禍藺（鄰）。在強國憂，在中國危，在小國削。主失立（位），臣失處，命曰無本，上下無根，國將大損。在強國破，在中國亡，在小國滅。主暴臣亂，命曰大芒（荒），外戎內(nèi)戎，天將降央（殃）。國無小大，又（有）者滅亡。主兩，男女分威，命曰大麋（迷），國中有師；在強國破，在中國亡，在小國滅。
嫡子取代了君父的權(quán)威，這就叫逆上。群臣不能與君主一心，大臣們架空了君主，這就叫壅塞。上述情況，發(fā)生在大國就會使其國力削弱，發(fā)生在中等國家就會使其破敗，發(fā)生在小國就會使其衰亡。謀臣有外心的，這叫不成反毀，國家將不得安寧。這種情況發(fā)生在大國就會使其面臨危險，發(fā)生在中等國家就會使其國力削弱，發(fā)生在小國就會使其破敗。君主失位，大臣還能盡職，這就叫尚有外圍根基，已接近禍患了。此種情形，發(fā)生在大國則產(chǎn)生憂患，發(fā)生在中等國家就會使其面臨危險，發(fā)生在小國就會使其國力削弱。如果君主失位，而且大臣失職，那么國家就失去了生存的基礎(chǔ)，上下的根本都沒有了，國家將受到很大的損害。此種情形，發(fā)生在大國就會使其破敗，發(fā)生在中等國家就會使其衰亡，發(fā)生在小國會使其覆滅。君主行為暴戾，臣下位次混亂，這就叫國家完全荒廢，外敵入侵而國內(nèi)戰(zhàn)亂，上天必然降災(zāi)懲罰，無論國家大小，只要發(fā)生這種情況都會滅亡。國有二主，君主、后妃爭奪權(quán)威，這就叫國家迷亂無所適從，國內(nèi)必有戰(zhàn)亂。這種情形，發(fā)生在強國就會使國家破敗，發(fā)生在中等國家就會使其衰亡，發(fā)生在小國會使其覆滅。
凡觀國，有大<六>順：主不失其立（位），則國□□（有本）。（臣）失其處，則下無根，國憂而存。主蕙臣忠者，其國安。主主臣臣，上下不□者，其國強。主執(zhí)度，臣循理者，其國（霸）昌。主得□（位）臣輻屬者，王。
凡是考察一個國家，有六種順?biāo)斓默F(xiàn)象：君主不失其位，國家便具備了存在的基礎(chǔ)；而如果大臣不能盡職，則國家的下層失去了根本，這種情況下，國家雖有憂患但可以生存。君主仁惠而且臣下忠心，則國家安定。君主和臣下都名副其實，上下尊卑有序，則國家強盛。君主執(zhí)守法度，臣下遵循事理，則國家昌盛稱霸天下。君主居得中位，大臣們團結(jié)依附在君主周圍，這樣的國家可稱王于天下。
六順六逆□（乃）存亡□□（興壞）之分也。主上者執(zhí)六分以生殺，以賞□（罰），以必伐（罰），天下太平。正以明德，參之與天地，而兼復(fù)（覆）載而無私也，故王天下。
六順與六逆是決定國家存亡興衰的分界。君主掌握六順、六逆的標(biāo)準(zhǔn)，并以此來施行生殺、賞罰以及征伐他國，則天下太平。公正治國以明昭其恩德，效法天地，全部覆蓋和承載萬物而公平無私，這樣就可以稱王于天下了。
王天（下）者之道，有天焉，有人焉，又（有）地焉。參（三）者參用之，□□（然后）而有天下矣。為人主，南面而立。臣肅敬，不敢敝（蔽）其主。下比順，不敢敝（蔽）其上。萬民和輯，而樂為其主上用，地廣人眾兵強，天下無適（敵）。
想要稱王于天下的君主，必須兼?zhèn)涮鞎r、地利、人事三方面因素。三者都能為其所用，然后才能擁有天下。作為國君，就要面南背北威嚴(yán)而立，真正行使國君的職權(quán)。大臣嚴(yán)肅恭敬，不敢蒙蔽君主。下屬也照樣順從，不敢蒙蔽上級。百姓和睦團結(jié)，而甘愿為國君效力，地域廣大，民人眾多，軍隊強盛，可無敵于天下。
文德廄（究）于輕細，□（武）刃于□□（當(dāng)罪），王之本也。然而不知王述（術(shù)），不王天下。知王（術(shù)）者，驅(qū)騁馳獵而不禽芒（荒）。飲食喜樂而不面（湎）康，玩好嬛好而不惑心，俱與天下用兵，費少而□（有）功。□□□□□□□□□□（戰(zhàn)勝而令行，故福生于內(nèi)。）則國富而□□（民昌）?！酢酢酢酢跗洹酰ㄊト似淞簦煜缕渑c）。（不）知王述（術(shù)）者，驅(qū)騁馳獵則禽芒（荒），飲食喜樂則面康，玩好嬛好則惑心；俱與天下用兵，費多而無功，單（戰(zhàn)）勝而令不□□（不行）?！跏А酢酢酢酢酢酢酢蹩铡酰ü矢Ｊв趦?nèi)，財去而倉廩空虛）。與天□□（相逆），則國貧而民芒（荒）?！酰ㄖ粒┦ブ烁チ?，天下弗與。如此而有（又）不能重士而師有道，則國人之國已（矣）。
將文德推行于輕微細小之處，將武功用于當(dāng)罪之人當(dāng)伐之國，這是王道的根本。但是如果不懂得王術(shù)，還是不足以稱王于天下。懂得王術(shù)的君主，馳騁田獵但節(jié)制有度，飲宴作樂而不沉迷其中，珍寶聲色雖然美好也不能迷惑其本心，雖然在天下廣泛征戰(zhàn)，但是花費極少而建功甚多，征戰(zhàn)勝利后法令就能在被征服之國推行，因此福祥就從中自然產(chǎn)生，則國家富強人民昌盛。有才德的圣人會留下輔佐他，天下人也都追隨他。但如果是不懂得王術(shù)的君主，就會馳騁田獵而放肆無度，飲宴作樂而沉迷其中，珍寶聲色迷惑其心志，也在天下廣泛征戰(zhàn)，但花費極多卻不見功效，即便戰(zhàn)勝而其法令卻不能在被征服之國推行。因此福祥從中失去，資材耗盡而倉廩空虛，與天道相違逆，則國家困窘百姓貧窮。有才德的圣人會離開他，天下人也要背離他。這樣如果又不能重視士人，尊有道的人為師，那么國家就將為他人所有了。
王天下者有玄德，有□□獨知□□□□王天下，而天下莫知其所以。王天下者，輕縣國而重士，故國重而安身；賤財而貴有知（智），故功得而財生，賤身而貴有道，故身貴而令行?！酢跆煜隆跆煜聞t之。（霸）主積甲士而正（征）不備（服），誅禁當(dāng)罪而不私其利。故令行天下而莫敢不聽。此自以下，兵單（戰(zhàn)）力掙（爭），危亡無日，而莫知其所從來。夫言（霸）王，其□□□，唯王者，能兼復(fù)（覆）載天下物曲成焉。
稱王于天下的君主具有玄奧之德，有了玄德而且還要懂得王術(shù)，就能夠稱王于天下，而天下的人卻不知其中的緣故。稱王于天下的人，看輕國土而重視士人，這樣反而導(dǎo)致國家穩(wěn)固而自身安定；看輕財利而尊重有智之人，反而導(dǎo)致功成而財生；放低身段而尊重有道之人，反而能使自身顯貴而令行天下。因此稱王于天下的人，天下人都會效法他。霸主積蓄兵力以征討不聽命的國家，誅伐理當(dāng)治罪的國家而不圖私利，所以能令行天下而沒有人敢于違抗命令。而自霸主以下的那些君主，只知道憑借征戰(zhàn)攫取私利，其國家危亡指日可待，而他們沒有人知道原因是什么。至于說霸主和王者的區(qū)別，只有王者能效法天地?zé)o私覆蓋承載天下萬物，能使萬物全部得以成就。
〈四度〉第五
君臣易立（位）胃（謂）之逆，賢不宵（肖）并胃（謂）立（位）之亂，動靜不時胃（謂）之逆，生殺不當(dāng)胃（謂）之暴。逆則失本，亂則失職，逆則失天，暴則失人。失本則亡，失職則侵，失天則幾（饑），失人則疾。周遷動作，天為之稽。天道不遠，入與處，出與反。
君主與臣下對調(diào)了位置就稱為逆位，賢與不賢的人職位高低不分就稱為混亂，征伐與修養(yǎng)違背天時就稱為逆時，生殺賞罰不當(dāng)就叫暴戾。逆位就失去國本，混亂則喪失職守，逆時就會失去上天的佑護，暴戾就會失去民心。失去國本就會衰亡，喪失職守就會被侵犯，失去天佑就會有饑荒，失去民心就會有憂患。一切舉措行為，都必須以天道作為準(zhǔn)則。天道并不遙遠，入則與之共處，出則與之背反。
臣君當(dāng)立（位）胃（謂）之靜，賢不宵（肖）當(dāng)立（位）胃（謂）之正，動靜參與天地胃（謂）之文，誅□（禁）時當(dāng)胃（謂）之武。靜則安，正則治。文則（明），武則強。安得本，治則得人，明則得天，強則威行。參于天地，闔（合）於民心。文武并立，命之曰上同。
君臣各安其位就叫肅靜，賢與不賢的人各安其位就叫正定，征伐修養(yǎng)符合天時地利就叫做文德，誅伐禁絕得當(dāng)就稱作武功。肅靜則上下安定，正定則天下得治，行文德則政治清明，用武功則國家強大。上下安定則國有根本，天下得治則深得民心，政治清明則得到天助，國家強大則威名遠播。參悟于天地，符合于民心，文德武功并舉，則天下萬民與君主同心同德。
審知四度，可以定天下，可安一國。順治其內(nèi)，逆用于外，成功而傷。逆治其內(nèi)，順用其外，功成而亡。內(nèi)外皆逆，是胃（謂）重央（殃），身危為戮，國危破亡。外內(nèi)皆順，命曰天當(dāng)。功成而不廢，后不奉（逢）央（殃）。
如能深刻體會上述“四度”，可以平定天下，可以安治一國。如果在內(nèi)政治理方面能夠順應(yīng)正道，而在軍事外交上卻處置不當(dāng)，那么治國總體成功但有所損傷。如在內(nèi)政治理上違逆正道，而在軍事外交上處置得當(dāng)，那么盡管征伐有功也會得不償失。如果內(nèi)政外交兩方面都違背天道人理，這就是最大的禍殃，君主將遭到危難甚至殺戮，國家有滅亡的危險。如果內(nèi)政外交都能順應(yīng)天道人理，這就叫符合天的準(zhǔn)則。能獲得政績和武功而且都不會失去，以后也不會有禍患。
聲華□□（實寡）者用也。順者，動也，正者，事之根也。執(zhí)道循理，必從本始，順為經(jīng)紀(jì)。禁伐當(dāng)罪，必中天理。不（倍）約則窘，達刑則傷。（倍）逆合當(dāng)，為若又（有）事，雖□無成功，亦無天央（殃）。
名不副實的人終會歸于平庸。順應(yīng)天道，這是行動的基本要求。堂堂正正，這是做事的根本原則。執(zhí)守天道遵循人理，必須從最基本的事情開始，接著依次安排內(nèi)政和處理外交。在征伐有罪之國時，必須符合天道。背棄盟約則進退窘困，征伐不徹底則必受損傷。順于天理、合于天則，如果發(fā)生戰(zhàn)事，即使不能取得戰(zhàn)功，也不會有什么災(zāi)禍。
毋□□□□（止生以死），毋御死以生。毋為虛聲，聲洫（溢）於實，是胃（謂）滅名。極陽以殺，極陰以生，是胃（謂）逆陰陽之命。極陽殺於外，極陰生於內(nèi)，已逆陰陽，有（又）逆其立（位），大則國亡，小則身受其央（殃）?！酢酢酢酢酢酢酢酰ü室蜿柗ニ?，因陰）建生。
當(dāng)者有□（數(shù)），極而反，盛而衰，天地之道也，人之李（理）也。逆順同道而異理，審知逆順，是胃（謂）道紀(jì)。以強下弱，何國不克。以貴下賤，何人不得。以賢下不宵（肖）?！酢醪弧酰ê问虏恢危?。
不要因為終將死亡就放棄生存，不要因為貪戀生存而抗拒死亡。不要貪圖不符合實際的聲望，聲望超過實際，這就是“滅名”。陽達到極盛時就會轉(zhuǎn)為殺伐，陰達到極盛時就會轉(zhuǎn)為生養(yǎng)，這就是陰陽互相逆轉(zhuǎn)之理。陽極而殺伐于外，陰極而生養(yǎng)于內(nèi)，陰陽已經(jīng)逆反，又把位置逆反了，那么大則國家敗亡，小則殃及自身。所以，要因順著陽的發(fā)展而殺伐將死之物，因順著陰的發(fā)展，建立新生之物。
天之準(zhǔn)則有其定數(shù)，物極必反，盛極而衰，這天地之道，也是人事之理。做同樣的事情，有時是順有時卻是逆，能準(zhǔn)確判斷逆和順，這是掌握了道的綱紀(jì)。如果強盛的國家能以謙下態(tài)度對待弱小的國家，那么有什么國家不能戰(zhàn)勝呢？如果高貴的人能以謙下態(tài)度對待卑賤的人，那么什么人不能歸附呢？如果賢人能以謙下態(tài)度對待不賢的人，那么又有什么事情不能治理呢？
規(guī)之內(nèi)曰員（圓），柜（矩）之內(nèi)曰（方），□（懸）之下曰正，水之上曰平，寸尺之度曰小大短長。權(quán)衡之稱曰輕重不爽，斗石之量曰小多有數(shù)，繩墨之立曰曲直有度。八度者，用之稽也。日月星辰之期，四時之度，□□（動靜）之立，內(nèi)外之處，天之稽也。高（下）不敝（蔽）其刑（形），美亞（惡）不匿其情，地之稽也。君臣不失其立（位），士不失其處，任能毋過其所長，去私而立公，人之稽也。美亞（惡）有名，逆順有刑（形），請（情）為（偽）有實，王公執(zhí)□（之）以為天下正。
規(guī)的內(nèi)部是圓，矩的內(nèi)部是方，懸的下面是端正，水的上面是水平。尺寸度量的是小大短長，用權(quán)衡稱量則輕重不差，用斗石稱量則知數(shù)量多少，用繩墨定位則能分曲直。以上八種度量標(biāo)準(zhǔn)，是人們實際應(yīng)用的準(zhǔn)則。日月星辰的運行周期，四季更迭的固定次序，動靜消息的確立，準(zhǔn)度內(nèi)外的定位，這是天道的法則。地勢高低定位分明，肥美與貧惡之地也彰顯清楚，這是地道的法則。君主臣子都各居其位，士人也得其效力之所，任用人才不超過其能力，拋開私欲公正合理，這是人道的法則。好壞根據(jù)名來區(qū)分，順逆根據(jù)形來判斷，真假以事實為依據(jù)，君主只要掌握上述準(zhǔn)則，就可以成為天下的范式。
因天時，伐天毀，胃（謂）之武。武刃而以文隨其后，則有成功矣。用二文一武者王。其主道，離人理，處狂惑之立（位）而不吾（悟），身必有廖（戮）。
柔弱者無罪而幾，不及而翟（趯），是胃（謂）柔弱?！酰▌偅┱酰◤姡┱摺酢酰ㄅR罪）而不既。名功相抱，是故長久。名功不相抱，名進實退，是胃（謂）失道，其卒必有身咎。黃金玉珠臧（藏）積，怨之本也。女樂玩好燔材，亂之基也。守怨之本，養(yǎng)亂之基，雖有圣人，不能為謀。
順應(yīng)天時，誅伐上天要滅亡的國家，這叫武道。武力殺伐之后要用文德安撫來善后，這樣就有成功，使用二分文德一分武功的君主可以稱王于天下。違逆天道，背離人理，處于瘋狂迷惑的狀態(tài)而不省悟的君主，必有殺身之禍。
柔弱者沒有過失就先防范其苗頭，禍患未至卻能預(yù)先躲避，這就是柔弱之道。而剛強者大難臨頭了還感覺不到。名聲與功績相符，所以才能長久保持。名聲與功績不相符，名聲超過實際，這就是失道，最終必有禍患。積蓄黃金珠寶，這是惹人怨恨的禍根。女樂珍玩享樂無度，這是產(chǎn)生動亂的基礎(chǔ)。保留惹人怨恨的禍根，培養(yǎng)產(chǎn)生動亂的基礎(chǔ)，即便國家里有圣人，也不能為這樣的君主出謀劃策。
〈論〉第六
人主者，天地之□（稽）也，號令之所出也，□□（司民）之命也。不尊天則失其神，不重地則失其根，不順（四時之度）而民疾。不處外內(nèi)之立（位），不應(yīng)動靜之化，則事窘於內(nèi)，而舉窘於外。（八）正皆失?！酢酢酢酰ㄅc天地離）。
□□□□□（天天則得其神），（重地）則得其根。順?biāo)摹酢酢酰〞r之度），而民□□（不有）疾，□（處）外□□□（內(nèi)之位），□□□□□（應(yīng)動靜之化），□（則）（事）得于內(nèi)，而得舉于外。八正不失，則與天地總矣。
作為君主，取法于天地之法則，能夠號令天下，執(zhí)掌百姓的身家性命。如果不尊重天就會失去神明佑護，不尊重地就會失去根本，不順應(yīng)四季時令就會使百姓怨恨。分不清分內(nèi)與度外的界限，不能順應(yīng)動靜的變化規(guī)律，那么就會內(nèi)政困窘，外交舉步維艱。八政都失誤了，與天地之道背離。
倘若尊重天就會得到神明佑護，尊重地就會得到根本，順應(yīng)四季時令百姓就不會有怨恨。辨明分內(nèi)與度外的界線，順應(yīng)動靜的變化規(guī)律，那么就會內(nèi)政通達，外交順利。八政沒有失誤，這才是與天地之道相合。
天執(zhí)一明（三定）二，建八正，行七法，然后□□□□（施于四極），□□（四極）之中無不□□（聽命）矣。岐（蚑）行喙息，扇蜚（飛）（蠕）動。無口口口口口口口口（無不寧其心而安其性），口口（故而）不失其常者。天之一也。
天執(zhí)一以明三。日信出信入，南北有極，（度之稽也。月信生信）死，進退有常，數(shù)之稽也。列星有數(shù)，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，則壹晦壹明，□□□□□□□□（壹陰壹陽，壹短壹長）。（天）定二以建八正，則四時有度，動靜有立（位），而外內(nèi)有處。
天執(zhí)守唯一的大道，確立日月星三光，定位陰陽，建立八政，推行七法，然后施行于天下四方，而天下萬物無不聽命。各種動物或行走或休息，或飛翔或蠕動，也都能安其心性，不違背各自生存的常規(guī)，這一切都是由恒一的天道所決定。
天依仗道生出三光—日月星。太陽按時出升按時下落，從南向北各有極限，這是它運行規(guī)度的定則。月亮按時盈滿而按時虧缺，運行自有其常規(guī)，這是氣數(shù)的定則。眾星也有其定數(shù)，不會偏離它們的運行軌道，這是守信的定則。天明三光以定陰陽，這樣便有了晝夜、陰陽、生殺的交替更迭。上天定位陰陽而又建立八政，這樣四季時令皆有規(guī)度，動靜各得其位，分內(nèi)與度外自有分界。
天建□□□□□（八正以行七法）。明以正者，天之道也。適者，天度也。信者，天之期也。極而（反）者，天之生（性）也，必者，天之命也?！酢酢酢酢酢酢酰樥撸熘玻?，□□（有常）者，天之所以為物命也。此之胃（謂）七法。
七法各當(dāng)其名，胃（謂）之物。物各□□□□（物個合于道者），胃（謂）之理。理之所在，胃（謂）之□（順）。物有不合于道者，胃（謂）之失理。失理之所在，胃（謂）之逆。逆順各自命也，則存亡興壞可知。
上天建立八政而又頒行七法。光明正大，是天的常道。恰當(dāng)適宜，是天的規(guī)度。恪守信用，是天的約定。物極必反，這是天的本性。必然不易，這是天的命令。……這是天能為萬物授命的原因。以上所述就是“七法”。
七法分別對應(yīng)它的名，這就叫物。物在七法各方面都與道相合，就叫做合理，合理就是順。有與道不相合的方面，就叫做失理，失理就是逆。逆和順都是事物自己所決定的，于是存亡興壞的道理也就可以知道了。
□□□□□生慧，慧則正，（正）則靜，靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神。神之□（極），（見）知不惑。帝王者，知此道也。是以守天地之極，與天俱見，盡□□（施于）四極之中，執(zhí)六枋（柄）以令天下，審三名以為萬事□（稽），察逆順以觀于（霸）王危亡之理，知虛實動靜之所為，達於名實□（相）應(yīng)，盡知請（情）偽而不惑，然后帝王之道成。
…產(chǎn)生明慧，明慧則端正，端正則安靜，安靜則平和，平和則安心，安心則單純，單純則精粹，精粹則神明。神明之極，認識就不會迷惑。帝王，就是掌握此道的人。因此他執(zhí)守天地的法則，與天一起顯現(xiàn)，居身于四方之中央，運用治國的六種手段來號令天下，審察“三名”以作為處理各種事務(wù)的準(zhǔn)則，明辨順逆以考察稱王稱霸乃至危亡的道理，了解虛實動靜的不同作用，通曉名實相應(yīng)的道理，明察真假而不迷惑，這樣帝王之道就已經(jīng)達成了。
六枋（柄）：一曰觀，二曰論，三曰僮（動），四曰轉(zhuǎn)（專），五曰變，六曰化。觀則知生死之國，論則知存亡興壞之所在，動則能破強興弱，轉(zhuǎn)則不失諱（諱）非之□（分），變則伐死養(yǎng)生，化則能明德徐（除）害。六枋（柄）備則王矣。三名：亦曰正名，一曰立而偃，二曰倚名法而亂，三曰強主滅而無名。三名察則事有應(yīng)矣。
治理國家有六種手段，一是觀察，二是分析，三是行動，四是專注，五是應(yīng)變，六是教化。觀察，就能知道一個國家是生是死；分析，就能知道存亡興衰的原因；行動就可以擊敗強大而振興弱??；專注就不會混淆是非的界線；應(yīng)變就能除舊迎新；教化，就能明德興善而消除邪惡。六種手段都具備就可以稱王了。三名：一是正名，能建立國家并得以安定；二是名不正，國家混亂；三是無名，國家雖強也會滅亡?！叭辈烀饕簿椭朗虑樵趺刺幚砹?。
動靜不時，種樹失地不宜，□□（則天）地之道逆矣。臣不親其主，下不親其上，百族不親其事，則內(nèi)理逆矣。逆之所在，胃（謂）之死國，伐之。反此之胃（謂）順之所在，胃（謂）之生國，生國養(yǎng)之。逆順有理，則請（情）偽密矣。實者視（示）（人）虛，不足者視（示）人有余。以其有事起之則天下聽。以其無事安之則天下靜。
名實相應(yīng)則定，名實不相應(yīng)則爭。勿（物）自正也，名自命也，事自定也。三名察則盡知請（情）偽而（不）惑矣。有國將昌，當(dāng)罪先亡。
出征作戰(zhàn)與修養(yǎng)生息違背天時，種植作物又不能因地制宜，就違逆了天地之道了。臣下不親近君主，下屬不親近上司，各行各業(yè)的人不愛做各自的本職工作，就是違逆了人事的規(guī)律。違逆天地與人事之道的國家，就是理當(dāng)滅亡的國家，就要去討伐它。與上述做法相反的就是順應(yīng)天地與人事之道，這種國家就是充滿生機的國家，對這樣的國家就要扶持。分清了順逆的道理，真假虛實要隱蔽起來。有實力要表現(xiàn)出空虛的樣子，不足的要表現(xiàn)出有余的樣子。有事時，發(fā)動百姓征戰(zhàn)則天下聽命。太平無事時，安撫百姓休養(yǎng)生息則天下安靜。
名實相應(yīng)則安定，名實不相應(yīng)則出現(xiàn)紛爭。事物自己匡正，自己來命名，萬事自己決定自己的結(jié)果。明察“三名”就可以完全了解事物的虛實真?zhèn)味幻曰罅恕Ｓ械膰覍⒉?，而有罪的國家就會滅亡?div style="height:15px;">
凡犯禁絕理，天誅必至。一國而服（備）六危者滅。一國而服（備）三不辜者死。廢令者亡。一國而服（備）三壅者，亡地更君。一國之君而服（備）三兇者，禍反（自及）也。上洫（溢）者死，下洫（溢）者刑。德溥（簿）而功厚者隋（隳），名（通“明”）禁而不王（匡）者死。抹（昧）利，襦傳，達刑，為亂首，為怨媒，此五者，禍皆反自及也。
只要做了不該做的事情，違反了天理，則上天的懲罰必然降臨。一個國家如果具備了“六?！本蜁ネ觥Ｒ粋€國家如果具備了“三不辜”就必死無疑。廢弛法令的國家必然滅亡。一個國家如果具備了“三壅”，就會喪失國土更換君主。一個國家的君主如果具備“三兇”，災(zāi)禍就會反及其自身。君上行為過分的，必然死亡；臣下行為過分的，必遭刑戮。德行淺薄而功名厚重的必然衰敗，明知犯禁而不匡正的必然滅亡。貪圖資財，背信棄義，放松上天應(yīng)有的刑罰，做禍亂的肇始者，充當(dāng)怨恨的挑動者，這五種情況，都會自取禍患。
守國而侍（恃）其地險者削，用國而侍（恃）其強者弱，興兵失理，所伐不當(dāng)，天降二央（殃），逆節(jié)不成，是胃（謂）得天。逆節(jié)果成，天將不盈其命而重其刑。贏極不（必）靜，動舉不（必）正。贏極而不靜，動舉而不正，（是）胃（謂）后命。大殺服民，戮降人，刑無罪，過（禍）皆反自及也。所伐當(dāng)罪，其禍五之。所伐不當(dāng)，其禍?zhǔn)仓?div style="height:15px;">
