心術(shù)上
心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見(jiàn)色，耳不聞聲。故曰：上離其道，下失其事。無(wú)代馬走，使盡其力；無(wú)代鳥(niǎo)飛，使獘其羽翼；毋先物動(dòng)，以觀其則。動(dòng)則失位，靜乃自得。
道不遠(yuǎn)而難極也，與人并處而難得也。虛其欲，神將入舍。掃除不潔，神乃留處。人皆欲智，而莫索其所以智乎。智乎，智乎！投之海外而無(wú)自?shī)Z，求之者不得處之者。夫正人無(wú)求之也，故能虛無(wú)。虛無(wú)無(wú)形，謂之道；化育萬(wàn)物，謂之德；君臣父子，人間之事，謂之義；登降揖讓?zhuān)F賤有等，親疏之體，謂之禮；簡(jiǎn)物小未一道，殺僇禁誅，謂之法。大道可安而不可說(shuō)。直人之言，不義不顧，不出于口，不見(jiàn)于色；四海之人，又孰知其則？
天曰虛，地曰靜，乃不伐。潔其宮，開(kāi)其門(mén)，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。強(qiáng)不能遍立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當(dāng)謂之圣人。故必知不言、無(wú)為之事，然后知道之紀(jì)。殊形異埶，不與萬(wàn)物異理，故可以為天下始。
人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。是以，君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無(wú)為，去智與故。其應(yīng)也，非所設(shè)也；其動(dòng)也，非所取也。過(guò)在自用，罪在變化。是故，有道之君：其處也若無(wú)知，其應(yīng)物也若偶之。靜因之道也。
心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。耳目者，視聽(tīng)之官也，心而無(wú)與視聽(tīng)之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過(guò)而目不見(jiàn)，聲至而耳不聞也。故曰：「上離其道，下失其事」。故曰：心術(shù)者，無(wú)為而制竅者也。故曰：「君」?！笩o(wú)代馬走，無(wú)代鳥(niǎo)飛」，此言不奪能能，不與下誠(chéng)也?！笩o(wú)先物動(dòng)」者，搖者不定，趮者不靜，言動(dòng)之不可以觀也。位者，謂其所立也。人主者立于陰，陰者靜。故曰：「動(dòng)則失位」。陰則能制陽(yáng)矣，靜則能制動(dòng)矣，故曰：「靜乃自得」。
道在天地之間也，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，故曰：「不遠(yuǎn)而難極也」。虛之與人也無(wú)間，唯圣人得虛道，故曰：「并處而難得」。世人之所職者精也，去欲則宣，宣則靜矣；靜則精，精則獨(dú)立矣；獨(dú)則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不舍焉，故曰「不潔則神不處」。「人皆欲知而莫索之」，其所以知彼也，其所以知此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。虛者無(wú)藏也。故曰：去知?jiǎng)t奚率求矣，無(wú)藏則奚設(shè)矣。無(wú)求無(wú)設(shè)則無(wú)慮，無(wú)慮則反復(fù)虛矣。
天之道，虛其無(wú)形。虛則不屈，無(wú)形則無(wú)所位[走午]；無(wú)所位[走午]，故遍流萬(wàn)物而不變。德者，道之舍。物得以生生，知得以職道之精。故德者，得也；得也者，其謂所得以然也。以無(wú)為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無(wú)間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也。故禮者，謂有理也；理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也。故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出乎道。道也者，動(dòng)不見(jiàn)其形，施不見(jiàn)其德，萬(wàn)物皆以得，然莫知其極。故曰：「可以安而不可說(shuō)」也?！改恕梗灾烈玻弧覆灰恕?，言應(yīng)也。應(yīng)也者，非吾所設(shè)，故能無(wú)宜也?！覆活櫋梗砸蛞?。因也者，非吾所顧，故無(wú)顧也?！覆怀鲇诳?，不見(jiàn)于色」，言無(wú)形也。「四海之人，孰知其則」，言深囿也。
天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變。不變則無(wú)過(guò)，故曰：「不伐」?！笣嵠鋵m，闕其門(mén)」：「宮」者，謂心也。心也者，智之舍也。故曰：「宮」。「潔之」者，去好過(guò)也?！搁T(mén)」者，謂耳目也。耳目者，所以聞見(jiàn)也?！肝锕逃行?，形固有名」，此言不得過(guò)實(shí)，實(shí)不得延名。姑形以形，以形務(wù)名，督言正名，故曰：「圣人」。「不言之言」，應(yīng)也。應(yīng)也者，以其為之人者也。執(zhí)其名，務(wù)其所以成之，此應(yīng)之道也?！笩o(wú)為之道」，因也。因也者，無(wú)益無(wú)損也。以其形，因?yàn)橹?，此因之術(shù)也。名者，圣人之所以紀(jì)萬(wàn)物也。人者立于強(qiáng)，務(wù)于善，未于能，動(dòng)于故者也。圣人無(wú)之；無(wú)之，則與物異矣。異則虛；虛者，萬(wàn)物之始也，故曰：「可以為天下始」。
人迫于惡，則失其所好；怵于好，則忘其所惡，非道也。故曰：「不怵乎好，不迫乎惡」。惡不失其理，欲不過(guò)其情，故曰：「君子」。「恬愉無(wú)為，去智與故」，言虛素也。「其應(yīng)非所設(shè)也，其動(dòng)非所取也」，此言因也。因也者，舍己而以物為法者也。感而后應(yīng)，非所設(shè)也；緣理而動(dòng)，非所取也?！高^(guò)在自用，罪在變化」：自用則不虛，不虛則仵于物矣；變化則為生，為生則亂矣，故道貴因。因者，因其能者言所用也。「君子之處也若無(wú)知」，言至虛也?！钙鋺?yīng)物也若偶之」，言時(shí)適也；若影之象形，響之應(yīng)聲也。故物至則應(yīng)，過(guò)則舍矣。舍矣者，言復(fù)所于虛也。
心術(shù)下
形不正者，德不來(lái)；中不精者，心不冶。正形飾德，萬(wàn)物畢得，翼然自來(lái)，神莫知其極，昭知天下，通于四極。是故曰：無(wú)以物亂官，毋以官亂心，此之謂內(nèi)德。是故意氣定，然后反正。氣者身之充也，行者正之義也。充不美則心不得，行不正則民不服。是故圣人若天然，無(wú)私覆也；若地然，無(wú)私載也。私者，亂天下者也。
凡物載名而來(lái)，圣人因而財(cái)之，而天下治。實(shí)不傷，不亂于天下，而天下治。專(zhuān)于意，一于心，耳目端，知遠(yuǎn)之證。能專(zhuān)乎？能一乎？能毋卜筮而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問(wèn)于人而自得之于己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精氣之極也。
一氣能變?cè)痪?、一事能變?cè)恢?。慕選者，所以等事也；極變者，所以應(yīng)物也。慕選而不亂，極變而不煩，執(zhí)一之君子執(zhí)一而不失，能君萬(wàn)物，日月之與同光，天地之與同理。
圣人裁物，不為物使。心安，是國(guó)安也；心治，是國(guó)治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民從，則百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也，至不至無(wú)，非所人而亂。
凡在有司執(zhí)制者之利，非道也。圣人之道，若存若亡，援而用之，歿世不亡。與時(shí)變而不化，應(yīng)物而不移，日用之而不化。
人能正靜者，筋肕而骨強(qiáng)；能戴大圓者，體乎大方；鏡大清者，視乎大明。正靜不失，日新其德，昭知天下，通于四極。金心在中不可匿，外見(jiàn)于形容，可知于顏色。善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害于戈兵。不言之言，聞?dòng)诶坠?。全心之形，明于日月，察于父母。昔者明王之?ài)天下，故天下可附；暴王之惡天下，故天下可離。故貨之不足以為愛(ài)，刑之不足以為惡。貨者愛(ài)之末也，刑者惡之末也。
凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜樂(lè)哀怒，節(jié)怒莫若樂(lè)，節(jié)樂(lè)莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內(nèi)靜者，必反其性。
豈無(wú)利事哉？我無(wú)利心。豈無(wú)安處哉？我無(wú)安心。心之中又有心。意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。凡心之形，過(guò)知失生。
是故內(nèi)聚以為原。泉之不竭，表里遂通；泉之不涸，四支堅(jiān)固。能令用之，被及四固。是故圣人一言解之，上察于天，下察于地。
白心
建當(dāng)立有，以靖為宗，以時(shí)為寶，以政為儀，和則能久。非吾儀雖利不為，非吾當(dāng)雖利不行，非吾道雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨。故其言也不廢，其事也不隨。
原始計(jì)實(shí)，本其所生。知其象則索其形，緣其理則知其情，索其端則知其名。故苞物眾者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而，天不為一物在其時(shí)，明君圣人亦不為一人枉其法。天行其所行而萬(wàn)物被其利，圣人亦行其所行而百姓被其利。是故萬(wàn)物均、既夸眾。名正法備，則圣人無(wú)事。不可常居也，不可廢舍也。隨變斷事也，知時(shí)以為度。大者寬，小者局，物有所余有所不足。
兵之出，出于人；其人入，入于身。兵之勝，從于適；德之來(lái)，從于身。故曰：祥于鬼者義于人，兵不義不可，強(qiáng)而驕者損其強(qiáng)，弱而驕者亟死亡；強(qiáng)而卑義信其強(qiáng)，弱而卑義免于罪。是故驕之余卑，卑之余驕。
道者，一人用之，不聞?dòng)杏?；天下行之，不聞不足。此謂道矣。小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服，殊無(wú)取焉則民反，其身不免于賊。左者，出者也；右者，人者也。出者而不傷人，入者自傷也。不日不月，而事以從；不卜不筮，而謹(jǐn)知吉兇。是謂寬乎形，徒居而致名。去善之言，為善之事，事成而顧反無(wú)名。能者無(wú)名，從事無(wú)事。審量出入，而觀物所載。
孰能法無(wú)法乎？始無(wú)始乎？終無(wú)終乎？弱無(wú)弱乎？故曰：美哉岪岪。故曰有中有中，孰能得夫中之衷乎？故曰功成者隳，名成者虧。故曰，孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無(wú)成？無(wú)成有貴其成也，有成貴其無(wú)成也。日極則仄，月滿則虧。極之徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅。孰能己無(wú)【亡］己乎？效夫天地之紀(jì)。
人言善亦勿聽(tīng)，人言惡亦勿聽(tīng)，持而待之，空然勿兩之，淑然自清。無(wú)以旁言為事成，察而征之，無(wú)聽(tīng)辯，萬(wàn)物歸之，美惡乃自見(jiàn)。天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沉矣。夫天不墜，地不沉，夫或維而載之也夫！又況于人？人有治之，辟之若夫雷鼓之動(dòng)也。夫不能自搖者，夫或搖之。夫或者何？若然者也。視則不見(jiàn)，聽(tīng)則不聞，灑乎天下滿，不見(jiàn)其塞。集于顏色，知于肌膚，責(zé)其往來(lái)，莫知其時(shí)。薄乎其方也，韕乎其圜也，韕韕乎莫得其門(mén)。故口為聲也，耳為聽(tīng)也，目有視也，手有指也，足有履也，事物有所比也。
“當(dāng)生者生，當(dāng)死者死”，言有西有東，各死其鄉(xiāng)。置常立儀，能守貞乎？常事通道，能官人乎？故書(shū)其惡者，言其薄者。上圣之人，口無(wú)虛習(xí)也，手無(wú)虛指也，物至而命之耳。發(fā)于名聲，凝于體色，此其可諭者也。不發(fā)于名聲，不凝于體色，此其不可諭者也。及至于至者，教存可也，教亡可也。故曰：濟(jì)于舟者和于水矣，義于人者祥其【于〕神矣。
事有適，而無(wú)適，若有適；觿解，不可解而后解。故善舉事者，國(guó)人莫知其解。為善乎，毋提提；為不善乎，將陷于刑。善不善，取信而止矣。若左若右，正中而已矣?？h乎日月無(wú)已也。愕愕者不以天下為憂，剌剌者不以萬(wàn)物為策，孰能棄剌剌而為愕愕乎？
難言憲術(shù)，須同而出。無(wú)益言，無(wú)損言，近可以免。故曰：知何知乎？謀何謀乎？審而出者彼自來(lái)。自知曰稽，知人曰濟(jì)。知茍適，可為天下周。內(nèi)固之，一可為長(zhǎng)久。論而用之，可以為天下王。
天之視而精，四璧而知請(qǐng)，壤土而與生。能若夫風(fēng)與波乎？唯其所欲適。故子而代其父，曰義也，臣而代其君，曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辯與巧，而還與眾人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狹，臥名利者寫(xiě)生危，知周于六合之內(nèi)者，吾知生之有為阻也。持而滿之，乃其殆也。名滿于天下，不若其已也。名進(jìn)而身退，天之道也。滿盛之國(guó)，不可以仕任；滿盛之家，不可以嫁子；驕倨傲暴之人，不可與交。
道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。民之所以，知者寡。故曰：何道之近而莫之與能服也，棄近而就遠(yuǎn)何以費(fèi)力也。故曰：欲愛(ài)吾身，先知吾情，君親同也。
管子·內(nèi)業(yè)
凡物之精，比則為生下生五穀，上為列星。流於天地之間，謂之鬼神，藏於胸中，謂之聖人；是故此氣，杲乎如登於天，杳乎如入於淵，淖乎如在於海，卒乎如在於己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德。不可呼以聲，而可迎以音。敬守勿失，是謂成德。德成而智出，萬(wàn)物畢得。凡心之刑，自充自盈，自生自成；其所以失之，必以憂樂(lè)喜怒欲利。能去憂樂(lè)喜怒欲利，心乃反濟(jì)。彼心之情，利安以寧，勿煩勿亂，和乃自成。折折乎如在於側(cè)，忽忽乎如將不得，渺渺乎如窮無(wú)極，此稽不遠(yuǎn)，日用其德。夫道者所以充形也，而人不能固。
其往不復(fù)，其來(lái)不舍趾蹌勂湟簦浜蹌嗽陟緞模ぺず醪灰?jiàn)其形ｕ與我俱生，不見(jiàn)其形，不聞其聲，而序其成謂之道。凡道無(wú)所，善心安愛(ài)，心靜氣理，道乃可止。彼道不遠(yuǎn)，民得以產(chǎn)。彼道不離，民因以知。是故卒乎其如可與索。眇眇乎其如窮無(wú)所。彼道之情，惡音與聲。修心靜音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽(tīng)也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以敗，所得以成也。凡道，無(wú)根無(wú)莖，無(wú)葉無(wú)榮，萬(wàn)物以生，萬(wàn)物以成，命之曰道。
天主正，地主平。人主安靜，春秋冬夏，天之時(shí)也，山陵川谷，地之材也，喜怒取予，人之忠玻槍事}人與時(shí)變而不化，從物而不移。能正能靜，然後能定。定心在中，耳目聰明，四枝堅(jiān)固，可以為精舍。精也者，氣之精者也。氣道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，過(guò)知失生。一物能化謂之神，一事能變謂之智，化不易氣，變不易智，惟執(zhí)一之君子能為此乎！執(zhí)一不失，能君萬(wàn)物。君子使物，不為物使。得一之理，治心在於中，治言出於口，治事加於人，然則天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下聽(tīng)，公之謂也。形不正，德不來(lái)。中不靜，心不治。正形攝德，天仁地義，則淫然而自至。神明之極，照乎知萬(wàn)物，中守不忒。不以物亂官，不以官亂心，是謂中得，有神自在身，一往一來(lái)，莫之能思，失之必亂，得之必治。敬除其舍，精將自來(lái)。精想思之，寧念治之。嚴(yán)容畏敬，精將至定，得之而勿捨，耳目不淫，心無(wú)他圖。正心在中，萬(wàn)物得度。道滿天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察於天，下極於地，蟠滿九州。何謂解之，在於心安。我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然後形，形然後言。言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死。精存自生，其外安榮，內(nèi)藏以為泉原，浩然和平，以為氣淵。淵之不涸，四體乃固，泉之不竭，九竅遂通，乃能窮天地，被四海。中無(wú)惑意，外無(wú)邪菑。
心全於中，形全於外，不逢天菑，不遇人害，謂之聖人。人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強(qiáng)，乃能戴大圜，而履大方。鑒於大清，視於大明。敬慎無(wú)忒，日新其德；遍知天下，窮於四極；敬發(fā)其充，是謂內(nèi)得。然而不反，此生之忒。凡道必周必密，必寬必舒，必堅(jiān)必固。守善忽舍，逐淫澤薄。既知其極，反於道德。全心在中，不可蔽匿。和於形容，見(jiàn)於膚色。善氣迎人，親於弟兄。惡氣迎人，害於戎兵。不言之聲，疾於雷鼓。心氣之形，明於日月，察於父母。賞不足以勸善，刑不足以懲過(guò)。氣意得而天下服。心意定而天下聽(tīng)。摶氣如神，萬(wàn)物備存。能摶乎﹖能一乎﹖能無(wú)卜筮而知吉兇乎﹖能止乎﹖能已乎﹖能勿求諸人而得之己乎﹖思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精氣之極也。四體既正，血?dú)饧褥o，一意摶心，耳目不淫，雖遠(yuǎn)若近思索生知，慢易生憂。暴傲生怨，憂鬱生疾，疾困乃死。思之而不捨，內(nèi)困外薄。不蚤為圖，生將巽舍。食莫若無(wú)飽，思莫若勿致，節(jié)適之齊，彼將自至。凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人；和乃生，不和不生。察和之道，其精不見(jiàn)，其徵不醜。平正擅匈，論治在心，此以長(zhǎng)壽。忿怒之失度，乃為之圖。節(jié)其五欲，去其二兇。不喜不怒，平正擅匈，凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒憂患，是故止怒莫若詩(shī)，去憂莫若樂(lè)，節(jié)樂(lè)莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜，內(nèi)靜外敬，能反其性，性將大定。
凡食之道，大充，傷而形不臧。大攝，骨枯而血沍。充攝之間，此謂和成。精之所舍，而知之所生。飢飽之失度，乃為之圖。飽則疾動(dòng)，飢則廣思，老則長(zhǎng)慮，飽不疾動(dòng)，氣不通於四末，飢不廣思，飽而不廢。老不長(zhǎng)慮，困乃速竭。大心而敢，寬氣而廣，其形安而不移，能守一而棄萬(wàn)苛。見(jiàn)利不誘，見(jiàn)害不懼，寬舒而仁，獨(dú)樂(lè)其身，是謂雲(yún)氣，意行似天。凡人之生也，必以其歡，憂則失紀(jì)，怒則失端，憂悲喜怒，道乃無(wú)處，愛(ài)慾靜之，遇亂正之。勿引勿推，福將自歸。彼道自來(lái)，可藉與幀ｌo則得之，躁則失之，靈氣在心，一來(lái)一逝。其細(xì)無(wú)內(nèi)，其大無(wú)外，所以失之，以躁為害，心能執(zhí)靜，道將自定。得道之人，理丞而毛泄，匈中無(wú)敗。節(jié)欲之道，萬(wàn)物不害。
