淡薄之士，必為濃艷者所疑；檢飭之人，多為放肆者所忌。君子處此固不可少變其操履，亦不可太露其鋒芒。

淡泊：恬靜無為。

濃艷者：身處富貴榮華權(quán)勢(shì)名利之中的人。

檢飭：自我約束謹(jǐn)言慎行。

操履：操，操行、操守，履，篤行實(shí)踐，操履是執(zhí)著地追求自己的理想。

鋒芒：比喻人的才華和銳氣。

孔子說：“可以同他談卻不同他談，易失人；不可以同他談的同他談了，是失言。聰明人能努力做到：既不失人，也不失言。”

孔子還講過“訥于言”、“慎于言”，但這種裝啞的方法畢竟偏于消極，是寧拙勿失。要不失言，除了少說話外，更要想話說，甚至無話可說的時(shí)候想話說——比如你拜訪別人，十幾分鐘，干坐著不行，要能想話說；想話說當(dāng)然主要是想想再說。只有這樣“想話說”的人，才真正算是“不失言”。

《戰(zhàn)國(guó)策》上記范雎見秦昭王，一次、兩次，秦昭王向他請(qǐng)教，他都不說話，因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)秦昭王與他談話時(shí)心不在焉，而他要講的又是一套使秦國(guó)富強(qiáng)稱霸的大道理，別人不重視，講出來無益。直到第三次，秦昭王單獨(dú)會(huì)見他，專心致志，虛心向他求教，他的一席話，就打動(dòng)了秦昭王，封他當(dāng)了宰相，像范雎這樣，才真正是既不失人、又不失言的智者。

禪道佛法的第一義在于對(duì)自他不二的自己的自覺，即般若的智慧，因此才有“只許老胡知，不許老胡會(huì)”的說法。禪門至高無上的佛之上的境界，并不以獲得知識(shí)、悟解般若為重，而是把由道心得來的自覺，由智慧升華而成的大愚絕學(xué)、無學(xué)視為至寶。古人常崇拜“不*處”的*，稱頌“憐兒忘丑”的高貴的愚者的精神。徹底的愚是常人能及的；足夠的聰明，常人都能獲得。真正的人卻是愚者，禪的最高階段就是守愚禪。而守愚是世間最大的美德，即不為名利，自發(fā)性地，干該干的事。