<4.2>

仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆為人菑夫。且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將乎之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”

<白話>

孔子說(shuō)：“唉！你去了恐怕會(huì)受到刑罰。道是不宜雜亂的，雜亂就會(huì)多事，多事就會(huì)煩擾，煩擾就會(huì)引起禍患，引起禍患就無(wú)法救治了。古代的至人，先求端正自己，再去端正別人。自己還沒有站穩(wěn)，哪有時(shí)間去揭露暴君的作為！再說(shuō)，你也知道德行幾十、智巧外露的原因吧？德行敗壞是因?yàn)楹妹乔赏饴妒且驗(yàn)楹脿?zhēng)。好名，就會(huì)互相傾軋；智巧，則是爭(zhēng)斗的工具。這兩者都是兇器，不可推行于世。再說(shuō)，一個(gè)人德行深厚、誠(chéng)懇老實(shí)，卻尚未得到別人的認(rèn)同；不務(wù)虛名、與世無(wú)爭(zhēng)，卻尚未得到別人的了解。這時(shí)如果堅(jiān)持在暴君而前暢談仁義規(guī)范這一套言論，那就等于用別人的缺點(diǎn)來(lái)彰顯自己的優(yōu)點(diǎn)。這樣就叫做害人。害人者，別人一定反過來(lái)害他，你恐怕會(huì)被別人所害啊。再說(shuō)，衛(wèi)君如果喜愛賢能而厭惡不肖之徒，又何必等你去提出不同看法呢？你除非不發(fā)一語(yǔ)，否則一開口勸諫，衛(wèi)君必定抓住你說(shuō)話的漏洞，展開他的辯才。那時(shí)，你的目光轉(zhuǎn)為迷惑，臉色變得和緩，說(shuō)話瞻前顧后，容貌顯得恭順，內(nèi)心也準(zhǔn)備遷就他了。這樣一來(lái)，就像用火救火，用水救水，可以叫做越幫越過分。你開始時(shí)順著他，以后就永遠(yuǎn)如此了。你如果尚未取得信任就直言不諱，一定會(huì)慘死在暴君面前??！”

<解讀>

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代君權(quán)獨(dú)大，國(guó)君一念之間，就可以決定臣民的生死?？鬃犹嵝杨伝夭粦?yīng)輕易冒險(xiǎn)，所考慮的包括道、德與智、君臣互信、衛(wèi)君性格等。從原則談到個(gè)案，加上下一段還有舉例證明，正是一篇示范論述。

道是一個(gè)整體，所以做任何事，應(yīng)判斷在這個(gè)整體中的相關(guān)時(shí)機(jī)與條件，時(shí)機(jī)條件不成熟，人所用的力量將白白浪費(fèi)，生命也平白犧牲。道家并不反對(duì)儒家濟(jì)世的精神，但依然要強(qiáng)調(diào)智慧判斷。所以孔子提醒顏回注意整體條件是否成熟，應(yīng)“知其不可奈何而安之若命”，而非“知其不可而為之”；厘清自己在社會(huì)中立足的基礎(chǔ)，對(duì)于條件尚未成熟的事，能順應(yīng)并安于自己的處境，就能保全性命。

“名過其實(shí)”會(huì)使德行敗壞，接受虛名，自然在道德上產(chǎn)生虧欠，代表這個(gè)人不夠?qū)嵲冢慌c人爭(zhēng)斗時(shí)，各種智巧紛紛出籠，“好名與智巧”這兩者都是兇器。人與人之間必須先認(rèn)同與了解，才能進(jìn)行批評(píng)或鼓勵(lì)，否則目的將很難達(dá)成，何況是在君與臣權(quán)力不對(duì)等的關(guān)系下，更須小心為之。莊子虛擬君臣對(duì)話的內(nèi)容，生動(dòng)如在現(xiàn)場(chǎng)觀察。人在勸諫時(shí)，往往如莊子所描述的，剛開始理直氣壯，一旦長(zhǎng)官抓住部屬說(shuō)話的漏洞，展開他的辯才時(shí)，人們自然目光轉(zhuǎn)為迷惑，臉色變得和緩，說(shuō)話瞻前顧后，容貌顯得恭順，內(nèi)心也開始準(zhǔn)備遷就他，這樣的結(jié)果只能說(shuō)是越幫越忙了。