文 | 江隱龍
在尋常百姓眼中，作為帝國(guó)中樞在“王土”各處權(quán)力的映射，古代中國(guó)分布于各級(jí)行政區(qū)劃的官署不僅代表了“三綱五?！钡确饨〞r(shí)代的特殊傳統(tǒng)，同時(shí)也彰顯著中華法系給予司法官員的獨(dú)特權(quán)威。官署的建筑格局、官員的服飾儀容、公堂的器物用具、升堂的儀式與程序……這一系列令人生畏的表象如同道道壕溝，將廟堂與江湖清晰地隔絕開來。
這似乎有些黑色幽默，因?yàn)楣偈鹪谠O(shè)計(jì)上并沒有、也不可能以隔絕百姓為目標(biāo)，尤其是作為基層官署的縣衙，反而凸顯出“父母官”式的親和?？h衙既沒有又高又陡的臺(tái)階，也沒有如私家宅院中常見的高墻高閣，衙門——這一稱呼隨著時(shí)間的流逝漸漸有了貶義色彩——正門兩側(cè)的門墻分別向東南、西南延伸，這一設(shè)計(jì)似乎更便于而不是阻礙外人尋訪。從制度層面來看，歷朝一向有“官不修衙”的傳統(tǒng)，宋朝設(shè)“在司擅增修廨宇”之罪，明清亦有擅自營(yíng)造官廨者“坐贓論罪”的律法，“八字衙門朝南開，有理無錢莫進(jìn)來”的民諺固然流傳甚廣，但終究不是官署設(shè)計(jì)的初衷。
衙門外的八字墻
為什么如此“開放”的官署依然讓百姓畏懼呢？根本原因固然源于官署所代表的權(quán)力內(nèi)核，但直接原因則是其“刑以兵威”的表象，這一點(diǎn)從官署的俗稱“衙門”就能品味出大概。“衙門”這一稱呼源于“牙門”，據(jù)唐朝封演所撰的《封氏聞見記》記載：“祈父司馬掌武修，象猛獸以爪牙為衛(wèi)，故軍前大旗謂之牙旗……軍中聽號(hào)令，必至牙旗之下，稱與府朝無異。近俗尚武，是以通呼公府為公牙，府門為牙門。字謬訛變，轉(zhuǎn)而為衙也?！比魧⒀瞄T等同于太平盛世中的軍營(yíng)，那背后的森然氣息自然容易讓市井小民兩股戰(zhàn)戰(zhàn)了。
所謂“衙門深似?！?，一腳踏入衙門，百姓將會(huì)感受到全方位的壓迫感。比如提交訴狀的百姓踏進(jìn)衙門后需向官員下跪（當(dāng)然據(jù)康有為等學(xué)者考證，跪拜之禮始于元朝：“惟元乃跪，后世從之”），反之官員升堂時(shí)則有一套堂威——在戲曲中，這種套堂威更具儀式感：公堂兩邊衙役一邊低沉長(zhǎng)音喊“威……武……”，一邊用刑杖猛戳地面制造噪聲，如此排場(chǎng)，也不由得百姓不心生敬畏。劉鶚在《老殘游記》中對(duì)這種堂威不無諷刺：“凡官府坐堂，這些衙役就要大喊小叫的，名叫喊堂威。把那犯人嚇昏了，就可以胡亂認(rèn)供了。”
各種與衙門相關(guān)的民諺或是劉鶚的小說體現(xiàn)了百姓對(duì)衙門腐化蛻變的深惡痛絕，但這種負(fù)面評(píng)價(jià)絕對(duì)不代表官署禮儀的原始設(shè)計(jì)理念——這就形成了衙門兩張截然不同的面孔。要解釋這兩張面孔的不同并非易事，但通過官署的建筑、陳設(shè)與器物，依然可以一窺個(gè)中內(nèi)蘊(yùn)：將這些元素背后的故事碎片一枚枚拾起，拼出的圖景或許便是衙門最真實(shí)的形象。
《老殘游記》畢竟是譴責(zé)小說
從戒石坊到肅靜牌：朝廷眼中的親民
衙門的建筑與陳設(shè)，較多保持了朝廷律法制度的本來面目，故其內(nèi)涵與官方話語體系更為接近。
經(jīng)過衙門門口的八字墻，最先見到的往往是照壁。照壁又稱“蕭墻”，早在宋金時(shí)期已多見于中原，并非衙門所獨(dú)有；但衙門照壁上?？痰牟皇羌閳D案而是“犭貪吞日”圖案。在神話中，犭貪是一種狀如麒麟的三足神獸，嗜吞金銀財(cái)寶。盡管犭貪的腳下已全是寶物還想吞日，最終因?yàn)榧庇诒级牒Ｖ心缤?。將“犭貪吞日”的典型刻于照壁自然不是為了震懾百姓，而是令官員戒貪。
犭貪吞日照壁
衙門大堂——也即是公堂前，又有戒石坊，上刻《令箴》銘文?！读铙稹繁緸槲宕裰髅详扑?，宋太祖趙匡胤摘“爾俸爾祿，民膏民脂，下民易虐，上天難欺”四句敕令各府縣衙立石刻銘并護(hù)以亭，立于衙署大堂前。明清沿襲此制，而以牌坊代之，稱為戒石坊。
戒石坊
衙門格局為“前衙后邸”，公堂為處理政務(wù)的治事之所，大多會(huì)掛官聯(lián)，其內(nèi)容多表述為官之道。從存世縣衙的官聯(lián)作品來看，這些楹聯(lián)稱得上言辭平實(shí)、內(nèi)涵深遠(yuǎn)，且往往能突出地方特色，如內(nèi)鄉(xiāng)縣衙的“治菊潭，一柱擎天勢(shì)頭重；愛酈民，十年踏地腳跟牢”，南陽府署的“召父勸農(nóng)，杜母興工，南陽自古多循吏；彈琴懸鏡，愛蓮對(duì)月，赤子從來盼好官”，霍州州署的“我雖愛民,畢竟見官非好事爾；如責(zé)己,須知恕彼得便宜”等，其內(nèi)容基本不外乎愛民、清廉之意。
內(nèi)鄉(xiāng)縣衙官聯(lián)
公堂是衙門的核心，也是戲曲、影視劇中表現(xiàn)公堂的主舞臺(tái)。公堂正中，是官員處理政務(wù)的公案，公案背后的墻壁或屏風(fēng)大多繪有“海水朝日?qǐng)D”，亦有“松鶴長(zhǎng)青圖”（如霍州州署）、“云燕朝日?qǐng)D”（如內(nèi)鄉(xiāng)縣衙）等。公案左右各列“肅靜”、“回避”牌、官員職銜牌以及軍杖等物，統(tǒng)稱為“執(zhí)事”，以壯聲威。
海水朝日?qǐng)D
所謂“執(zhí)事”，即官員出行或民間婚喪使用的儀仗用具，衙門執(zhí)事之中，“肅靜”、“回避”牌最具特色，同時(shí)也最容易被誤解。據(jù)《清史稿·輿服志四》中記載，乾隆十三年（1748）厘定儀衛(wèi)之制，各級(jí)官員配備不同儀仗，道一級(jí)為“青旗四， 杏黃傘、青扇各一，桐棍、槊各二，回避、肅靜牌各二。知府同”，縣一級(jí)已經(jīng)變成了“府佐貳儀衛(wèi)：藍(lán)傘、青扇各一，桐棍、槊各二，肅靜牌二，青旗四。知州、知縣同”，而知縣下的“縣丞藍(lán)傘一，桐棍二”。可見，縣以上“肅靜”、“回避”牌，知縣只有“肅靜”牌而無“回避”牌，至縣丞一級(jí)，則連“回避”牌都沒有了。知縣沒有“回避”牌，未必是因?yàn)橹h品級(jí)較低，其意義更在于縣官“與小民朝夕相處，勿使隔絕不通也”，個(gè)中仍是親民的政治考量。
“肅靜”、“回避”牌
隨著時(shí)間的流逝，“肅靜”、“回避”牌已經(jīng)淡出的政治舞臺(tái)，反而常見于佛教儀式中——不過這種借鑒與古代官員出巡時(shí)“”的禮制相似，倒與衙門內(nèi)的執(zhí)事關(guān)系不大了。
毋庸多言，八字墻、照壁、戒石坊、官聯(lián)、屏風(fēng)、執(zhí)事等元素寄托了整個(gè)帝國(guó)對(duì)官員秉公執(zhí)法、愛民如子、大公無私等官德的期待，這也正是衙門所應(yīng)當(dāng)具備的官方解讀。然而將視線轉(zhuǎn)至民間，故事卻有了另一個(gè)版本。
鳴鑼開道
從驚堂木到殺威棒：說書人眼中的官威
與衙門的建筑、陳設(shè)相對(duì)，公案上的器物通過各類民間文學(xué)作品，展現(xiàn)出了衙門的另一張臉。
公案之上，通常依次陳列著印璽、誥封架、裝著令簽的簽筒、筆筒、筆架、黑紅硯臺(tái)、驚堂木、放告聽訟的牌子等什物。誥封架放皇帝圣旨及黃綢布包裹的主管印盒，令簽、黑紅硯臺(tái)、驚堂木為主官發(fā)號(hào)施令的工具——這其中，最有代表性的莫過于驚堂木。
公堂概念圖
驚堂木，是官員在斷案過程中震懾犯人，維持秩序的器物，與后世法槌相似。但法槌是十足的舶來品，其前身與驚堂木無關(guān)。
作為公堂里的?？?，驚堂木的來源不可考，但民間有一個(gè)與驚堂木極為相似的器物，那就是說書人用的醒木。醒木也被稱為醒目、響木，是一塊長(zhǎng)方形的小硬木塊。尺寸無定式，一般長(zhǎng)一寸，寬半寸。醒木上面抹邊成四個(gè)等腰梯形，共二十條邊線，十個(gè)平面。平置于桌上時(shí)，其中九個(gè)平面外露，所以也叫“九方”。關(guān)于“九方”又有一說法：和尚募化十方，而說書中不掙和尚錢，只能募化九方，所用“九方”之木。
一襲長(zhǎng)衫，一方醒木
之所以將醒木與驚堂木相比，是因?yàn)檫@兩種器物形式上相近，而且在說書人的語言體系中，醒木本是各行各業(yè)均需之物，只是因?yàn)槭褂谜呗殬I(yè)不同而被賦予了不同的名稱。說書人有一段著名的“醒木詞”：“一塊醒木上下分，上至君王下至臣。君王一塊轄文武，文武一塊管黎民。圣人一塊傳儒教，天師一塊驚鬼神。僧家一塊說佛法，道家一塊勸玄門。一塊落在江湖手，流落八方勸世人。湖海朋友不供我，如要有藝論家門?！?/p>
從中可以看出，醒木為君臣文武、三教九流所廣泛使用，所謂驚堂木，則應(yīng)當(dāng)歸類于“文武一塊管黎民”一句。對(duì)于這一體系，說書界有描述得更為詳細(xì)的表述，如王決《曲藝漫談》中所介紹的“十三木歸源”：皇帝所用者名“龍膽”，皇后所用者名“鳳霞”，文臣所用者名“運(yùn)籌”，武將所用者名“虎威”，知縣所用者名“驚堂”，塾師所用者名“醒誤”，說書人所用者名“醒目”，當(dāng)鋪所用者名“喚出”，藥鋪所用者名“審慎”，點(diǎn)心鋪所用者名“茯苓”，郎中所用者名“慎沉”，戲子所用者名“如意”，客棧所用者名“鎮(zhèn)靜”。
驚堂木
以上種種說法不一而足。將驚堂木視為醒木的一種顯然缺乏史料支撐，不過從說書人給朝廷所用醒木定的名字來看，醒木終究是彰顯官威的器物?？v然驚堂木與醒木終非同源，但從文化層面來看，說書人所代表的民間文化已經(jīng)將驚堂木納入了醒木的體系——“龍膽”“運(yùn)籌”“虎威”“驚堂”等稱呼，與其說是“戲說”，更不如說是民間對(duì)衙門甚至于朝廷印象的具象化。
“彰官威”的另一面是“殺民威”，這就又要提到常見于公案小說中的“殺威棒”了。
殺威棒
關(guān)于“殺威棒”，最著名的典故莫過于《水滸傳》中曾讓林沖、武松和宋江折腰“一百殺威棒”。據(jù)書中所述，“太祖武德皇帝舊制，但凡初到配軍，須打一百殺威棒”——這里的太祖武德皇帝是指宋太祖趙匡胤，其謚號(hào)全稱為“啟運(yùn)立極英武睿文神德圣功至明大孝皇帝”。雖然《水滸傳》里將“殺威棒”的起源說得分明，但史書中并不見“殺威棒”的記載，與之相應(yīng)的是自秦以降所流傳的“笞刑”（秦時(shí)的“笞”寫作“治”）。
公堂之上多有拷打之刑，倒未必是因?yàn)槭苄陶咭欢ㄓ凶铩！短坡墒枳h·名例》有言：“笞者，擊也。又訓(xùn)為恥，言人有小愆，法須懲誡，故加捶撻以恥之?！笨梢婓仔讨懈薪虗u的教化意義，這與《水滸傳》中的“殺威”之意大有相近之處?？紤]到官方器物在往往有民間流傳的非正式稱呼，“殺威棒”倒也不一定不存在，這一名稱僅源于民間而未見于史書的可能性也是有的。
從民間文化的角度來看，驚堂木與“殺威棒”是公堂中最常見的器物，而其蹤跡少見于史書而多見于文學(xué)作品或許也更能說明衙門在民間的印象：從朝廷的角度來看，官署的一切元素都在努力體現(xiàn)其親民的一面；而在百姓眼中，官署終究還是那個(gè)高高在上的衙門。
水火棍
從令簽到犯由牌：廟堂與江湖的合流
公案上還有一件頗具儀式感的器物，那就是令簽。與“肅靜”牌或是驚堂木相比，令簽上少有文化內(nèi)涵，這反而讓它多了一絲“價(jià)值中立”。
戲劇與影視劇中常有一樣一幕：官員斷案過后認(rèn)定有罪，遂從簽筒里抽出一枚令簽擲于地上，于是衙役或持棍施刑，或押犯人下獄。這一過程的確極有畫面感，但在歷史上，令簽的用途卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止于此。
令簽概念圖
清朝余懷所著《板橋雜記·雅游》中記載：“司有一官以主之，有衙署，有公座，有人役、刑杖、籤牌之類。”這里的籤牌即簽牌，指的是拘捕犯人的片狀憑證。公案上的簽多為木制，因以朱墨作記故也稱“朱簽”。清朝蒲松齡所著的《聊齋志異·詩讞》中有“先生標(biāo)朱簽，立拘南郭某肆主人”一句——官員書寫文書多喜用紅色標(biāo)記，三國(guó)吳謝承《后漢書》中有“盛吉為廷尉，每至冬節(jié)，罪囚當(dāng)斷，妻夜執(zhí)燭，吉持丹筆，夫妻相對(duì)，垂泣決罪”的典故，朱簽的形制也正合此傳統(tǒng)。不過有時(shí)簽上需要記錄更多內(nèi)容，木簽的形制就不夠書寫了，于是簽票漸漸流行開來。清朝愛新覺羅·昭梿所著《嘯亭雜錄》中有一則名為“武虛谷”的故事：
“武虛谷億，河南偃師人。中庚子進(jìn)士。任山東博山縣縣令，有德聲。甲午秋，壽張王倫倡亂，為舒文襄公所撲滅，或傳倫實(shí)未死，潛匿于他方。庚戌間，山西人董二告王倫藏匿山西某縣，和相時(shí)專柄，欲希封賞，乃授意覺羅牧庵相公長(zhǎng)麟，令其偵緝。牧庵拂其意，以虛妄對(duì)，和相艴然。其屬番役某，欲獲和相歡心，因獻(xiàn)計(jì)仍向齊省緝?cè)L，或可得蹤跡。和相乃密簽役往山東，至博山縣，其役恃和相勢(shì)，擅作威福。公擒至署中，取捕役簽票視，票惟書二公役名，而同伙行者凡十五人。公督責(zé)之，捕役抗橫無禮，公大怒，以大杖責(zé)數(shù)十?！?/p>
故事中表明，簽票上只寫了兩個(gè)公役的姓名，而“同伙行者凡十五人”，可見簽票不僅要注明公役權(quán)限，更要注明授權(quán)人員的具體情況。這種內(nèi)容豐富簽票從其名稱上也可以推斷出其材質(zhì)不是木與竹，而應(yīng)當(dāng)是紙。
而出具令簽的行為則叫“發(fā)簽”，關(guān)于此，《紅樓夢(mèng)》第四回“薄命女偏逢薄命郎 葫蘆僧判斷葫蘆案”中，有詳細(xì)描述：賈雨村接到案件后先是大怒，欲“發(fā)簽差公人立刻將兇犯家屬拿來拷問”，門子暗示后又問“方才何故不令發(fā)簽”，最后門子又提議“老爺明日坐堂，只管虛張聲勢(shì)，動(dòng)文書發(fā)簽?zāi)萌恕彪m然小說中關(guān)于坐堂的情形一筆帶過，但來回三次發(fā)簽已足以讓人了解令簽之用。
葫蘆僧判斷葫蘆案
除了普通的令簽之外，還有一種火簽，用于官署緊急拘傳人犯之用。這一器物也常見于小說，如《儒林外史》第五一回：“祁太爺立即拈了一技火簽，差原差立拿鳳鳴歧，當(dāng)堂回話?！边@種火簽與簽票形制相似，無非又多加急之意罷了。
從中可以看出，令簽更近于傳喚文書而非戲劇、影視劇中所表達(dá)的“定罪量刑”的器物。如《紅樓夢(mèng)》中，賈雨村發(fā)簽之后，還是要經(jīng)升堂斷案才能確定嫌犯是否有罪。真正公布犯人罪行的，是犯由牌——《水滸傳》中也有提及，如協(xié)助西門慶勾引潘金蓮的王婆，便在“寫了犯由牌，畫了伏狀”之后被行刑?！端疂G傳》第四十回中甚至還有一份完整的犯由牌：“江州府犯人一名宋江，故吟反詩，妄造妖言，結(jié)連梁山泊強(qiáng)寇，通同造反，律斬。犯人一名戴宗，與宋江暗遞私書，勾結(jié)梁山泊強(qiáng)寇，通同謀叛，律斬。監(jiān)斬官江州府知府蔡某。”雖然小說不能當(dāng)史料，但這一份犯由牌，已然與刑事法律文書無異了。
明清以降小說盛行，許多史書中所未盡的歷史細(xì)節(jié)都能從各類文學(xué)作品中找到記錄，而令簽作為以實(shí)用性為主的器物，同時(shí)淡退了朝廷與民間兩方的語境，反而在文化意義上成為廟堂與江湖合流的載體。或許衙門沒有那么親切，也沒有那么森嚴(yán)，真實(shí)的衙門正如令簽一樣，只是在努力扮演自己的角色而已。
嗯……
結(jié)語
從衙門門前的照壁到大堂的匾額楹聯(lián)，從“海水朝日?qǐng)D”兩旁的肅靜牌到公案上的驚堂木，從材質(zhì)各異的令簽到犯由牌，都承載了太多公堂往事。值得注意的是，關(guān)于這些公堂器物，文學(xué)作品中的描述遠(yuǎn)遠(yuǎn)要多于史書中的記載，這對(duì)于后世研究來說有利有弊。利在于，文學(xué)作品能給予后人更直觀的感受，使得這些器物脫離官方話語的生硬；弊在于，文學(xué)作品源于生活畢竟高于生活，驚堂木到底是不是醒木的一種？殺威棒到底存不存在？這些問題都不是僅僅靠一部小說、幾折戲曲就能蓋棺定論的。
不過，從歷史遺跡與文學(xué)作品兩個(gè)角度審視衙門的建筑、陳設(shè)與器物，依然有重要意義。歷史遺跡更能代表官方話語，從現(xiàn)存的官署中可以明顯感覺到朝廷對(duì)各級(jí)行政機(jī)構(gòu)的期待；而文學(xué)作品更能代表民間話語，小說與戲曲中作者為衙門貶多于褒，本身就表達(dá)了前述期待的走樣。虛虛實(shí)實(shí)之間，會(huì)不會(huì)讓中華法系的身影更加立體呢？
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