三千多年前的商朝末年，黃河流域上游的周部落中有一位名叫泰伯的人，跨越萬(wàn)水千山，來(lái)到長(zhǎng)江流域下游的江南太湖地區(qū)，揭開(kāi)了中原文明（黃河流域文明）與江南土著文明（長(zhǎng)江流域文明）碰撞與交融的序幕。這一史實(shí)，就是被后來(lái)的歷代史家記載的“泰伯奔吳”，也可以說(shuō)是中國(guó)歷史上最早“孔雀東南飛”的現(xiàn)象吧。
泰伯奔吳這一事件發(fā)生的歷史背景及其對(duì)“兩河流域”文明此后發(fā)展軌跡的影響，在史學(xué)界已有定論，其著作亦煌煌可觀?？墒?，有多少人深究過(guò)“泰伯奔吳”的“吳”一字是何淵源，又是何出處？這個(gè)問(wèn)題恐怕要把很多對(duì)吳地文明深有研究的人問(wèn)住。
從現(xiàn)有的考古成果來(lái)看，早在商周時(shí)的太湖地區(qū)已擁有較高水平的文明存在，盡管我們現(xiàn)在還是一再?gòu)?qiáng)調(diào)“泰伯奔吳”為江南帶來(lái)了先進(jìn)的中原文明的禮儀及生產(chǎn)方式。既然江南太湖流域早在泰伯到來(lái)之前就已跨入文明的門(mén)檻，那么，在“泰伯奔吳”之前，這個(gè)“吳”是不是已擁有自己所屬的名謂？通俗些講，即泰伯兄弟倆來(lái)“吳”地之前，包括現(xiàn)在我們常州在內(nèi)的蘇南地區(qū)叫作什么名字呢？
對(duì)此最先提出質(zhì)疑的是漢代的史學(xué)大家司馬遷，他所處的時(shí)代距離商周之際并非十分遙遠(yuǎn)，泰伯兄弟倆的傳說(shuō)無(wú)論在朝堂還是民間，其影響范圍還是非常廣泛的。并且，春秋后期吳為越所代，后越又為楚所代，及至秦滅山東六國(guó)時(shí)，楚又?jǐn)y帶著“吳越大地”這份豐厚的“嫁妝”入了大秦帝國(guó)的統(tǒng)一版圖。秦對(duì)楚的印象大致是建立在楚滅越（含吳國(guó)舊地）后的地理認(rèn)識(shí)之上的，很多人未必會(huì)去細(xì)細(xì)追究這個(gè)“楚”的概念中間，有多少成分是屬于“吳”和“越”的。因之，這個(gè)認(rèn)識(shí)的誤差隨著秦的一統(tǒng)帶入了漢，也影響了司馬遷的認(rèn)知。也許司馬遷從下筆之時(shí)就知道自己的界定是錯(cuò)的，不過(guò)他還是硬著頭皮說(shuō)道，泰伯和他兄弟兩人所奔的是一處叫作“荊蠻”的地方。從此，只要是翻開(kāi)那一頁(yè)史冊(cè)的時(shí)候，人們毫無(wú)疑問(wèn)地便將與中原黃河流域文明遙相對(duì)應(yīng)的江南長(zhǎng)江流域文明稱(chēng)之為“荊蠻文化”。許多研究江南古代文化、常州古代文明變遷的專(zhuān)家，也順著司馬遷的思路，習(xí)慣地將中原文化南渡之前的江南叫作“荊蠻”。于是，一個(gè)天大的文化符號(hào)的誤會(huì)就如此堂而皇之地持續(xù)存在了兩千余年之久。
為何講“荊蠻”這一稱(chēng)謂作為吳地的專(zhuān)屬的個(gè)天大的誤會(huì)呢？且聽(tīng)我簡(jiǎn)要分析而來(lái)。在此，將“荊蠻”一詞分解為“荊”與“蠻”兩部分，也許更有助于幫助我們理解問(wèn)題。先說(shuō)相對(duì)淺顯易懂的“蠻”。在遠(yuǎn)古，尤其是先秦時(shí)期的中原士人眼中，南方的“蠻”與西方的“戎”，東方的“夷”、北方的“狄”，共同構(gòu)成了當(dāng)時(shí)中原對(duì)四方少數(shù)族群的認(rèn)知系統(tǒng)。處于長(zhǎng)江下游的吳越地區(qū)，為商周人視為“蠻”尚在情理之中。這個(gè)“蠻”字，一方面指出了遠(yuǎn)古江南的區(qū)域文化特征，同時(shí)也道出了傳統(tǒng)中原文化視野下江南土著文化的地位。
第一，“蠻”是摻雜著周王室文化歧視的地理概念。周朝時(shí)，除畿內(nèi)更制為天下九服。《周禮.夏官.職方氏》記載，“乃辯九服之邦國(guó)，方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰衛(wèi)服，又其外方五百里曰蠻服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮(zhèn)服，又其外方五百里曰藩服”。從此記載，我們可以看到，王畿外五百里為一服，越接近王畿者，在政治上越受寵幸親近。從地圖上測(cè)量，長(zhǎng)江下游的太湖地區(qū)，距離周的王畿在三四千里左右，完全可以歸入“荒服”一類(lèi)，亦即所謂“蠻夷”之地。太湖地區(qū)一向是遠(yuǎn)離夏、商、周等政治中心的邊緣地區(qū)，雖然我們看到，泰伯在江南建立勾吳后，令勾吳與周王室有了血緣聯(lián)系，不過(guò)，這并不能從本質(zhì)上改變勾吳是距離王畿較遠(yuǎn)的諸侯國(guó)這一地理狀況。盡管周的觸角已伸及長(zhǎng)江流域，但兩河文明之間的差異仍然巨大，所以，無(wú)論是在泰伯到來(lái)之前，還是在泰伯建勾吳之后相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)期里，太湖地區(qū)一貫是以“蠻”這樣一種“荒服”的角色出現(xiàn)于中原文明的視野之中的。
第二，自古治史者皆有將有別于中原文明的生活習(xí)俗等同于野蠻的傳統(tǒng)偏見(jiàn)。舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子，在《江蘇史綱.古代卷》中，描述了夏朝時(shí)太湖流域“裸國(guó)”的生活景象：“吳國(guó)起源于虞夏時(shí)代的‘裸國(guó)’。虞唐時(shí)，舜曾‘理三苗，朝羽民，徙裸國(guó)?！对烙?xùn)》所謂‘裸國(guó)’，即盛行‘?dāng)喟l(fā)文身，裸以為飾’習(xí)俗的裸民之國(guó)。虞夏之際，夏禹平治天下水土曾‘袒入裸國(guó)’，這個(gè)‘裸國(guó)’，就是吳國(guó)的別稱(chēng)……”除“裸國(guó)”中描述的特征之外，當(dāng)時(shí)的吳地還流行著“被發(fā)文身”、“錯(cuò)臂左衽”、“黑齒雕題”、“男女同川而浴”等奇風(fēng)異俗。對(duì)照《禮記.王制》里的“被發(fā)文身”、“雕題交趾”、“有不火食者矣”，遠(yuǎn)古吳地幾乎完全符合中原人制定的“蠻”或“夷”的標(biāo)準(zhǔn)。真正擺脫“蠻夷”之名，在泰伯之后，吳地用了起碼上千年時(shí)間。
第三，古代江南獨(dú)特的語(yǔ)言也是造成“蠻夷”印象的重要起因。商周時(shí)的吳地語(yǔ)言，究竟是讓北方中原人士完全陌生并感到訝異的語(yǔ)言?！蹲髠?/span>.哀公十二年》中有關(guān)于衛(wèi)國(guó)國(guó)君衛(wèi)出公被吳人羈押時(shí)對(duì)吳地語(yǔ)言產(chǎn)生興趣的記載，可這實(shí)在僅僅是個(gè)案而已，在中原人耳中，吳地語(yǔ)言像極了鳥(niǎo)叫，朱熹有語(yǔ)云，“惡聲之鳥(niǎo)，南蠻之聲似之”?？梢?jiàn)北人對(duì)南方語(yǔ)言的鄙夷之深。
解釋過(guò)“蠻”這一偏見(jiàn)產(chǎn)生的根源后，我們?cè)賮?lái)觀察“荊”，并希望通過(guò)下面的探討說(shuō)明“荊蠻”這一稱(chēng)謂用于吳地地名完全是鵲占鳩巢的誤會(huì)。
《詩(shī).小雅.采芑》曰：“蠢爾蠻荊，大邦為？”。朱熹《詩(shī)集傳》注之“蠻荊，荊州之蠻也?！?/span>
楚建國(guó)于荊山一帶，故稱(chēng)荊。司馬貞《史記索隱》注曰：“荊者，楚之舊號(hào)，以州而言之曰荊。蠻者，閩也，南夷之名”。而后世稱(chēng)為“吳地”的這一地區(qū)，“吳名起于泰伯，明以前未有吳號(hào)?！?/font>
《長(zhǎng)江文明史》一書(shū)中說(shuō)道，“荊字本義為竹，《荊楚國(guó)名考古釋》已經(jīng)作了翔實(shí)而周密的考證。這一帶生長(zhǎng)了多種多樣的竹子，幾乎每家每戶都有一片或大或小的竹林或竹園，喜歡用竹器，編制竹器的工藝十分精良，喜歡食竹筍……生活在這一帶的居民也因此而被北方人稱(chēng)為荊蠻了?！?/span>
商周時(shí)的黃河流域，早已是農(nóng)耕高度發(fā)達(dá)的地區(qū)，以他們的生存環(huán)境來(lái)反觀長(zhǎng)江流域的人們，自然會(huì)顯示出極大的反差，這樣的反差里包含著許多輕視、鄙夷的意味。“荊蠻”一詞，是當(dāng)時(shí)中原諸國(guó)對(duì)地處長(zhǎng)江中游楚國(guó)的一致蔑稱(chēng)，這一點(diǎn)可從《國(guó)語(yǔ).晉書(shū)》中有關(guān)晉楚商丘盟會(huì)的記載中得到印證。在商丘盟會(huì)上，楚人堅(jiān)持要先歃血，不料晉國(guó)元老叔向勸晉侯不必與楚人計(jì)較時(shí)說(shuō)道“昔成王盟諸侯于歧陽(yáng)，楚為荊蠻，置茅絕，設(shè)望表，與鮮卑守燎，故不與盟?！倍嗝摧p蔑的空氣啊，貴為中原禮儀之邦的晉國(guó)，怎會(huì)與荊蠻之地的楚國(guó)一般見(jiàn)識(shí)呢？
從這些記載中，我們不難發(fā)現(xiàn)，在春秋時(shí)中原人的觀念里，“荊蠻”實(shí)為長(zhǎng)江中游兩岸這一地域，亦即今日的湖北、湖南兩省，與相距千里的江東太湖流域乃兩個(gè)概念。我們至少能夠確定的是，泰伯奔吳時(shí)的江南，是與楚地風(fēng)俗相甚遠(yuǎn)的另一文化系統(tǒng)，太湖流域納入楚的版圖則是在數(shù)百年后楚滅越時(shí)的事情。
許多人曾讀過(guò)《東周列國(guó)志》，對(duì)遠(yuǎn)征楚地攻入楚都的故事一定不陌生。然而，“吳”的赫赫武功隨其覆亡一齊東流而去，我們只能通過(guò)關(guān)于孫武子風(fēng)采、伍子胥歸報(bào)楚王之仇的描述去回顧歷史上吳國(guó)的威儀了。我們尷尬地發(fā)現(xiàn)，“吳”的稱(chēng)號(hào)伴隨著越滅吳、楚滅越、秦一統(tǒng)江山這幾個(gè)標(biāo)志性的事件而逐漸淡出了人們的視線，“吳”這一名號(hào)像一件流落塵世的神器，不斷地變更著它的主人，最終連它的主人都不記得它的本名叫什么了。
幸好秦始皇意識(shí)到將“吳”歸入“楚”這一文化范疇的不妥，加之避諱其祖先的緣故，使得湮沒(méi)已久的“吳”從歷史的塵埃中走出，再次走進(jìn)了歷史的舞臺(tái)。在秦朝的行政區(qū)劃中，吳地為三十六郡之一的會(huì)稽郡郡治所在，領(lǐng)縣二十有六，始稱(chēng)“吳縣”。
在這一具有歷史懸念的關(guān)鍵點(diǎn)上，作為后人的我們，實(shí)在應(yīng)該感謝始皇帝，如果不是他敏銳的體認(rèn)與覺(jué)察，恐怕“吳”這個(gè)承載著豐厚歷史符號(hào)的古老稱(chēng)號(hào)將永遠(yuǎn)湮沒(méi)于歷史的塵埃之中了。自秦起，“吳”這一文化代碼重新閃亮登場(chǎng)，到漢代時(shí)又被用于江南這一區(qū)域性地理概念的表征——如漢高祖十一年（公元前195年）劉邦封他的侄子劉濞為吳王，改會(huì)稽郡為吳國(guó)。自此起，以太湖為中心的吳地的諸多行政沿革及其地名與“吳”這個(gè)名稱(chēng)間產(chǎn)生了相當(dāng)深遠(yuǎn)且根深蒂固的聯(lián)系。
我們今天來(lái)推斷司馬遷當(dāng)年寫(xiě)泰伯南奔時(shí)的理解與心情，想必他是在“奔吳”與“奔荊蠻”間的技術(shù)性處理與選擇上遲疑很久的，而他最終選擇后者也必有其深刻動(dòng)因——自勾吳國(guó)于春秋時(shí)消失后，吳地先后受過(guò)越、楚的管轄，而楚的管轄時(shí)間無(wú)疑是更為久遠(yuǎn)的；秦漢時(shí)，吳地又歸屬項(xiàng)羽的西楚；西漢時(shí)，被稱(chēng)為“荊國(guó)”、“吳國(guó)”?！扒G國(guó)”與“吳國(guó)”距司馬遷生活的時(shí)代僅五十多年，他出于避開(kāi)地方政權(quán)對(duì)抗中央這一敏感事件，以及避免歷史上兩個(gè)不同“吳國(guó)”混淆的考慮，審時(shí)度勢(shì)地將泰伯所奔之“吳”技術(shù)性地改為“荊蠻”，于彼時(shí)的政治背靜而言還是比較明智的。
厘清了“吳”與“荊蠻”自兩千多年前開(kāi)始的一場(chǎng)陰錯(cuò)陽(yáng)差的誤會(huì)，我們不免會(huì)莞爾一笑，并且極自然地聯(lián)想到吳地文明的變遷與飛躍。假設(shè)如果沒(méi)有始皇帝恢復(fù)“吳”這一“英明”決策的話，是否也一定會(huì)有后來(lái)吳文化強(qiáng)大的凝聚與號(hào)召力呢？假設(shè)沒(méi)有“吳”一以貫之的持續(xù)影響，是否一定會(huì)出現(xiàn)歷史上吳地經(jīng)濟(jì)與文化的持續(xù)漸進(jìn)從而執(zhí)全國(guó)之牛耳這么一種盛像呢？在泰伯、秦始皇和司馬遷之間，我們看見(jiàn)了歷史上時(shí)而發(fā)生的無(wú)常變化，及與之相對(duì)應(yīng)的強(qiáng)大的糾偏力，這兩種力量，無(wú)形中決定著某一區(qū)域的歷史、現(xiàn)在與未來(lái)。
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