[摘 要]法治和德治是調(diào)整社會關(guān)系、維護社會秩序的兩種根本手段，也是引導(dǎo)中國傳統(tǒng)文化中關(guān)于德與法倫理辯論的主線?！暗轮巍笔侨寮艺嗡枷牒蛡惱硭枷氲闹匾獌?nèi)容。儒家的德治論并非簡單地主張“德主刑輔”，而是倡導(dǎo)據(jù)德而治以反對當(dāng)時法家威懾主義的刑治。引道德入律法最終也起到了扼制任意立法和專擅殺戮的社會效果。漢代的引經(jīng)決獄、隋唐宋明清的法律道德化都是儒家德治論文化傳統(tǒng)的傳承和發(fā)揚，符合中國傳統(tǒng)和諧文化的大原則。戰(zhàn)國時期法家法治思想不乏變法、務(wù)實的倫理價值，但其“法”“刑”演變成為酷吏嚴刑的時候嚴重相悖于法治的固定性要求。梳理“法治”與“德治”的倫理糾結(jié)啟示我們，道治和法治博弈有度，合理發(fā)揮各自作用才能保證社會主義市場經(jīng)濟的健康發(fā)展，促進整個民族素質(zhì)的提高。
[關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)文化；德治；法治
“法治”和“德治”是中國歷代統(tǒng)治者用以管理國家的兩種根本手段，在調(diào)整社會關(guān)系和維護社會秩序中發(fā)揮了重要的作用；在中國文化史上，也同時進行著關(guān)于德與法孰重孰輕、孰先孰后、孰優(yōu)孰劣的倫理大辯論?！暗轮巍笔侵袊鴤鹘y(tǒng)文化中重要的政治思想和倫理思想，兩千多年前，以孔子為代表的儒家已經(jīng)認識到法律和刑罰不能從根本上達到維護社會秩序的目的。在維護社會秩序中起著根本作用的還是民眾的道德素質(zhì)。由于儒家文化處于統(tǒng)治地位，德治在漢代以后的文化理念中一直占有重要地位?！胺ㄖ巍?、“德治”、“人治”的博弈中，夏、商、西周以“神權(quán)法”為主線，貫穿著“天命”和“宗法”觀念，經(jīng)歷了從“天命”、“天罰”到“以德配天”、“明德慎刑”、“德主刑輔”的轉(zhuǎn)化，確定了“為國以禮”、“以刑弼教”的禮治思想，從而奠定了中華法系的法理之源。探討中國傳統(tǒng)文化中關(guān)于德治與法治的倫理糾葛，批判地吸收中國傳統(tǒng)文化中“法治”與“德治”思想精華，對于今天在建設(shè)中國特色社會主義、發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟過程中正確處理道德與法的關(guān)系有重要意義。
一
墨家有“天法”源自于夏、商、西周祭祀活動的主張。墨家是想說明這樣一個道理：從原始社會以來的法的思想源自于對天、對神、鬼、祗的崇拜，是“義”、“禮”以及“自然之法”的應(yīng)有之義，是遵循規(guī)律的例行事務(wù)。墨家的這種“天法”思想有法的含義，有德的含義，也不乏自然宗教的色彩。
但孔子卻不言“怪力亂神”。儒家道德內(nèi)容以仁、義、禮、智、信為主線，是一套超越統(tǒng)治者立法之上的理想法則，是衡量政治權(quán)威合法性的標準。在儒家文化中，神、鬼、祗等都被抽象成對道、德、仁、義、禮的信仰。在處理道、德、仁、義、禮等要素的關(guān)系上，儒家尋求理與勢的折衷和諧。這種現(xiàn)實主義和理想主義相結(jié)合的理論代寫論文品格是造就儒家文化在千百年來居于文化主干地位的重要原因之一，而這種品格的形成與孔子“獨取先王之法而誦之”的學(xué)術(shù)旨趣密切相關(guān)。“王者之跡熄而《詩》亡然后《春秋》作。”《孟子·離婁下》公羊?qū)W家認為，孔子作《春秋》就是為了世立法。
可以發(fā)現(xiàn)，儒家與墨家之說既有的區(qū)別也有聯(lián)系。儒家在試圖把仁、義、禮、智、信的基本要求轉(zhuǎn)化為普遍規(guī)范的同時，沒有轉(zhuǎn)化為任何可以主張的個人權(quán)利，也沒有轉(zhuǎn)化為要依靠嚴刑酷法才能履行的義務(wù)。
儒家文化尚德傳統(tǒng)形成于孔孟?！暗乐哉?，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）鮮明地將人作為獨立的道德主體，很自然成為孔子提出“德治”的依據(jù)；孟子把德看作人的“天爵”（《孟子·告子上》），即天賦的本性。他從性善論出發(fā)，認為人皆有仁心，此心是與天地之大德相通的，故良好的治理應(yīng)該是仁心的應(yīng)用，即仁政。孟子說：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，其個有不忍人之政矣。以不忍人之心行不忍人之政，治天下可運諸掌”（《孟子·公孫丑下》）。
儒家的德治論并非簡單化地主張使用有德性的個人來治理國家，其目的為了反對當(dāng)時法家威懾主義的刑治，是為了扼制任意立法和專擅殺戮?？鬃涌吹搅水?dāng)時的“禮樂不興，則刑罰不中，刑法不中。則民無所措手足”（《論語·子路》）的社會現(xiàn)實。漢代的引經(jīng)決獄，隋唐而至宋明清法律道德化因循了這一傳統(tǒng)。
儒家德治文化的另一個特色是“人治論”。儒家倫理文化中不主張直接防惡，也不主張憑借防備等外在強制措施去應(yīng)對惡。“為政在人”就是強調(diào)以仁義精神感化民眾、教人為善，引導(dǎo)從善的社會治理手段以及通過內(nèi)心啟發(fā)達到個體從德自覺的目的，最終以禮治實現(xiàn)法治。有關(guān)論述極為豐富，孔子曰“克己復(fù)禮，天下歸仁”：“古之欲明明德于天下者，先治其用。欲治其國者，先濟其家。欲濟其家者，先修其身，……自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”（《禮記·大學(xué)》）；孟子的民貴君輕；漢代董仲舒的“天人感應(yīng)”：“漢家自有制度，本以霸王道雜之”（《漢書·元帝紀》）。漢武帝時期“內(nèi)儒外法”局面的形成可以看做是中國傳統(tǒng)文化中德治思想又一個成熟的高峰。
“德治”在傳統(tǒng)的倫理思想中的主要內(nèi)容可以梳理成以下幾個方面。首先，要求作為社會個體的官吏及行政人員必須是有德之人。這里的“有德”，就是要求人們“修身”，要隨時隨處加強自身道德修養(yǎng)。在家庭內(nèi)部要做到“老吾老”、“幼吾幼”；于社會則要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。“有德”之人能隨時隨地嚴以律己、樂于助人，最重要的是要時刻忠于自己的國家。
其次，統(tǒng)治者要求作為統(tǒng)治群體的成員要身體力行，用模范行動去影響和教化廣大百姓。“政者，正也，子率以正，孰敢不正？”、“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從”以及“茍正其身，于從政乎何有？”等內(nèi)容就是要說明這樣的道理。
第三，統(tǒng)治者重視德治的社會作用，而且運用比較的方法進行論證：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！币呀?jīng)對社會心理的社會和諧意義有了初步的認識，開始從心理層面去研究如何治理社會。
第四，在道德傳播的方法上，強調(diào)政治生活中運用道德激勵。通過道德激勵教育，使道德風(fēng)氣盛行，壓制和反對不道德的歪風(fēng)，使歪風(fēng)邪氣沒有市場，最終讓道德教化在改善社會風(fēng)氣、協(xié)調(diào)人際關(guān)系、維護社會秩序多個方面發(fā)揮作用?？鬃拥摹熬又嘛L(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”要論證的就是道德在社會生活中的感化和激勵作用。所有這些都顯現(xiàn)了道德教育、道德感化的倫理價值。
二
在傳統(tǒng)文化的發(fā)展進程中，從某種意義上可以說正是儒家的弱點促成了法家的興起。儒家學(xué)說在秦朝的失敗成為法治興起的動力。商鞅以“不以法論知能賢不肖者惟堯，而世不盡為堯。夫不待法令繩墨而無不正者，千萬之一也，故圣人以千萬治天下”（《商君書·修權(quán)·第十四》和《商君書·定分篇第二十六》）理論依據(jù)，扛起法治至上的大旗。
當(dāng)然，倡導(dǎo)法治至上往往有其特殊的時代背景。戰(zhàn)國時期，社會治理環(huán)境日益復(fù)雜，國家范圍的不斷擴大和社會組織的日益龐雜極大地增加了統(tǒng)治者治理難度。客觀的統(tǒng)治環(huán)境要求革新統(tǒng)治方法。法術(shù)之士崛起，他們中雖然缺乏鄧析、李悝那樣的法律家，但他們所實行的法治相對于儒家的仁道要“用法之相忍，而棄仁人之相憐也”，其中不乏變法的思想，也是務(wù)實一種表現(xiàn)。法律成為統(tǒng)治者的工具以后，卻不可避免地具有隨意性。法家法治主義的缺陷就是難以把握人民承受限度的同時忽視了道德思想的精神重要性。韓非子認為治民應(yīng)集“術(shù)”、“勢”、“法”于一體，這其中雖有淡化對法治用之其極的作用，但后世治國者憑借政治權(quán)術(shù)，以術(shù)亂法又逐步演變成為以人為之勢、威嚴之勢使帝王立于法外之勢“人治”，借助“自然之勢”讓君王的權(quán)力成為天下的不易之法?？梢钥闯?，古代之“法”遠非今天我們所提倡的法治。在中國傳統(tǒng)倫理道德觀念中，一直存在有憫刑思想。我們的先民有反對濫施刑戮、不把懲罰看作目的的優(yōu)良文化傳統(tǒng)?！拔阌箽⒅?，姑惟教之”（《尚書·酒誥》）、“惟敬五刑，以成三德”（《呂刑》）都簡述了這一道理。即使需要施用酷刑，也不過是為了輔助人道與教化?？梢姡词故窃谥鲝埛ㄖ沃辽系臍v史時期，人們的精神世界也還有慎刑吝罰的理念。貫穿于中國傳統(tǒng)文化有關(guān)法治的再一個觀念是樸素的法律平等思想。在生產(chǎn)力極度落后的時代，法律被看作自然之法即神的意志。而在敬畏神靈面前人們實現(xiàn)了相對的平等，“文王作罰，刑茲無赦”（《尚書·康誥》）以及俗語“王子犯法，與庶民同罪”講的就是這樣一個道理。事實上，從中國法治思想從開始就立足于道德中義、禮、以及神、鬼、祗的意志，而在很多時候融合了王道、德治思想?！按笞诓?，掌建邦之天神、人鬼、地祗之禮，以佐已建保邦國?！保ā吨苡洝ご笞诓罚?、“大祝掌大祝之辭，以事鬼、神、祗，祈福祥，求永貞?！茋拢瑖写蠊?，天災(zāi)，彌祀社稷，禱祠?！保ā吨苡洝ご笞！罚?、“起大事，動大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜?！保ā稜栄拧め屘臁罚┑扔浭龆颊f明法的思想源自于對天、對神、鬼、祗的崇拜，是“義”、“禮”以及“自然之法”結(jié)合。這些“天法”之道與“上古競于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力”（《荀子·大略》）、“先王之法志，德義之府也；德義，生民之本也”（《國語·晉語四》）、王夫之的“法備于三王，道著于孔子”以及“上重義，則民義克利；上重利，則民利克義”等等思想共同論述了中國傳統(tǒng)文化中的政治倫理：法制與德治共生、博弈。
三
從對中國傳統(tǒng)文化中關(guān)于德治與法治的倫理糾葛的梳理中，我們得到啟示：德治與法治沒有不可調(diào)和的矛盾；社會主義建設(shè)要順利進行離不開“法治”的護航，需要健全法律制度和執(zhí)法程序；和諧社會建設(shè)中新型的“德治”觀也至關(guān)重要，弘揚中華美好傳統(tǒng)，發(fā)揮道德在和諧社會建設(shè)中的偉大力量是時代的要求。
首先，道德和法律自產(chǎn)生發(fā)展至今一直有著千絲萬縷的關(guān)系。比較普遍的觀點是先產(chǎn)生道德而后由其孕育法律。法律作為道德約束的一部分被學(xué)者稱之為“自然之法”。但無論如何，就像部分永遠無法取代整體的道理一樣，法律也永遠不會取代道德。在處理“法治”、“德治”與“人治”的關(guān)系方面，工具主義者的法治觀只看到了法治的外在表現(xiàn)，卻沒有看到其內(nèi)在道德精神引導(dǎo)的作用，忽略了道德范疇輿論引導(dǎo)作用和它的社會心理自覺性。其實，法治中的法律、法規(guī)不僅意味著法律秩序和相關(guān)操作執(zhí)行的技術(shù)，如果從法律價值的實體性去理解，法治本身所包含的道德原則和法治所要達到的目的也是人類尊嚴與自由，本質(zhì)上是以法治的形成來推廣德治。德治與法制殊途而同歸。重新審視五千年來的傳統(tǒng)文化中積淀的“法”與“德”倫理糾結(jié)可以發(fā)現(xiàn)，“法”與“德”有著相柔相濟、渾生一體的特殊關(guān)系，博弈中蘊含著深厚且微妙的規(guī)范。古代中國在很長的時期里成為世界上最為和諧的國家也許正源此。將法制律例和道德合理融合，通過良好的道德教育機制使這種融合潛移默化于民眾的人生觀和世界念之中。“外法內(nèi)儒”曾經(jīng)在塑造社會個體良好道德品質(zhì)和和諧社會心理構(gòu)建兩個方面都起到了很好的作用就說明了這一道理。
其次，在討論“法”與“德”的倫理糾葛時必須關(guān)注不同歷史時期不同的倫理傾向的社會原因。我們認識到古代儒家“德治”思想有其致命的階級性和歷史局限性：為維護封建地主階級的統(tǒng)治服務(wù)而過分夸大了道德的作用。造成的社會后果便是“德治”最終演變成封建統(tǒng)治者的“人治”。中國古代的法家曾經(jīng)有針對性地批判過這一點。然而，法家卻在反對儒家片面性的同時走向了另一個極端：他們不加分析地全盤否定了儒家的“德治”思想，甚至將道德教育和道德感化作用也全部否定。其結(jié)果是過度發(fā)揮法制律例的威力，嚴吏酷法盛行。因此，我們分析不同歷史時期不同的倫理傾向也有助于更合理地對待傳統(tǒng)文化，吸取精華，去其糟粕。
第三，博大精深的中國傳統(tǒng)文化是今天和諧社會建設(shè)取之不竭的智力寶庫。對于專門的法律工作者或者思想教育工作者來說，都可以從中找到可以借鑒的財富。比如，在中國古代法治思想中就有很多內(nèi)容極其類似于近代法制理念：立法公開；法律易化；法律平等；立法、司法獨立；獨立審判；等等。這些很能說明中國傳統(tǒng)思想的厚重程度的文化精華具有極高的借鑒價值。
最后，在今天和諧社會建設(shè)中，法律和道德作為上層建筑的重要組成部分，都起著規(guī)范人們行為的作用。我們要在大的方面發(fā)揮好其維護穩(wěn)定、保護人民和國家安全要求的同時，從細微處完善和健全國家制度。建設(shè)發(fā)達的法制化社會、實現(xiàn)高度的政治文明，使和諧社會處處閃現(xiàn)人性的光輝。法治建設(shè)是政治建設(shè)的重要組成部分，最終目的是走向高度的政治文明；德治是思想建設(shè)的重要組成部分，最終目的是走向高度的精神文明。和諧社會建設(shè)是依法治國建設(shè)與以德治國建設(shè)的緊密結(jié)合，二者的地位和功能同等重要。在培養(yǎng)我國公民良好法制素質(zhì)的同時，培養(yǎng)公民良好的道德素質(zhì)，才能真正造就出扶正祛邪、揚善懲惡，追求高尚、激勵先進的健康社會，實現(xiàn)民族素質(zhì)的整體提高。
